怎樣對治昏沈和妄想

打坐經常要注意的兩個問題，就是昏沈和妄想。整個修行過程當中，反覆要去對治的，就這兩件事。這兩件事每個人都差不多，不過是有些人妄想多一點，有些人昏沈多一點。妄想多或昏沈多，與年齡有關，與身體有關。年輕力壯的人往往昏沈多；年老體衰的人往往妄想多，這是一種情況。還有就是初用功的人妄想多；久用功的人，心靜得下來，昏沈多。
　　
　　對治的方法，就是止和觀。妄想多，用止來對治；昏沈多，用觀來對治。怎麼止呢？停止，不打妄想。怎麼觀呢？覺察，不要讓它睡覺。止和觀，是定和慧的另一種說法。也就是說，妄想多了，用定的方法；昏沈多了，用慧的方法。定和慧，是對治昏沈與妄想的根本方法。對於用功夫深一點的人，那就不是把定和慧分開，而是同時在用，用止的時候觀在其中，用觀的時候止在其中。對治昏沈，同時也就對治了妄想；對治了妄想，同時也就對治了昏沈。兩種方法對治兩種毛病，不能截然分開，也沒有先後次第。不過是根據具體情況，分別有所側重。
　　
　　怎樣用止(定)的方法去掉妄想呢？在心態上怎樣處理這個問題？因為妄想一起來，起心去對治，往往是妄上又加妄。總是像這樣用一個妄想除另一個妄想，除一個妄想又起另一個妄想，念頭總在生滅不停地翻湧，生生滅滅，滅滅生生，何時有個了期呢？古代的祖師告訴我們：不要起心去遣除妄想。你起心去遣除妄想排除妄想，那本身也是一個妄想。妄上加妄，頭上安頭，不但沒有停掉妄想，反而增加了妄想。妄想從哪裡來？妄想從分別來。分別什麼東西呢？世界上的一切事，無非兩大類，所謂「凡情」、「聖解」，就這兩類。修禪定用功夫，往往我們有一個心，說我要了生死，要從凡夫的位置跨越到聖賢的位置。你的這個心好不好呢？從人生的努力方向來講，這個心應該說一點也沒錯，但是從用功夫來說，有趨向的心還是妄想。
　　
　　趙州和尚在開始用功的時候，向他的師父南泉普願請教如何是道。南泉和尚回答說：「平常心是道。」趙州進一步問：「如何趣向道？」如何靠近、走近道？南泉告訴趙州：「擬向即乖。」你想靠近道，老早就錯了。平常心在什麼地方？平常心就在當下，你從來沒有離開過道，你又想去接近道，本身就錯了。趙州和尚進一步地問：「不擬爭知是道？」我不接近道，怎麼曉得那種境界就是道呢？南泉和尚說：「道不屬知，也不屬不知。」就在這一言之下，趙州和尚豁然開悟。
　　
　　這說明一個什麼問題呢？就是說，起心對妄，就妄上加妄。當下息卻分別心，當下就返妄歸真。返妄歸真，跟舍迷歸悟一個樣，它是沒有距離的，一切都在當下。有距離，真和妄就是兩件事。實際上真和妄是一件事，是一件事物的兩個方面，它一點距離也沒有。有距離，煩惱就不能轉變為菩提，迷失的生命就不能轉變為覺悟的生命。迷失的生命和覺悟的生命，是一個生命。