尋找真如本性

——摘錄盧台長講述於觀音堂
我們要沐浴在宇宙意識的光明大海之中，這種詞出來讓你心中頓時開朗，好像走到海邊一樣，用自己的佛性、良心沐浴在宇宙意識的光明之中。意識是永無止境的，意識是最自由的東西，修到一定的時候，你的意識可以想什麼就能得到什麼，不要去努力的，你去想好了。你今天想買一輛汽車，你在腦子裡想一想：你走到了車行，交了錢，人家給你一把閃亮的鑰匙，你把車開走了。你在意識當中，你想得到什麼就能得到什麼，那你為什麼不去尋找這種意識的自由，而非要被束縛在人間狹隘的思維當中呢？想想看，你在人間有很多約束。你想意識當中開汽車，連紅綠燈都是沒有的，你在馬路上開汽車有紅綠燈嗎？就算你說我遵守交通規則，紅綠燈的時候我停下來，你又錯了，如果後面有一輛消防車，你就必須要往前開，否則會被人家推著走的，這不是你自己能夠控制的，而你的意識是你自己能掌握控制的，而且你想什麼就能得到什麼。
學佛修心就是要你們修這個意識，過去說意識形態，你們都沒有聽懂什麼叫意識形態，意識是有一個形狀的，比方說，你意識當中想做一個壞人，你的形狀就像一個壞人，因為你的意識想做壞人，你的意識的形狀就出來了，這些都是哲學的東西。師父叫你們要開悟，要達到超人類意識的清凈。也就是說，當人家煩得不得了的時候，我很安靜。你們看過一部電影嗎？小和尚說：「師父啊，廟裡著火了。」師父不理睬他，把經念完了才慢慢地說：「找人去滅火啊。」一點都不著急的樣子，這是因為心定啊，師父要你們修出超過人所思維的，超人類普通想象力的那些意識。
對世界上所有事物的感覺要圓潤，要無相身，就是不要看到真正的身體。當你不執著於任何一件事情的時候，任何一件事情就是真如，當你執著於某一件事情的時候，這件事情就是假的。比方說，你非常執著於某一件事情，我不幹這件事情就是不行，這個孩子不去名牌大學我不罷休，是不是執著？這個時候，孩子的智商已經超過極點了，他考不出更好的成績，他有壓力了，通過拚命補課、熬夜補習，即使孩子考上去了，但是生病了，身體從此垮了。有很多孩子考上了名牌大學，但是上不了學，因為腦子出了毛病。道理很簡單，因為這個孩子的成績是通過加壓得到的，這個不是真的，不是自然緣成的。非緣即傷，不是緣分的東西，一定會傷到自己的。
真如是什麼？譬如我不執著，我這個孩子就只能考普通大學，我不逼迫他去考名牌大學，我不給他壓力，這個孩子考上去了，他就是真的好好地讀書了。現在很多農場為了讓雞多生蛋，給雞吃什麼食物、打針，等，這些都是執著於讓雞多生蛋，這樣生出來的蛋會有營養嗎？舉個簡單例子，一個人生孩子，生一個孩子質量會很好，那麼生八個孩子呢？質量會好嗎？你說管八個孩子和管一個孩子質量會一樣嗎？所以，執著到最後不是真實東西的體現，而真正的不執著、隨緣，你就會得到真正的真如。很多孩子不是讀書這塊料，家長拚命地執著，要他考名牌大學，到時候會害死他的。現在每年有很多孩子考不上大學，覺得無臉見爹娘，自殺了，你是不是害死了你的女兒，害死了你的兒子？
師父跟大家講，空氣中有，土壤中有，石頭中有，肉身中也有，知道有什麼嗎？有真的東西，也有假的東西，叫你們尋找真如，就是要到處去找。找什麼？就是在人間活著要找真實的東西，不要尋找假象。比方說，跟你沒有利益關係的人，你和他講什麼話？跟你有利益衝突的人，你少跟他講這些話，他以後會把你講的這些話傳出來的，這就叫真如。要懂得，過去的我已經不是我，你已經過去了。舉個簡單例子，你們現在很多人不是改名字了嗎？現在還有張予春嗎？沒有了，現在只有張立志，那麼張予春你就把他忘記了，過去了就是沒有了。學佛就是要忘記過去，師父跟你們說，過去的我已經不是我，未來的我還沒有出生呢，當下的我，又是將來的誰呢？今天的我，明天又是誰啊？就是說，這個「我」都是空的，這個「我」都是琢磨不定的，你哪來的「我」啊？
師父幫你們開解，有時候，很多人修心，「一清二渾三不見」離開師父，你們可以離開師父，但是不能在背後造口業罵你們的師父或善知識，師父為什麼突然之間講這句話？因為拜了師的人，實際上在自心上，有護法神管著你們的善惡業，凡是罵師父，背後講師父的人，所犯的罪叫「三昧耶戒」。這個是什麼果報呢？其它的師父不多講，最可憐的是這種人一輩子證不了果位，這比下地獄還厲害，因為他白修了。我們學佛的人不就是講證得果位嗎？好了，證不了果位你就可憐了。
人就是活在庸人自擾當中，人的一生只是過完了半生，因為人的一生是一半的醒悟，還有一半的失誤，你過完了你的一生，實際上你是在半夢半醒之中。眼睛睜開你又是誰？等到哪一天你眼睛睜開的時候，你躺在病床上了，等到哪一天你眼睛睜開的時候，你已經知道你死了，那麼你還要去執著這些夢嗎？庸人自擾是什麼？就是沒事找事，你們多少人都是活在沒事找事情當中啊。有一個人年紀這麼大了，本來一個人活得很清閑、開開心心的，結果又去找了一個老伴，這個老伴脾氣很不好，天天罵她、吵架，有時候砸東西，她恨自己啊：「我真的是自己找麻煩，我一個人過得挺好的，我為什麼還要去找一個呢？」自責去吧。想一想，人的一生，一半是醒悟，一半是失誤，人不能執著於世間的名利而忽略了身中之寶。也就是說，很多人執著於名利，但是忽略了自己的身中之寶。身中之寶是什麼？就是佛性。所以，人要忘欲（忘掉慾望），要無罣礙，要破迷霧，要無得失，要「無有無」。「無有無」是什麼？就是沒有的，本來就沒有的，在無有當中，哪有啊？無有無的意思就是說，歸根結底，什麼東西都是沒有的。
我們燒香的時候用心來燒香，心會產生五種香，第一種叫善良香，第二種叫慈悲香，第三種叫真性香，第四種叫悟性香，第五種叫諒解香。這五種心香燒下去，讓你清凈無礙。想在人間超凡成聖，就是超脫凡人成為聖人，要用心香來去除污染心，善良是本性，慈悲是願力，真性是根基，悟性是慧命，諒解是人的一種原始心。一個人生出來就應該學會諒解人家、原諒人家，對世界上所有的事情都能夠諒解，不能原諒人家的人，會活在痛苦當中。我就恨死他了，我就不能原諒他，不是你恨死他了，是你把你自己恨死了，聽得懂嗎？要在人間超凡成聖，要用心香去除污染，我們的智慧均來自於本性，所以，學佛人最要緊的是要擁有智慧，我們的智慧是從哪裡來的？是從我們的本性而來，明白嗎？
希望你們每個人活在人間要找到自己的病因：我今天為什麼還不好？如果這個人不知道自己的病因，你就是一個中下根器的人，也就是說，你的前世修得很不好。如果你總在問：「師父啊，你告訴我，我的毛病在哪裡？」你上輩子就是中以下的根器，聽得懂嗎？要別人告訴他自己的毛病，聽明白后才去做，實際上這些都是中下根器的人，這種人想斷除一切的障礙，就比較困難。如果這個人不要別人講，就知道自己的毛病在哪裡，這個人是中上根器的人，上輩子有修，知道自己的毛病，這個人當然有根器。自己做錯事情，嘴巴里在罵人，還說「我罵誰了？誰罵人了？」自己剛剛還在罵人，你說說看，這種人是不是中下根器？
要懂得法施，才能慢慢地提高自己的根器。因為當你法布施的時候，你是在跟人家說佛法，你跟人家說佛法的時候，你就知道講佛法第幾條怎麼樣，當你把這些佛法說出去之後，你就會得到回報，因為你告訴他，你一定是自己先懂了才告訴他的，你得到了這麼多的智慧和菩薩的東西，因為你想告訴他，你在認真看書，或者你把師父的白話佛法書看了再去跟人家講，你已經是在根器向上了。
要教導眾生，不要無明無知啊。你們會問師父，無明和無知有什麼區別？無明是什麼？不知道。無知是什麼？不懂。無明是不明白，不明白，他才會犯罪，不知道他也會犯罪，但是無明比不知道還要嚴重。無明是我對某件事情還不理解它，無知是什麼都不懂，當然會做錯很多事情。所以，我們去救人的時候，心裡要想著，我們不要讓他們再痛苦了，無明生死啊，輪迴業報。你們知道，當一個人無明的時候，他會有業報的，而且是很厲害的業報。他不懂這是罵人，他不懂這是業障，他不懂這是造口業，他不懂這是泄漏天機，所有的一切無明最後讓他得到了業報，然後他才輪迴。
我們學佛學到最後，要懂得無期無終。無期就是沒有時間的，如果你帶著無明煩惱，你就永遠出不了輪迴，叫無期。無終就是沒有終結，最後讓業障纏繞你一生，苦不堪言。家裡好了，兒子又不好了，兒子好了，房子又不好了，房子好了，那個又不好了，沒有停頓的。你們看看你們家裡不好的事情有沒有停止過？師父跟你們講，學佛人要真正地脫離這些東西，那麼已經犯了怎麼辦呢？還是兩個字：懺悔。一定要懺悔，懺悔是很重要的，懺悔是懺悔的心，心是無相的，當你把心擦乾淨的時候，你這個心就是跟原來一樣，所以要無相懺悔，要真正從心裡跟人家說「對不起」。你們現在有幾個人可以把自己過去做錯的事情真正地跟人家檢討的？「我做錯了，我真的做錯了，我對不起你啊。」有幾個人可以做到這樣？真正的懺悔是心的懺悔，用心來懺悔自己做錯的事情，那就叫無相懺悔。
（轉載自盧台長博客-心靈法門倡導者）

**目前，全世界超過一千萬的人正在修持澳洲東方華語電台盧軍宏台長所教導的觀世音菩薩的心靈法門（誦經、放生及許願），以求病癒及生活美好。其法門中提到的小房子是指一套經文的組合（包括27遍大悲咒，49遍心經，84遍往生咒，87遍七佛滅罪真言）。