這樣就能與自己的上師相應！

在密乘中，弟子的成就完全取決於上師，成就之前的一切善樂、幸福以及現在、中陰，未來的一切幸福都來源於上師的恩賜。在密乘中，離師無法、離法無成，如何相應自己的上師是最關鍵、最根本的問題。怎樣才能相應呢？以下分幾個方面粗淺地談一談。
（一）依止上師的功德
密典中說：「修持十萬遍的本尊，比不上虔誠祈請上師三遍。修一劫圓滿次第觀想，修持兩萬遍，比不上心裡只有上師。」
又一經典中說：「一個人若能親近承事上師半天，其功德遠超過一劫的時間在諸佛所做布施、供養等等的功德。」
在密乘中，人們把上師稱作「如意寶」。確實，世間再也沒有比這如意寶更珍貴的了！顯密的各教典都告訴我們：十方一切諸佛無不依止自己的上師而得成佛。一個人若能如法地依止自己的上師，他將迅速地圓滿自己的福慧資糧，本來應無量劫在地獄等三惡道中所受的種種業報，如今只要受上師的一句喝斥乃至夢中或現世受一種損惱便可消除，這也正是大密乘為什麼能即身成就的重要原因之一。
可是，許多學密的人遇到上師，不僅不能好好利用,來圓滿無量的功德，反而增加無量的罪過，這是多麼令人悲嘆的事呀！
（二）不如法依師的罪過
誠心修學密法的弟子，在沒皈依上師以前，你必須調查清楚：那位「上師」是不是真正具德的上師（包括他的傳承、德行等等）。如果你拜的是自封「金剛上師」的假上師，你們師徒同犯了金剛大罪。
一旦受了上師的灌頂、傳承、引導之後，你與上師之間就建立了三昧耶（誓言）戒，對上師不恭敬、誹謗上師，就等於誹謗十方一切諸佛；如果讓上師身心不安，你現世會得到嚴重的困苦，甚至斷送性命，死後還要下金剛地獄。
正如《般若八空經》雲「障礙咕嚕，此種罪業，四力懺悔，無法消除。」
《金剛帳經》云：「有計二心人，不恭敬上師，內血得惡病，慘死下地獄。」
《幻網經》云：「誹謗阿奢黎，此人無善夢；誹謗上師人，妖魔控制心。」
《鑽石金剛精經》云：「若謗阿奢黎，千劫無食睡，精學金剛乘，亦學金剛獄。」
《金剛手灌頂續》中佛亦對金剛手說：若人誹謗金剛阿奢黎，其果報是無間等極苦地獄，且住彼經無邊劫。
《上師五十頌》亦云：「若彼求法學法者，登壇后謗阿奢黎，則謗一切如來佛，彼子常得諸苦惱。」拜上師是一件很嚴肅的事。行者在拜上師之前，應先觀察上師是否具足德行，自己相應與否。而當你一旦接受他的灌頂和引導，確立了師徒關係，即便他不具備上師資格，你誹謗他，也會得到上述的果報。即便你的上師做各種殺、盜、淫、妄、酒的事，你也不可以對他失去信心，而應想到一切都是他利益眾生的善巧方便。
印度大成就者先登巴亦說：「你一旦聽過他簡短的開示，如果不敬他為佛，你將轉生為狗一百次，然後再轉生為賤族（一說屠夫）」。
（三）修好出離心是相應上師的基礎
一個真正具德的金剛上師，他在世間的目的無非是令更多的眾生能解脫輪迴之苦。因此，一個未能體會輪迴之苦、生起出離心的人是很難對上師生起大恭敬心並真正地相應上師的。他學佛的心態往往也是為了世間的名利。而要生起真正的出離心，要先從暇滿人身，人身難得修起，體會生死無常，每時每刻你都要想到死亡，並想到我該怎樣面對死亡。再從業果的道理推出輪迴的道理，從心裡真正明瞭解脫的必要性。
如果一個人在沙漠中被困了十幾天，即將渴死的時候，對他來說，還有什麼事情比找水更重要呢？我們無明眾生無始以來在輪迴之中枉受種種極苦，卻始終無法逃脫輪迴的牢獄，對我們來說還有比怎樣逃出這牢獄更重要的嗎？而要逃出牢獄，依靠什麼？依靠智慧。我們每個人原本都有這個條件，可是始終不明了它。你怎能不象快渴死的人找水那樣找尋具足智慧的善知識呢？