如何判斷祖師的言論是究竟說還是方便說？

　　歷史上公認的祖師，有修有證，教理通達，他們的言教是幫助我們理解佛經的重要參考。因此，中國佛教歷史上，大家很重視祖師言教的學習。但是，祖師講法也是對機而說，隨順因緣而說。
　　
　　古今因緣不同，祖師過去對機的說法，今天未必仍然對機，如何區分祖師言論中究竟說的內容還是方便說呢？這從根本上說，必須依靠修行，有般若智慧才行。問題是，初學者恰恰是缺乏般若智慧。那如何來判斷呢？光從祖師大德本身的言論中未必一下子就能判斷，因為方便說的時候，祖師大德不能馬上就告訴你說，我現在說的是方便說，那樣就無法實現方便的作用了。
　　
　　我們必須回到原點，我們之所以尊重祖師大德，就是因為祖師大德弘揚的是佛法，他的言教是幫助我們理解掌握佛經的重要手段。所以，衡量祖師大德說法的真正標準還是佛經。講法一定要依據佛經，按照四依法，依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。
　　
　　所以說，尊重祖師大德，不是搞個人崇拜，不能用祖師言教來代替佛經，那樣祖師言教也成了無源之水無本之木，沒有根據的言論了。還是應該以佛經為根本依止，結合佛經來理解祖師的言教。具體做法應該是，先讀祖師大德的言教，藉由祖師大德的引導深入經藏，回過頭來再閱讀祖師大德的言教。祖師言教與佛經互相參照，祖師言教可以幫助理解佛經，但務必以佛經為主、為核心、為最後依止。