《西遊記》出現了6個怪名字的賊人有何深意？

　　

　　經過諸多的磨難，孫悟空終於迎來了自己的師傅。從五指山下脫身之後，悟空開始了新的人生旅程。

　　唐僧和孫悟空告別了陳老漢，繼續趕路。陳老漢本與悟空認識，悟空告別了陳老漢，也正式與之前的他說再見。

　　話說悟空與唐僧二人趕路之際，碰到了幾個賊人。他們大吒一聲道：「那和尚！那裡走！趕早留下馬匹，放下行李，饒你性命過去！」這一聲，唬得那三藏魂飛魄散，跌下馬來，不能言語。孫悟空安慰了師傅，找他們理論。那幾個賊人說：「我等是剪徑的大王，行好心的山主。大名久播，你量不知，早早的留下東西，放你過去；若道半個不字，教你碎屍粉骨！」孫悟空告訴他們說：「我也是祖傳的大王，積年的山主，卻不曾聞得列位有甚大名。」其中有賊人答道：「你是不知，我說與你聽：一個喚做眼看喜，一個喚做耳聽怒，一個喚做鼻嗅愛，一個喚作舌嘗思，一個喚作意見欲，一個喚作身本憂。」

　　好，到此，本文的幾位主角出現了，眼看喜，耳聽怒，鼻嗅愛，舌嘗思，意見欲，身本憂。這六個名字很奇怪，大家看了也會發笑。不僅名字奇怪，還有一個特點，與人體器官有關。看到這裡，大家應該會想到一個詞「六根清凈」。這個詞，我們在書中，在影視劇中，在日常生活中經常聽到，出自《法華經·法師功德品》：「以是功德，莊嚴六根，皆令清靜。」六根，眼是視根，耳是聽根，鼻是嗅根，舌是味根，意是念慮之根，身是觸根。佛家以達到遠離煩惱的境界為六根清靜，心中不因接收到感覺而起漣漪、妄想，比喻已沒有任何慾念。

　　在佛教，還有一個詞—「五蘊皆空」，五蘊是什麼？色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊五種。佛說眾生由此五者積集而成身，故稱五蘊。「五蘊皆空」說的是，這五者都沒有了，自然就能達到佛家修行的最高境界。

　　「六根清凈」，能遠離顛倒夢想，究竟涅槃，破除一切業障。「五蘊皆空」，是要看破世間的本質，一切皆是虛妄，如此才能達到達成境界。

　　對於悟空來說，他不明白這「六根清靜」、「五蘊皆空」之意，可作為唐僧，他應該很清楚，他是高僧。此時出現了這樣奇怪的六個賊人，其用意無非是告訴唐僧，取經路上會有很多誘惑，要「六根清靜」、「五蘊皆空」不能有任何不應有的慾念，要看破世間的本質，一切都是虛妄。這一點，是整個取經路上的重點。唐僧師徒能做到「六根清靜」、「五蘊皆空」嗎？從後面的情節來看，顯然不能。不過，通過歷練之後，他們都做到了，最終修成正果。

　　以上是關於佛教的一些內容，除此之外，作者還有其他的意思要表達嗎？有。這六人是賊人，賊人是怎樣的一群人？他們是好吃懶做，遊手好閒，總想不勞而獲的人。小說《西遊記》諷刺了官場的黑暗，這六個賊人也代表了當時明朝的一類官員。他們在其位不謀其職，與賊人一樣，好吃懶做，遊手好閒，不勞而獲。他們是披著朝廷命官官服的竊賊。他們竊取的是國家的財富，竊取的是人民的勞動果實。他們傷害的是大明王朝，傷害的是眾多供他們吃喝的平民百姓。他們頭上頂著「父母官」的頭銜，卻做著坑害老百姓的事。他們說百姓是他們的衣服父母，可他們專坑「父母」。

　　小說本身的情節有了，諷刺的意味有了，還有什麼？還有對人的警示。我們不是佛家弟子，用我們普通人的眼光來看，這眼看喜、耳聽怒、鼻嗅愛、舌嘗思、意見欲、身本憂，與「貪念」和「慾望」息息相關。

　　眼睛看到某些東西就會歡喜，可這東西是你的嗎？你應該擁有嗎；耳朵聽到不好的話就會發怒，難道你只想聽好話？批評其實也是一種關心；鼻子能嗅到自己喜愛的味道；舌頭嘗到喜歡的東西就會一直思念著它；心裡的慾望一直難以滿足；人有了太多的憂慮，身心就會受到傷害，只有減少了憂慮，身心才能安穩。

　　當一個人的貪念和慾望無限大的時候，這人也就成為了賊人。儒家說：君子有所為有所不為，知其可為而為之，知其不可為而不為，是謂君子之為與不為之道也！

　　在利益面前，人最難做到的就是「有所為有所不為」。有些事，誘惑再大也不能去做，不是嗎？

　　「眼看喜，耳聽怒，鼻嗅愛，舌嘗思，意見欲，身本憂」，記住這六個名字，對你是一種警示。