頓漸略說

　　
　　禪宗自稱「頓門」，的確是理直氣壯的。頓，無時間，無空間，無內容。思維無須在時空和內容中運行，自然不需要理論上建樹，也不會在功行次第上攀升。要麼此，要麼彼，毫無妥協商量的餘地。漸則恰好與之相反，它有時間，有空間，有內容，需要理論的建樹，必須在功行的次第上攀升。
　　
　　佛教史上頓漸之諍是誰也說不服誰，勝者非勝而敗者非敗。因為思維本身就是一個怪物，當它肯定什麼時，會找出一萬條道理來加以證明，甚至可以因之而建立龐大的理論體系，並且天衣無縫，頭頭是道。反之，當它否定那個東西時，它又會找出一萬條道理來加以否定，也可以因而建立龐大的理論體系，同樣可以天衣無縫，頭頭是道。「是」是真理，不可懷疑；「非」亦是真理，不可懷疑；「是」非真理，不可懷疑；「非」亦非真理，不可懷疑。中觀家早就把這一切說透了，一概斥之為「戲論」。一但涉及了這樣的理論探討，常常使人感到頭痛。
　　
　　禪宗的祖師們則把這一切看作「鬼窟活計」而不屑一顧，並拋開了這一切而只問心行――若說理論，佛和眾多的教下大師早已建造得圓融圓滿。禪宗把一切理論的、認識的、情感的、經驗的傳統化為一念，化為當下的一念。這就使頓漸之諍放在這一念之上。一念悟，決定是頓；一念未悟，決定是漸，一切都用實踐來證明。一念之通，可以無窮。如戒為一念之凈守，定為一念之專註，慧為一念之靈動。而慈悲喜舍，也是這一念之正施。不過有一點是明白無誤的，那些頓悟的祖師們，也必須在時空和生死中，在自己的因緣中過活。而眾多處於次第功行中的修行者，也不可能離開自己的當下一念，兩者都是「不可逃於天地之間」。禪是無須言說的，在當下中明明歷歷，橫亘古今的一念中，無論頓漸、迷悟、凡聖、榮辱、是非、生死，一切一切，它都漠然視之，而處於自己的常寂光中……