開悟就是明白 就是智慧

白話佛法（廣播講座）《五十六》
聽眾朋友們，大家知道，現在很多人學佛，是想求名求利，自己為了一些名利來學佛，覺得拜拜菩薩可以使自己家庭富貴，享吾娛樂，享天福樂，求升天。很多人不明白，真正學佛的人，他學佛是來改變自己的境界，就是想得比人家要深，理解得比人家也要深。就是說，對同樣一件人生的事情，可以這麼理解，也可以那麼理解，怎麼樣理解為好呢？就是以正理解為好。舉個簡單例子，比方說，某一樣事情，你看來這個事情是不好的，一個孩子不好好讀書，很多父母親都非常生氣，實際上，你沒有看到，這孩子有潛力，他現在是孩子，他不懂得好好讀書，你好好地教育他，動之以情，曉之以理，慢慢讓他明白為什麼要學習，學習之後會帶來哪些好處，這樣一來，他不就是明白了嗎？他不就是知道了嗎？你不就是能夠駕馭他了嗎？因為任何一件壞事，它裡面一定孕育著好事的成分；因為一件好事，它裡面也一定孕育著一些壞的成分。我們只要真切，有願望去教育孩子，這孩子一定能夠聽話的。所以，我們不能單單去看事物的表面，我們不能單單去想事物的表面，我們要能夠理解它，我們要能夠徹悟它。
任何一件事情都有好壞兩個方面，任何社會上的一件事情都有明有暗，我們要把它想到光明點上來，我們就會排除萬難，如果我們不把這些事情想到光明點上來，我們將得不到人家的支持和幫助。所以，很多事情是自己把自己看得太黑暗了，有些事情，明明什麼事情都沒有發生的，但是，越想越黑暗，越想越不明白，這個時候，他自己從黑暗當中走不出來，就墜落深淵了。所以，一個真正聰明的人，一個真正有良心的人，一個真正明智的人，他看問題跟凡人是不一樣的。凡人從人家的一個語言，從人家的一個表情，去看出某一個人將要做什麼，實際上，真正有智慧的人，是看他的行為，他在行為上到底做了什麼呢？他有什麼行為呢？知己知彼，要理解人家。台長經常跟大家說，我們不要被人家所控制，我們很多人碰到事情，自己沒有思維，那已經是愚昧了，自己想不通，已經是愚痴了，他再去找一個更愚痴的人來跟他談，那麼這個更愚痴的人，就幫他出了很多點子，而這個點子出來，是不切合實際的，不是當事人所能理解和明白的，因為沒有一個人能夠像他本人這麼來理解一個人，來理解一件事物，那麼聽人家講了之後呢，他又覺得人家講得很有道理，那麼這就是造成他犯錯誤的根源。
試想一下，有多少婚姻，有多少工作崗位，有多少事情，都是左聽聽，右聽聽，聽到最後，做出了錯誤的決斷。台長希望大家能夠明白，能夠理解，能夠知道，我們到人間不是求佛來保佑你，而是求自己的智慧，因為當你有智慧的時候，你就能克服種種困難，當你沒有智慧的時候，你天天把頭磕破了，你也想不出一個道道來。智慧是怎麼來的呢？第一，要戒貪瞋痴；第二，要信願行。我們不貪，我們就有智慧了，我們不恨人家，我們也會有智慧，我們不愚痴、不發神經病，我們也會有智慧。我們增加了自己的願力，增加自己的信心，我們增加學佛的行為，我們也會長智慧。這個行為就是念經啊，做善事啊，我們才會真的聰明，我們才會真的求真切，然後我們可以無心念塵啊。也就是說，我們沒有心思再去惦念這個塵世的所有一切，這樣的話，我們才會悟，我們才會一聞千悟啊，也就是說，我們等到明白一件事情的時候，我們什麼事情都明白了。就像我們對孩子一樣的，當爸爸媽媽責怪孩子的時候，孩子什麼都不講，爸爸媽媽罵他，等到孩子哭了，最後這個孩子說，爸爸，我不是這個意思，我是怎麼怎麼，哎呀，恍然大悟，原來這個孩子有此心啊，他還為了爸爸好，馬上就覺得這個孩子很可愛，這叫什麼？這就叫一悟千悟啊。
一聞千悟啊，你聞到佛法了，很多事情你就悟出道理了，當你知道佛菩薩教你的是如何擺脫痛苦、增加智慧，你馬上就會悟出很多道理。猶如當一個人燒菜的時候，他今天買的鹽是生鹽，非常鹹的鹽，猶如人家燒菜時買的是老抽，顏色深，但是沒有味道，但是他把生抽當成老抽醬油倒了，每一個菜都鹹得不得了，他還覺得這個菜本身是很鹹的嗎？但是等到他一悟，哦，原來他今天放錯醬油了，他百悟，他什麼都明白了。這就是我們為什麼要普利眾生，我們要明白，我們才能夠利益眾生，我們心裡明白了，我們才能夠告訴人家，如果我們的心中還有很多的宿業未消，我們又不能夠懺悔，那我們又怎麼能夠讓自己擺脫鬼神在業海當中給你的果呢？大家要明白，我們佛弟子，應該向菩薩求智慧、求開悟，而我們不應該單單地求名、求利。為什麼有些人一求就靈？這個跟他前世和今世的修為有關係。為什麼有的人求了半天還不靈？這也是跟他前世的修為有關係。所以，台長希望大家能夠明理，希望大家能夠為自己提高境界而不停地去追求。
聽眾朋友們，學佛學法是什麼呢？它是讓人心看到人的本來面目，也就是說，學佛學法是讓你的心來轉變、來明白，因為你不懂，所以你才要學啊，因為你不開悟，所以你才會犯錯，你不覺，你就不能悟啊。所以，我們在人間經常勸人要覺悟。就像走路一樣，我們的腳不走，怎麼能到家呢？我們要修持啊，修持就是在走路。我們每一天就這麼走，我們每一天就是在往家裡走。我們要明白，我們學任何的法門，學任何的宗教，我們實際上就是在走路啊，你到底要往哪裡走？你到底要往哪裡去？台長希望大家要提高境界來理解學佛。大家明白走路不靠腳是不行的，學佛不靠悟那也到不了家，所以，悟性很重要。悟是什麼？簡單地用人間佛法來講，悟就是讓你明白，讓你想通，讓你開悟啊。因為你不開悟，你想不通，你就學不好佛。台長曾經給很多人開示過，有一位聽眾跟台長講，我被人家騙了很多錢，盧台長，難道我還要用慈悲來對待這些人嗎？難道我不應該揍這些人嗎？台長告訴他，你知道嗎？你今天揍了他，你不知道他是幹什麼的，說不定他會找人再來揍你，你這個錢被他騙了，如果你知道前世你騙過他，你就不會再去向他要了。
就像孩子不聽話，父母親知道他是來討債的，你也不會對他有什麼瞋恨心。我們在人間，要記住，所有的一舉手、一投足，實際上都顯示著一個因果啊。你今天不罵他，他怎麼會罵你？你今天不吃壞東西，你的肚子怎麼會不好？你今天種瓜了，你一定得瓜啊，你今天種豆了，你一定得豆。難道你們不知道人間的這些道理嗎？難道我們今天好好地讀書，所以才能考出好成績，這不是因果嗎？難道夫妻之間，你不對他真心，他會對你真心嗎？難道人和人之間，你騙他，他會不騙你嗎？這所有的一切，實際上就是我們所說的人間因果。所以，我們學佛，要學真諦，真諦就是真正地要明白真理。所謂實理，就是實實在在的道理，而這個道理，是不受到塵染的。也就是說，我們所掌握的這些真理，是沒有受到污染的，我們今天所呼吸到的空氣，那是沒有經過工廠的污染物的，我們今天所講的道理要乾淨，要讓大家都能接受，而不是把那些歪理說成真理。真正的學佛人，他是講真理，而真理就是一個。真理是什麼？真理就是你的悟性，因為這個悟是從你的本性當中出來的，這個悟性用現代白話佛法講，就是你的良心。
所以，一個人經常做事情對得起自己的良心，這個人是有智之人。如果這個人做出來的事情沒有良心，他可以找出千條理由、萬條理由來遮蓋自己的這句話，想把它掩飾成真理，實際上他卻失去了真理。猶如夫妻吵架，對方拚命地把人家不好的事情拿出來講，你最後就會失去他。因為真正的真理是你看到他的本性是不是好人，你看到他善良的一面沒有，而不要把他的行為和舉止，把他在人間養成的一些習俗來看成他的本質，這樣你就不會丟失他這個人和他的本質。如果你把他的壞習慣完全看成他的本質，那你就會失去這個人。猶如一個孩子，他做錯事情了，爸爸媽媽認為這是本質不好，你把他趕出去了，然後，你真的會失去這個孩子。如果你知道這個孩子，他不是本質不好，只是一時糊塗做錯了事情，你原諒了他，你啟發了他的本性，實際上，你就擁有了這個孩子。難道中國人說「浪子回頭金不換」這句話是沒有來歷的嗎？這是我們古聖人所說的一句話，一個人難道不要改掉自己身上的脾氣嗎？
觀世音菩薩到苦難的地球來救度眾生，難道我們這些人身上乾淨嗎？我們做錯這麼多事情，觀世音菩薩嫌棄我們了嗎？沒有，觀世音菩薩繼續在救度我們，觀世音菩薩繼續在幫助我們，觀世音菩薩從來沒有遺棄過我們，這才是母親啊。不棄不舍，救度眾生，這才是我們偉大的慈母–觀世音菩薩。觀世音菩薩是我們真正的、讓我們開智慧、讓我們擺脫痛苦的一位慈悲的菩薩。好，聽眾朋友們，希望大家一定要好好地修，希望大家一定要明理，希望大家在人間這塊骯髒的地方，能夠走出一條你自己的乾淨之路，希望你不要受凡塵的干擾，不要受人間的煩惱，要明白，把自己看得輕一點，把人間看得輕一點，因為這兒畢竟不是我們永久生存的地方。現在有多少人，還在為著自己利益在嫉妒、在恨，又有多少人，為了一點點錢，在跟人家拼搏，在和人家爭鬥。自古以來，得人心者得天下，失人心者失天下，我們學佛就是要懂得人心，我們要幫助人家解脫別人的困難，就是要得人心，我們要得到眾生的心，那就是菩提心。等到你得到眾生的心，實際上，你就是讓眾生恢復了佛的本來面目。
（轉載自盧台長博客）



**目前，全世界超過七百萬的人正在修持澳洲東方華語電台盧軍宏台長所教導的觀世音菩薩的心靈法門（誦經、放生及許願），以求病癒及生活美好。其法門中提到的小房子是指一套經文的組合（包括27遍大悲咒，49遍心經，84遍往生咒，87遍七佛滅罪真言）。