恭敬心讓你量大福大

白話佛法（廣播講座）《四十三》





台長經常在空中跟大家講白話佛法，告訴大家怎樣通過佛法讓自己學得更有智慧。很多人學佛學法，以為念念經、磕磕頭，就是學佛了。實際上，真正的學佛學法，單單這些是遠遠不夠的。首先，我們學佛的人，要常生恭敬心。我們經常說，心不外事，就是說，心要往裡求，不要往外求。當我們做一件事情的時候，如果有劫、有災難的時候，我們的心要往裡求，而不往外求。很多人不知道，什麼叫往外求？到處去求佛，到處去求人，你求外，還不如求內，內是什麼呢？求你的心。當一個事情出來之後，你的心如果能夠平靜，你的心能夠穩得住，馬上會生出智慧，那其它的問題你都可以慢慢地去除掉。我們很多人雖然在學佛，我們又不懂得恭敬。台長經常說，初一、十五，燒香、念佛、念經，很多人都不知道一個道理，什麼道理啊？他沒有恭敬心啊。首先，你拜佛，如果你沒有恭敬心的話，怎麼樣能夠讓你繼續有這種恭敬的感覺呢？心都不恭敬，菩薩怎麼會靈呢？就像交朋友一樣，當你對人家很恭敬很友好的時候，人家都願意幫助你；當你把人家不當回事的時候，而且你還要求人家做事，人家是不會幫助你的。


攝心虔念，也就是說，都攝你的心，把你的心收進來，虔心地念經，雜念就會滅掉。因為當你心起雜念的時候，你的心就會往外求，而不是往內求。比方說，當你今天突然之間想做一件事情，而做不到，那個時候，你就拚命地往外求。你去求人家，去求神，去拜佛，去求別人幫忙，到處告訴人家，你的心就是在往外求，所以，心存雜念的時候，你的氣都是往外出的。然後整天雜念叢生，往外想，這就是為什麼我們說不能亂打妄想。很多人打妄想，就是因為明明做不到的事情，我非要去做，明明求不到的事情，我非要去求，這個是最麻煩的，妄念一出去，煩惱接踵而至。所以，台長叫大家要盡量去除自己的雜念，要都攝六根，要虔心地念經，要把壞念頭去除，切不可擅自打妄想。還有很多人學佛學到後來，就想學神通，實際上，這也是不對的。因為神通，它是自然來的，這叫得緣法。什麼叫得緣法？當你修心修到一定的時候，你會感覺到很多事情、事物的存在，你會感覺到他心通，你會感覺到人家在想什麼，你能感覺到他想跟我說什麼，等等的一切，實際上，這就叫得緣法。這個緣份是自然得到的，而不是你硬求來的。


很多人拚命想自己要名譽啊，我要修寺廟啊，我要幫助人家，我要怎麼樣怎麼樣，所以，很多人許了很多的大願，但是這些大願都沒有成功，沒有成功之後呢，接下來，他就會有麻煩出來了。為什麼呢？很簡單，因為你自己的願力達不到，而你求了，實際上，你就是妄語。你求不到的事情，你為什麼要求啊？你明明做不到的事情，你拚命地跟菩薩說，我要能做到，實際上，你就是慢慢地著魔了。為什麼？很多人根本看不見菩薩，他拚命要去看，他就慢慢著魔了。猶如，他明明做不到的事情，他拚命去做，不就是按人間講，他瘋了。很多人有各種各樣的念頭，時間長了，這些念頭把他的心打散亂了，把他心裡的一種純潔和善良打消了。因為他每天想著我要去做一些事情，而做不到的時候，他就會著魔。就像我們一樣，當我們想去追求一樣東西的時候，如果追不到，我們就很沮喪，我們就很難過；這個時候，整天就很難過，心裡很不舒服，有很多煩惱；這個時候，你的很多不好的念頭都會出來，來控制著你的思維，你的雜念會叢生，你的心就越來越不得平靜，這就是為什麼久久必致著魔的原因。


聽眾朋友們，如果台長不說破這個世界的紅塵，很多人都沒有好念頭生出。因為很多人每天想的都是貪瞋痴，他每天想的都是那些不好的事情。很多人，他根本不知道在世界上，他應該想些什麼，為什麼，這就是因為他們迷失了方向，他們找不到家園，他們做人做事就是跟著打妄想。明明自己不能做到的，想著人家能做到，為什麼我不能做到？實際上，這就是妄想。每個人都有每個人的能力，每個人都有每個人的一種自持力，每個人前世的因緣不一樣，所以，並不是說，他壞了，你一定會壞；他好了，你也一定能夠好。很多人看見有錢人，心想著，我總有一天也要有錢，想想看吧，真正有錢的人又有幾個呢？很多人看著人家長得很漂亮，自己最好也去整整容，把自己弄得漂亮一點，但是最後呢，年紀還沒大，他的皮已經塌下來了，他還不如本來的面貌。實際上，一個人，他是自然地在變化，台長經常說，多供花，你的臉會越來越漂亮，多供油，你的心會越來越明亮，你的眼睛會好。所以，人要懂得真的東西，而不要只求外表的東西，而真正忽視了內在起變化的根據。


舉個例子，你裡面穿的都是破衣服，破衣爛衫，但是你穿了一件非常漂亮的外衣，難道就是因為你穿了這件外衣，你裡面的破衣爛衫就沒有了嗎？難道就是因為你表面的禮貌，規矩做得好，而你內涵的東西也會跟著好嗎？所以，我們學佛一定要日日增長好念頭，天天忘卻壞念頭。時間長了，當你經常有壞念頭的話，你一定會著魔。我們做人也不要生太多的歡喜心，我們也不要生太多的瞋恨心，我們也不要生太多的煩惱心，因為所有的一切都是由你的心而生起的。我們只需好好地念經，我們只需好好地拜佛，我們只需心存恭敬。我們求外，不如求內，我們要求人，還不如求自己，所以，千萬不要助長自己的著魔心理。我根本沒有的事情，我想去得到，這就是著魔心理。我明明得不到的事情，我一定去追求，這也叫著魔。當一個人著迷一個事情，飯也不吃，覺也不睡的時候，他無疑已經是著魔了，所以，我們做人就是不要對任何事情心生歡喜，也不要令自己心生妄念，我們對人、對自己都不要自誇，否則，你就會著魔。真正做人的人，應該有一分就說一分，千萬不要把自己有一分說成十分，此易著根，著魔之根啊。所以，我們千萬要實事求是地學佛、修心，這樣就可以去除魔根。


聽眾朋友們，大家知道，我們做人學佛，很多人想到西方極樂世界去，又有很多人想去四聖道，很多人在學菩薩，視為明者。要知道，孝悌、忠義、禮儀、廉恥，都是很重要的，如果一個人連父母親都不孝順，台長在這裡告訴他，你再怎麼求西方極樂世界，或者求四聖道，你是上不了天的。因為一個人如果連父母都不孝順，對自己的親人都不愛，這個人就是屬於沒有慈心，沒有慈心的人，這個人活在世界上，等於百分之九十九，他沒有學佛修心人的這個意識，也就是說，他沒有崇尚學佛人的意識，所以，他就學不好佛。其實，好人、壞人都是被父母親養大的，壞人也是因為你父母親不教育，好人也是因為你父母親的教養。很多人不懂，以為壞人天生就是一個壞人，實際上，子不孝，父之過啊。孩子不好，父母親都有責任。這就是為什麼，當一個孩子做錯事情的時候，大家都會說他的父母親沒有教養好孩子，這就是我們應該注意的，所以，我們不管碰到誰，我們都要言孝，也就是說，要經常講講孝道。我們遇到朋友，我們要多跟他們講講友愛；我們碰到兄弟姐妹，我們要言恭，也就是說，語言行為要恭敬。我們碰到主僕也好，領導或者下屬也好，我們要盡個人的職責和本分，這個視為善人。也就是說，我們又要教育人家，自己又不能發脾氣。


我們從小就要秉性柔和，縱然遇到很多不如意的事，我們也不生氣。人的一生，不知道要碰到多少不如意的事情，所以，從小就要養成碰到不開心的事情，不要生氣，我們時間長了，習慣了，當自己再碰到麻煩時有信心去克服了，對自己會有無窮的好處。當碰到不順利的事情，因為我們都能克服了，我們笑笑，也能過去，而且這些好習慣還能使得你家庭和睦。大家想一想，是不是這樣？同樣家裡三個人，如果一個人脾氣很暴躁，兩個人脾氣很好，你們說說看，是脾氣很暴躁的人劃得來呢，還是兩個脾氣不暴的人劃得來呢？這是很簡單的道理，因為脾氣暴躁的人，他一定身體不好，他一定過不了每一個不如意的事情；碰到事情，他就會發脾氣，他的壽也易短啊。而另外兩個脾氣好的人，碰到什麼事情都不生氣，因為他們從小碰到什麼不如意的事情都不生氣，他們已經養成習慣了，所以，他們沒有感覺到這些不如意的事情會給自己造成傷害，所以，他們不會傷害到自己，這就叫道理。


大家要明白，如果每個人很懂得謙讓，很懂得不要生氣，這個世界就少很多人生病死亡。如果每個人性情賢善，實際上，對國家、對人民都有很大的好處。很多氣量大的男人、女人，他們的孩子就會活得很長；很多氣量小的男人、女人，他們的孩子很多都是多病的，而且多災。台長希望大家明白這些道理，一個人氣量大，我們則說，此人會常生歡喜心；一個人氣量小，會常生煩惱。所以，氣量大的人，生出來的孩子壽也長，氣量也大；氣量小的人，生出的孩子氣量小，壽也短。大家要明白，小氣的人，雖然不會馬上死去，但是他會生病啊，因為他難過、他煩惱、他想不通。所以，台長告訴大家，我們需要有光明心來照亮自己的心，如果我們經常能夠看見太陽，看見大海，我們經常要想到這個宇宙，這個人間，經常關心一下眾生，我們的心會越來越寬廣。


台長認識一個有志者，這個人很有智慧，當他煩惱的時候，他就看看報紙，因為現在的報紙拿起來，全部是苦難眾生的那些災難，這個人被殺了，那個人被騙了，這個地方地震了，那個地方水災了、旱災了，全世界的那些災難讓他看到心裡之後，他的心胸才會寬大，他想象一下，我這點煩惱算什麼呢？你看看人家受著這麼大的痛苦，看看多少人餓死，多少人被詐騙，多少人被欺負，想想人家，再想想自己，我是多麼的幸運啊。我今天能夠活在人間，我是多麼的幸運啊；我今天無病無災，我是多麼的滿足啊；我今天能認識觀世音菩薩，我是世界上最幸福的人。而看看那些非洲的小孩子，骨瘦如柴，成群的蒼蠅在叮他們，想想他們的衛生，想想他們喝的水，想想他們吃的食品，我們還有什麼災難跟他們能比嗎？我們是一群幸運者，我們是一群已經得到菩薩救度的眾生啊。我們只有好好地修行，我們才會真正地明白這些道理。





轉載自：盧台長博客





**目前，全世界超過七百萬的人正在修持澳洲東方華語電台盧軍宏台長所教導的觀世音菩薩的心靈法門（誦經、放生及許願），以求病癒及生活美好。其法門中提到的小房子是指一套經文的組合（包括27遍大悲咒，49遍心經，84遍往生咒，87遍七佛滅罪真言）。