喜憂參半話人生

文/周峰

　　 <<莊子。外篇。至樂第十八>>中有這樣幾句話，「夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲也」。這可以說是天底下人的一種通性。有錢花，身價高，長壽，心善，眾人所追求。快樂的身家平平安安，吃的是海味山珍，大魚大肉。穿的是華美的衣服，看的是美景美色，聽的是動人的音樂。這種生活會讓人多麼嚮往。而貧困，卑賤，百病纏身，或者心性邪惡，是人們所惟恐避之不急的。而更痛苦的莫過於漂泊流利，居無定所。不得安逸，吃不上喝不上，缺衣少食，更何況沒有美色和樂耳的絲鉉鏗鏘。然現實中，凡事好壞參半，很少有至善至美的。「夫富者,苦身疾多，多積財而不盡用」，「夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為行也亦疏矣」，「壽者諢，久憂不死」這些不都表明人的一生喜憂參半嗎？ 為「道義」而死的人，人們都稱其為善，但死了終歸是死了，難道死了人也是好的？！所以說呀，道家認為人追求這些其實是很不值得的。活著就活著，別有太多的想法，還是什麼也別乾的好。把一切看開了，順其自然吧！ 顯然道家的這種觀點並不為很多的人所接受。在過去的中國，儒家思想在讀書人的圈子裡佔據著主導地位。儒家的觀點則認為，人分三六九等。而凡君子人等應該講究「修身，齊家，治國，平天下「。這和道家的」無為「相反，主張積極」入世」。在儒家看來「家窮親老，不為祿仕」是不「孝」之一種(孟子。離婁)，而學好了不做官，也是非常不應該的(語見「學而優則仕」)。在儒家的眼裡，只要是能夠「入世」，那些所謂的「富貴壽」又能算得了什麼？固所謂「君子固窮」(論語。衛靈公)，君子不應該因為貧窮而改變自己的操守，「鞠躬盡瘁」和「威武不屈」「富貴不淫」。 在這個問題上佛教的主張和道家頗相似，而基督教則與儒家又有很多地方不謀而合。比如佛教主張「跳出三界外，不在五行中」，這其實比道家和道教走得更遠些。基督教要求人們忠誠信善，鼓勵人們「追求」和「有為」，和儒家思想在很多地方相近。在中國歷史上，常有「道」者出隱入世輔佐政綱的，比如諸葛孔明輔佐劉備，劉伯溫輔佐朱元璋，魏徵輔佐李淵和李世民等等，但幾乎沒有一禿頭大和尚這樣做的。同樣儒家弟子曾幾度左右了朝綱，基督教曾在很長時期里是西方國家的國教等。 如果說人類的這些文化現象是人們思想和價值觀的體現，那麼具體到一個個具體的人來講，具體到一個個的人生來講，這些近乎彼此衝突的信念和價值觀必然會直接導致人生的喜與憂。 那麼何為人生的喜與憂？ 要理解這個問題還得回到人類的文化上來，也就是說判斷「喜」和「憂」關鍵看你用哪把「尺子」去衡量它們。在道者眼裡無所謂「喜」，也無所謂「憂」，諸如「塞翁失馬，焉知非福」「塞翁得馬，焉知非禍」？而在儒者看來「家窮親老」而沒能混上個一官半職的就應該是非常大逆不道德事了，而這看在道者眼裡又能算得了什麼？ 因此人生感受的好壞全賴如何看待和理解人生。如果你認同並羨慕那些所謂的高官顯爵，功成名就之人，而常常為自己不能及而心有戚戚，那麼你是用了儒家的「尺子」。如果你羨慕那些放歌田川山野，刻意尚行而又離世異俗，高論怨誹之士，則你是採用道家的立場。 然居世久矣，人人會不免「語仁義忠信」信奉「恭儉推讓」，難免不會教誨人等求大功，立大名，禮君臣，正上下，以求得社會祥和進步；然居世久矣，又沒有人不欲「就藪澤，處閑曠，釣魚閑處」求得「半日浮生」。此所謂張馳人生，又能有什麼是非對錯之分？ 這樣看來人生也只能是喜憂參半啊！

人生不是一種享樂，而是一樁十分沉重的工作。
                                      ――托爾斯泰