父親與兒子之間關於信仰問題的通信與評論

這是父親與兒子之間關於信仰問題的通信。

　　老爸的名字叫愛德華.K.波義德，家住美國佛羅里達州普萊西德湖，退休在家，與兒子通信開始時71歲。兒子的名字叫格瑞格.A.波義德，美國明裡蘇達州聖保羅市貝瑟爾學院神學教授，併兼任聖保羅一家教會的牧師；

　　兒子在編輯這些通信時是這樣評價父親的：「異常聰明，充滿懷疑，意志強悍，70多歲，這就是我的父親」，沒有誰能更象他那樣不可能成為基督徒，他對福音從來沒有表現過任何開放心態，有的只是對教會的反感，對基督徒的敵視。「很坦白地說，我就差沒有對他的得救完全放棄希望了。」


　　但是，從1989年3月開始，兒子強烈地感受到了主的帶領，要與自己的父親分享基督信仰，方式是通過通信。兒子說：「我想到的是一個長時間的對話，最後我們所有的牌都將會攤在桌上。我將會給他機會提出對基督教真理的所有反對意見，他也應給予我機會回答他所有的詰難，並給出接受基督信仰的正面道理。坦率地說，我原來想這不會有什麼結果的。但我又能失去什麼呢？但出乎我的預料，我父親接受了我的邀請。過了差不多3年時間以後，經過三十封信的交流，父親於1992年1月15日接受耶穌成為他的主和生命的救主。」


　　兒子認為，把他們父子之間的這些書面通信公開可能會很有意義。因為他父親提出的問題和詰難，也是非信徒關於基督教最頻繁地提出來的問題。「雖然我們的通信完全不可能作為基督教信仰的詳盡批評與護教材料，我父親的尖銳問題卻牽涉到了幾乎所有的反對意見，和護衛基督教信仰的幾乎所有相關的考慮。」「我相信這個書信集可以對護教學的學生以及個人傳道者有作用。我們常常把護教學的研究看成「象牙塔」里的學科，對實際傳揚福音沒有什麼關係。我們經常假設，對基督教信仰的拒絕「真正」是道德的緣故，而不是智力的原因。罪人們需要的是宣教，而不是道理。我希望這本書可以開始驅散這個迷思。在非信徒對福音的抗拒中，精神的因素當然總是存在的(>四章四節)，光靠道理從來都不夠轉變一個不相信的心。禱告與精神征戰總是必須的。但這絕不意味著非信徒對信仰的理性障礙是不恰當的，信徒們沒有責任去知道與分享他們所持信仰的理性基礎。聖經說信徒有這樣的責任(>三章十五節)。」

通信一：為什麼基督教做過這麼多壞事？

　　1989年3月13日

　　第一封信是父親收到兒子的來信之後的回信，時間在1989年3月13日。
　　
　　父親對兒子提出的就基督教這個題目對話的建議很感興趣，但是他不明白一個大問題：「我很羨慕你所受的教育，並常常納悶，你為什麼上了那樣一些相當自由化的學校還能相信基督教那一檔子事情。這讓人百思不得其解，因為我覺得這整個一個不合理。」 緊接著，父親提出了第一個問題：


　　「為什麼全能、博愛的上帝會允許教會在很長一段時間裡對人類做了那麼多的壞事？難道那不應當是真正的教會，上帝在地上的代表？我以前上天主教堂時就是這麼教的。


　　我弄不懂的是，在所謂神聖的十字軍東征中，當基督徒屠殺穆斯林和猶太教徒包括婦女和兒童時，上帝到哪裡去了？為什麼上帝讓他「自己的人」在征服西班牙時燒死幾乎所有在西班牙的猶太『非信徒』？為什麼一個普愛眾生的上帝允許教會在二戰時參與屠殺猶太人(至少助紂為虐)，而且以『上帝的名義』？

　　對我來說，這已經足夠證明教會並沒有什麼真的道義。而正是這個教會，不是嗎，來決定哪一卷書是『神啟示的』，應該包括進『神聖聖經』里去。至少在我看來，這就足夠證明聖經不過是兒戲而已了。」
　　
　　3天後，3月16日，兒子回信了。


　　他非常高興父親願意與他進行關於基督教的討論。他相信這對他們倆都會是有趣和有益的。兒子請求父親「以開放的態度對待傳統的基督教教誨中至少有一部分是真的這樣一個可能性。我唯一的斷言，也是我想要護衛的理念，就是基督教的基本信仰是一個人構築他個人生活的最合理的選擇。我認為，以下信仰是一個人所能擁有的最充實、最可能實現的世界觀：相信有一個人格化，滿有愛心的上帝，他通過耶穌基督得以最終顯現，並通過耶穌設恩典給這個世界以拯救，還通過啟示聖經的寫成讓我們了解他，與他溝通。我的目標，坦率地說，就是要讓您相信這些是真理，並讓您與基督建立一個關係。我個人親身體驗了這種關係帶來的生命的豐盛、平安和喜樂，並想與您一起分享。」我們相信這正是許多兒子對父親的心愿。

　　對於父親在上封信中提出的批評意見，兒子明確回答：「我首要的答覆是，我不認為上帝應該為天主教堂，或任何別的教堂所做的事負責。在我看來，聖經中所談到的上帝，也就是耶穌基督道成肉身的那一位上帝，是慈愛的上帝，這就要求他是賜給自由的上帝，因為沒有自由就沒有愛。我們被創造時就擁有選擇愛的能力，也同時具有選擇其反面--邪惡的潛力。我覺得，認為上帝要為我們做的惡負責，即使這些惡是『以上帝的名』做的，就是認為人類是被上帝編好了程序的機器人。如果要是那樣，我們就不可能有愛。我認為，這世界所有的惡歸根結底都來源於自由意志而不是上帝。上帝的願意和行為都是好的。任何不好的東西都源自非上帝的人或物。」

　　至於「基督教教堂」以上帝的名義做的那些惡事，兒子的解釋是：「打著『基督徒』旗號的並不一定是基督徒。基督教不是一種宗教或任何組織：它只是一種關係。基督教里總是有真正的基督徒，那些與耶穌基督有一種拯救和轉變的關係的人們。這一事實可以解釋為什麼基督教雖然給這個世界帶來了一些惡，但更帶來了許多的善。但基督教這個『教』，教會這個『組織』，並不能代表基督教的真義。只有基督徒，才能活出基督教的真義。

　　所以，我將嚴格區分我所要護衛的基督教和一些所謂的基督教教堂，兩者除了名字相似以外，甚至可能毫無共同之處。我無法想象去試圖捍衛在『基督教』這個標籤下人們所做的所有事情。象您一樣，我對其中的許多深惡痛絕。」

求索評論：兒子的解釋毫無新意。 壞事都是人乾的，打著上帝的旗號。他們不能代表基督教。但問題是，一旦基督徒干點好事，哪個名人是基督徒，這都是基督教的功勞，是上帝的大能。這種雙重標準怎能服人？

通信二：為什麼世界充滿苦難？

　　1989年3月23日，父親答覆兒子的來信：

　　你回信中把教堂與基督徒區分開來，是新穎有趣的說法，但坦率地說，還不能說服我。難道教會不應該是上帝在地上指定的權威，難道這僅僅是一個我這些年來形成的天主教的觀點？如果教會是上帝拯救這個世界的工具，那麼無論如何，上帝總該管管它吧。


　　但這僅僅是我懷疑有一個普愛眾生的上帝這個問題的一部份。不光是教會的惡有問題，而是整個世界的惡。如果上帝創造了這個世界並照看它的話，為什麼還會有這麼多該死的苦難？你回信中說上帝不應該為此負責，因為他給了人選擇行善或行惡的自由。但是格瑞格，我覺得事情不能這麼輕易一筆勾銷。當行惡的自由帶來無辜者的痛苦和受難時，上帝就不是你想象的那個「有愛心」的上帝！


　　我想到這些是因為我讀到在佛羅里達這裡的這個瘋子，在監獄里關了七、八年放了出來，因為強姦一個十幾歲的女孩，然後砍掉她的雙手，任其死去。他犯下這樁罪行是他的自由選擇，可是那個可憐的女孩的選擇在哪裡？看起來那位「普愛」、守護的上帝忘記了她！為什麼上帝看重罪犯的自由，而不看重受害者的自由？


　　另一件類似的事就是非洲因為缺雨引起數百萬的人死亡。這裡沒有牽涉到選擇。大自然水源枯竭，因此成千上萬無辜的人，大部份是小孩，悲慘地死亡。那個「普愛與看顧」的上帝到哪裡去了，還是他根本就忘記了他們？或者是上帝懲罰他們的什麼過犯，或如我聽到某些混蛋基督教傳教士說的，因為他們是穆斯林？那樣的話還不如上帝忘記了他們！

　　我想說明的是，這個世界不象是擁有一個全能的、普愛的上帝在幕後所應該有的樣子。我想你的自由意志那一套解釋也不能使事情有什麼改觀。

　　1989年3月29日，兒子答覆父親的來信

　　兒子對親愛的爸爸坦誠地承認：

　　我必須說您在信中提出了一些很好的觀點。您提的問題是神學家可能面對的最難回答的問題。這的確是很好的材料。

　　您信中質疑為什麼一個普愛的上帝能夠讓一個小女孩被一個神經病強姦並截肢，並不接受上帝給壞人自由意志的解釋，因為這個解釋沒有考慮那女孩(被強迫的)自由意志。

　　這是一個非常難回答的問題，甚至試圖給出一個答案就有不同情受害人的嫌疑。的確，由於這件慘案而對上帝以及世界上的所有事情感到憤怒，是很好理解的。對於被慘案所牽涉到的人們，憤怒是唯一可理解的第一反應。聖經中記錄了不少「信心的巨人」(比如約伯，大衛，耶利米)的類似衷心的詰問，甚至是憤怒的禱告。上帝並不害怕我們的怒火或懷疑。

　　但是當一切平靜下來，我們會開始仔細考慮誰應該為這件惡行負責。當我們這樣做了之後，我的觀點是責任不能歸到上帝身上。

　　我覺得，爸爸，如果上帝將自由意志給予他的創造物的話，他必須容忍他們有誤用自由的可能，即使這意味著可能傷害到他人。有意義的自由需要有道德上的負責，而道德上的負責意味著彼此有道德責任感。如果去幫助或傷害別人的自由必須是前提，那麼去愛或不愛別人的自由到哪裡去了？上帝把事情安排成這樣是因為否則就會創造出一群不會真正去愛的機器人，而這樣的機器人不造也罷，您說是嗎？


　　那麼為什麼每當有人要誤用他的自由而傷害他人時上帝不去干涉呢？我想，答案可在自由本身里找到。如果每當被誤用時就不能使用的話，自由也就不成其為自由了。

　　想想看，如果我給丁妮五塊錢，我能完全控制她怎麼花這些錢嗎？如果每次當她要亂花(根據我的看法)這些錢時我就要干涉，這些錢真正屬於她自己嗎？我真的給錢給她了嗎？如果她能買的東西只是我認為有用的，那些錢是她的還是我的？難道那不是我通過她間接用掉的我的錢嗎？

　　所以同樣的，如果上帝真的給予我們自由的話，它必須在一定程度上是不可收回的。上帝必須在一定範圍內採取「放手不管」的態度。上帝創造能隨心所欲的自由的人們，而不是總是取悅他自己的限定死了的器具。

　　我希望這些能對這個難回答的問題的了解有一點幫助。如果我不錯的話，要想讓這個世界里愛成為可能，我們所看見的人們相互所做的惡就是這世界的一個必須的可能性。甚至上帝都沒有辦法讓事情是另一個樣子。

求索評論：兒子的解釋依然毫無新意。自由意志使人犯罪，說得通。為什麼自由意志也使人受苦受害呢？尤其是自然災害，老弱婦孺一律遭害，不可能是他們的自由意志，很多小孩可能根本沒意志。沖滿大愛的神，為什麼不管？

通信三：自由的代價值得人們承受那麼多苦難嗎？
　　
　　老爸致兒子格瑞格：

　　「你關於自由與責任的關係的看法讓我思考良久。它的確很費思量。但是我又有一個擾人的問題。造物主為自由下了那麼大的賭注，叫人不得不懷疑他的智慧。那值得嗎？創造這樣的一個世界，在其中狂人如希特勒、斯大林之流可以利用他們的自由奪去幾百萬人的自由甚至生命，實在沒有什麼高明之處。如果上帝這麼看重自由，到底為什麼他要讓一人的意願毀掉千百萬人的自由？


　　這一切都值得嗎？自由很好，但我不知道這值不值我們在這世界所見到的這麼多邪惡與痛苦。我敢肯定如果我們能親口問一問那位被強姦后截肢的姑娘的話，她一定回答說不值。如果你能與奧斯維辛集中營的猶太人談話的話，他們一定會說見鬼去吧希特勒的寶貴自由意志。如果你與那衣索比亞的母親談話，她奄奄一息的孩子正試圖從她乾癟的乳房裡吸取再多一滴奶汁，我懷疑她會告訴你那是值得的。」

　　一九八九年四月八日
　　

　　兒子回老爸的來信：

　　「關於您的問題我想分四點討論。第一點，我想說自由的風險必須與其行善的潛力嚴格成正比。如果我有隻愛一個人的自由，那麼我也有隻傷害一個人的自由。如果我有愛他們一點點的自由，那麼我也有傷害他們一點點的自由。如果我能愛他們很多，我也能傷害他們很多。依此類推。


　　在我看來，人類有那麼多的行邪惡的可能，正表明其做好事的能力十分巨大。是的，世界上有希特勒、斯##們。但也有拉夫.沃倫伯格，特瑞莎媽媽，馬丁.路德.金第二等等。我想你要有後者，至少得承擔有前者的風險。如果我們有壓迫甚至殺害上百萬人的潛力，那是因為我們也有解放和愛上百萬人的潛力。

　　我能理解您說這「不高明」，也覺得如果有別的做事方式這的確不高明。但我相信沒有別的方式。我認為自由與生具來的行惡與善的正比性是所謂的形而上學的真實。它就象是正三角形的三條邊。你如果要有自由，就要有這種風險。

　　那麼這一切是否值得呢？這是我要討論的第二點。受到您說過的惡夢般慘劇的影響，很好理解人們會說不值得。但請考慮下面事實：首先，在我們的生活里我們都知道愛有時會帶來痛苦。在愛另一個人，撫養孩子，或培養友誼的過程中，我們經常會吃很多苦。我知道您在這方面經歷了很多。別人不接受我們，親朋好友去世，孩子反叛，等等。但是，我們並沒有停止去愛。如果不去這樣做，我們就會認為是膽怯、不幸、心理不健康。如果一個人從來沒愛過，他也就不會為此受苦。但如此，他也就從來沒有真正生活過。


　　難道上帝不是處於同樣的境遇，只是在宇宙龐大的範圍內？上帝大概不會因為風險太大就拒絕創造一個世界，讓愛在其中是可能的。愛是這一切值得創造的唯一理由！上帝看重的不是自由本身，他看重的是愛。自由是能達到此目的的唯一途徑。


　　這就導致我要討論的第三點。從基督教的觀點來看，創造帶來的風險並不僅僅，或主要對人類而言。上帝本身為創造這個世界就承擔了很多風險。按照聖經的記載，上帝有史以來就為人類不好的選擇受苦，他受苦是因為他愛人類。在>中，上帝把自己描繪成一個與淫婦結婚，並深愛她的丈夫。她賣淫為生，傷害她自己、丈夫和孩子。即使這樣痛苦，上帝還是繼續呼召他的人民，也就是他的新婦，回歸併與他建立信實的關係。


　　事實上，根據聖經，上帝的創造冒了這麼大的風險，以至於他讓自己變成一個人，並被釘在十字架上慘死。雖然我們對他反叛，上帝這樣地愛這個世界，他心甘情願做這一切以與我們建立一個永久的關係。在耶穌受難的十字架上，上帝帶走了這個世界的所有罪惡，和罪惡產生的所有痛苦與懲罰。他本不必如此。他這樣做是出於愛，因為愛值得如此。愛值得去為它而死，即使在上帝的眼中。


　　這引出了我的第四個論點。我們需要從最廣闊的視角來考查愛值不值得這個問題。如果短暫的此生就僅僅如此，如果受害人痛苦地死去就是他們存在的完全終結，那麼至少對受害者來說，或許我們有理由說那風險是不值得的。但是如果基督教是真的話，事情就不是這樣。我們在地上的，短暫的生命只是一個將要永遠持續下去的生命的序曲。對很多人來說，此生的確是僅僅充滿了痛苦與磨難，但從永久的角度來看，這只是一個長故事的一小段。耶穌在十字架上死去，所以人類有可能在上帝的平安與喜樂，也就是天堂中永久生存。聖經中說，與永生相比，我們現在的苦難算不得什麼(>八章十八節)。對比奧斯維辛集中營的苦難，永生一定是美得沒法比，正如經上說的(>二章九節)。


　　如果沒有天堂，爸爸，那麼所有那些垂死的兒童們的受苦、眼淚和哭號都將沒有應對。對我們所有的人來說生活都是一場悲劇。我們所有的希望、期盼、奮鬥、努力都將是空虛，一無所有！正如俗話所說，「人生勞苦，轉眼一場空」。但是在你的心底深處，難道沒有一個聲音拒絕接受這是真實？難道你的思想中沒有一個念頭在附和聖經的宣稱，那就是這個故事會有一個圓滿的結局？」

　　一九八九年四月十一日

求索評論：兒子回答的第一點，自由的風險必須與其行善的潛力嚴格成正比。 這是不成立的。這等於是說，上帝能力有限，給了你自由，就沒能力在干涉你。如果是這樣，憑什麼還相信上帝能給你永生？
兒子回答的第二， 三點也基於同樣的論點。上帝大概不會因為風險太大就拒絕創造一個世界。 可上帝為什麼不創造一個風調雨順，四季如春的世界呢？沒這個能力？
（刪除）
　　

通信四：上帝知道將來嗎？

　　
　　老爸致兒子格瑞格：

　　「我很欣賞你的上一封信。但你關於天堂的想法讓我覺得過於一廂情願。誰都知道生活「不應當」象我們所知道的那樣悲慘。但你關於自由、愛和責任的思考很深刻。他們讓我想起了一個新的問題。因為上帝據稱是無所不知的，為什麼他不預先考查，知道誰將或不將正確使用自由，然後只創造那些好人？我們將仍擁有自由，但世界將少了苦難。我很難理解上帝為什麼要冒任何「風險」。在你看來，難道他不是掌管一切嗎？」

                                          　　一九八九年四月十七日
　　

　　兒子回老爸的來信：

　　「繼續進行我們的辯論吧。您上封信關於上帝預知的問題提得很好，但是我認為那是基於一個對上帝無所不知這個概念的錯誤認識。基督教認為上帝知道一切，所有能夠被知道的事物。但是假設他預先知道每個人將要進行的自由行為就是假設每個人的自由行為已經在那裡讓人知道，甚至在此人自由地做這件事之前。這是不可能的。當我們被給予自由，我們通過做來創造我們的決定的真實。除非我們做了那件事，事情將不存在。因此，在我看來，除非我們做了什麼，事前不存在任何東西能被知道。因此上帝將無法預知人們好的或不好的決定，直到他創造了那些人，然後這些人做出了他們的決定。


　　我應當告訴您以上並不是基督教的傳統觀點。基督教的傳統看法是，上帝的確預先知道每個人的自由行動。但是即便這種觀點也認為，是因為人們將確實去做某些事，上帝才能預先知道。上帝的知識是基於人們將來的行動，而不是反過來。因此不可能叫上帝因為人們將來的行為而不去創造他們。如果上帝不創造他們的話，他們將來的行為將不會存在！


　　我個人認為上述觀點在哲學上是站不住腳的。但以上兩種觀點都否認上帝的知識獨立於實際世界以外。既然上帝的知識是基於被造的世界，他就不可能在這個他應當預先知道的不完美的世界的基礎上自由選擇，創造出一個完美的世界來。「
　　
　　一九八九年四月二十九日

求索評論：同樣，兒子在這裡限定了上帝的能力。此觀點不值一駁。

     通信五：為什麼上帝要創造地震與飢荒？

　　一九八九年五月十一日

　　老爸愛德華寫給兒子格瑞格：

　　你的上一封信可把我套牢了。我不但要反覆讀幾遍才能讀懂，而且你所說的與我在上天主教堂時所知道的上帝很不相同。你的上帝觀比我一直認為的要更「人性化」。我對聖經沒有任何權威見解，但裡面不是說上帝能預知將來嗎？我承認你的觀點比標準說法(我對其是一直弄不懂)看來更好，但是我懷疑你的看法只是你自己的創造而已。


　　總而言之，你已經很好地解釋了為什麼上帝不能預先保證人們不會濫用他們的自由意志。但是你關於普愛眾生的上帝的信仰還有一個嚴重的困境，是你關於自由的觀點，你的上帝預知與否都不能解釋的。那就是你如何能讓上帝與那些不與任何人的決定相關的邪惡脫離干係？因為上帝直接創造萬物，他為什麼要創造飢荒、地震、泥石流、艾滋病、畸形兒等等？很顯然除了上帝，誰的自由意志也不應為這些負責！如果上帝普愛眾生，他就應該在創造萬物時更仔細一點。
　　

                　　五月二十九日，兒子回信

　　他告訴爸爸：「認為上帝不知道將來的自由行為不是我一個人的看法，有相當多的神學家也持同樣觀點。這種觀點並不認為上帝對將來一無所知，只是說上帝不永久知道人們將來要做的自由決定。如果將來的某些方面已經決定，不論是根據目前的情況還是上帝自己的意志，上帝將能知道，因為它們已經在那裡。但將來的自由行為不在此列。由此將來對上帝而言雖不至象對我們那樣不可預知，但在某種程度上確是不可預知的。創造是會有風險的，甚至對上帝也不例外。


　　那麼這種觀點是否符合聖經呢？神學家們對此有爭議，但我認為這是符合聖經的。我將不與您討論細節，但我發現在很多聖經經文中上帝與人們的互動中顯示，他在面對將來時也有某種程度的不確定。將來不是已經永久確定了的。比如，在聖經中上帝常常對人發問，如果出現新的情況甚至偶然也會改變主意(見>三十二章十四節；>十五章十一節；>十八章七至十節，二十六章十九節)。顯然，這說明上帝不可能對所有事情預先已有了固定的藍圖。


　　這種對上帝開放的看法的確更「人性化」，但我認為是因為它更符合聖經原則才如此。我覺得，那種認為上帝知道並控制著從開始到將來的整個過程的觀點更象是亞里士多德哲學的產物，而不是從聖經而來。

　　在自然災害這件事上，的確這裡沒有人類的意志在起直接作用。但是否這就意味著上帝應該為這些負責呢？我認為他不應該負責。請聽我的三點理由，爸爸。


　　第一，我要說世界上絕大多數的痛苦、磨難都是由於人作惡，而不是由自然帶來的。即便是自然災害，如果人類是上帝創造我們應有的樣子，那麼其危害也會縮小到最低程度甚至消除。以飢荒為例，如果每個人都「愛人如己」，您想還會有人餓死嗎？這一領域的專家們告訴我說世界上的糧食完全夠人類消費。因為那些已經擁有超過所需的人的囤積，使得需要糧食的人們挨餓。更具體一點說吧，美國人只佔地球上人口的百分之七，但我們卻消費著全世界超過一半的資源！我被告知在第一世界，平均每個人消費的一半是浪費掉的，而第三世界的人民卻滿足不了自己的基本需求。


　　想想看，如果沒有政治性的戰爭(比如衣索比亞的)，沒有軍備競賽，如果世界上的資源能夠得到合理分配，如果擁有財富的人肯花錢投資於別人的安全和福祉，將會有多少「自然」災害能得以避免？我聽說，即便是孟加拉國的洪水，也主要由人類對環境的不關心(比如臭氧層的損壞)以及孟加拉國人民的福利沒有得到保障(比如房屋防水性太差)而間接引起的。

　　因此我要說，爸爸，許多好像是「自然」的災害其實並不總是那樣的，它們是由人心的邪惡引起的。


　　第二，許多我們稱之為「邪惡」的東西可能是因為任何上帝的創造都在某些方面受限制的緣故。上帝的創造將遜於他自己這樣一個事實導致受造物的有限與不完美。比如，任何受造物擁有某種特性，那麼與之不相匹配的另外一些特性就不可能存在。但這可能會導致一些不幸的結果。能夠承受你重量的石塊一定也會硬到砸痛你的腳趾，你能呼吸的空氣一定會稀薄到讓你從虛空中摔下，能解你乾渴的水也稠密到讓你無法呼吸，等等，等等。這個世界的可靠性能讓有理性、會負責的生物的生存成為可能，但在某些條件下也對我們有害。實際上，任何受造物的正面特性，在一定條件下有成為負面特性的潛在可能。


　　因此，現實的有限性，是與現實的確定性密切相關的。我並不真正認為這是內在的邪惡，這只是事物應該有的樣子。我懷疑如果不是因為人性的墮落，我們與這個有限的，有時還不幸的自然界還是會相安無事的。

　　但是世界上仍然存在一些既與事物的有限性也與人類缺乏應有的愛心無關的自然邪惡。比如，畸形胎兒就是這樣一個例子。神學家應該怎樣回答這樣的問題？這引出了我的第三個論點。


　　爸爸，如果聖經是正確的話，人類的自由意志不是上帝的唯一創造。宇宙間還存在許多自由的靈體，它們沒有形體，至少沒有我們所能理解的形體。我知道這對您來說象是一個可笑的觀點，但是爸爸，您應當知道幾乎所有存在過的文明(包括我們自己的)都曾擁有這樣的看法。也許我們現在「開明」的科學頭腦妨礙了我們了解一些人們一直了解的事情。

　　聖經里對這些靈體的稱呼是「天使」或「邪靈」，但我不想讓您想到有翅膀、頭上有光圈，或長紅角、拿刀叉的形象。聖經中沒有任何這一類的漫畫形象。他們也被稱作「正義」或「惡魔」，給人以「精神力」而不是實際形體的印象。


　　根據聖經，基督教對此的理解是，這些靈體具有自我和自由，也象我們一樣，其中的一些會利用其自由作惡。這些靈界的惡勢力，可以叫他們「惡魔」好了，正在與上帝及一切好的勢力作戰，而地球只是戰場之一罷了。聖經中有好幾處提到這些靈體具有愛的能力，甚至遠超過人類。但相應地，他們作惡的能力也遠勝過人類。您可能聽說過，魔鬼撒旦原來曾是上帝最美的創造。我想，這是指他具有最大的愛的能力。但是，他現在是不折不扣的惡魔，或者說是宇宙間的希特勒！他以及其他「惡魔」的影響力是巨大的(回頭重溫一下我們四月十一日通信關於愛與責任的相關性的討論)。

　　因此，在基督教的觀點裡，地球現在幾乎被一股外在的勢力所籠罩。有一種純粹的惡勢力在影響著地球上幾乎所有事物。造物主已經不是唯一的影響力了。這就是為什麼地球一方面是無可比擬地美麗，另一方面又有惡夢般的事情發生的原因。我們作為個體或群體，就生活在這樣一個善與惡對比共存的環境里。世界的美麗並不是偶然來臨的，世界的醜惡也不是設計好的。這就是整個「惡的問題」的實質。


　　所以我的觀點是，地球是一個戰場，我們就象是在二戰時的諾曼底一樣，被困在一場宇宙大戰的戰火當中。您知道，在戰場上會有許多糟糕的事情發生。在此情況下，任何東西都變成了潛在的武器，任何人都成為潛在的受害者。這樣正如聖經所說，整個宇宙陷入一團混亂(>第八章)。


　　我在這裡毫不避諱，對於這些惡魔勢力是怎樣影響大自然的詳情我是一無所知，聖經上對此也鮮有記述。但我絕對相信，所有無法通過利用世界的有限性或者人們的醜惡意志而產生來解釋的邪惡都是這些惡靈的作為。到了最後，我們都會或多或少成為這場戰爭的犧牲品。


　　也許您對我這最後一個解釋很難接受。它是我的一時之見。但我現在認其為真，因為它源於聖經教導，而我有很多理由相信聖經教導是真的。它足夠解釋為什麼一個普愛眾生，全能的上帝與「自然界的惡魔」能夠同時存在。在某種程度上我想在回答您的問題的同時與您分享這些正面的思考。
　　
（刪除）

通信六：上帝為什麼創造撒旦？

　　一九八九年六月六日


　　正如你所猜測的，我覺得你說的很多說服不了我。我想，你的創造的有限性那一套我還能接受，但是你關於邪惡那些高論過於牽強。但我仍然承認，這個世界在我看來更象「戰場」而不是普愛的上帝創造的藝術品。因此如果誰要相信這樣的上帝，他必須也要相信你所說的「宇宙大戰」什麼的。但對我來說這隻表明你那一套上帝的觀點全錯了。


　　不管怎樣，如果你還沒有厭煩我的話，我對此還有更多的問題要問。首先，我很想知道，象你這樣的普林斯頓和耶魯大學的畢業生真的還會相信天使、魔鬼這一類東西？認為有看不見的生物在行善或作惡，坦率地說，更象是「星球大戰」(譯註：科幻電視連續劇)里的場景或中世紀的迷信。


　　我有的另一個問題是，上帝究竟為什麼要創造撒旦？你可能要說是撒旦自由選擇作惡的，但是如果他在被創造時是那麼的好，為什麼他要作那麼壞的選擇？壞人作壞的選擇，因此他們是壞人。而好人作好的選擇，因此他們是好人。那麼如果撒旦曾經是那麼好，他為什麼要作那樣一個壞的選擇，然後又做了那麼多的惡？


　　同樣的論點可以用於人類，讓我想想看會得出什麼。為什麼上帝創造的人類，當初是那麼的好，會變得那麼的壞？你指出人類是多麼缺乏關心與愛心(這點我同意)，好讓上帝與自然災害脫離干係，但我很懷疑你的借口真的好使。總之，是上帝創造了我們，對吧？是他給予我們個人的本性。難道他不應為一切負責嗎？


　　又想起了最後一件事。在天主教堂時我被教導說天堂是一個永久的地方。就是說，一旦你進去了，你就永遠呆在裡面。但是撒旦原本是應該在天堂里的，是吧？不過他墮落了。就是說人們去了天堂后還能選擇作惡？如果不是的話，那麼上帝為什麼不把我們直接降生在天堂里，好省去人在塵世生活中的痛苦？我想我還是弄不懂上帝為什麼要承擔風險。

　　六月十八日，兒子回信了。他首先回答說：


　　首先，我能理解為什麼我說的「宇宙大戰」您聽起來象是科幻電視。以前我也是這樣想的。但是，它很能說明問題。到底「精神體」的概念在哪裡不合理？為什麼非物質的個體的概念會比物質的個體的概念更難以理解？如果象我們自己這樣的有意識的個體存在(這本身就讓人驚奇)，為什麼要排除有別的個體存在的可能性呢？我想為什麼這一切讓人有科幻小說的「感覺」是因為我們曾見過的那些可笑的關於天使和魔鬼的圖畫。但是我談論的一切與這些漫畫形象沒有任何關係。


　　您看，我們對宇宙知道得越多，它是不是就顯得越奇怪？量子力學專門解釋宇宙的一個範疇，就是亞原子範疇，肉眼是根本看不見的。不光是看不見，我們甚至無法想象光子、中子、夸克等是什麼樣子。我們只能用數學公式來表達它們的形態。事實上，大多數的真實我們根本看不見！每當想到現在就有載著聲音和音樂的電波穿過我，我就感到很驚異。但是除非打開收音機，您無法知道它的存在。因此可能存在我不能看見的形體的概念對我來說不是那麼不可思議。


　　同樣這樣的形體有善有惡我也不覺得不可理解。既然宇宙中可以有知道善惡的有形形體存在，為什麼就不能有這樣的無形形體存在？


　　當然，除非我有很好的理由，我也很難相信會有這樣的形體存在。我承認，在我們的現代文化之下，這是一種奇怪的信念。但我認為我有充足的理由。我相信我有堅實的理由相信耶穌是上帝的兒子，聖經是上帝的話語(我們以後將會討論這些理由)。如果有來自這兩方面的權威信息表明世界是受精神力量影響的，那麼我對這些權威的相信也就構成了我相信這些精神力量存在的基礎。


　　不過，在相信構成這一信仰的權威之前，我應當回答您提出的那些很好的問題。下面就是我的回答。


　　您提出了一系列相互關聯的十分好的問題，因此我將試圖給出一個一攬子回答。我想這裡的中心問題是，為什麼一個好的創造物會選擇作惡。這是隱藏在您問撒旦為什麼會墮落，人為什麼這麼容易犯罪後面的問題。它同樣隱藏在您提的有關天堂的問題後面。天堂的住戶們應該是完美無缺的，因此將不會墮落。那麼為什麼上帝不幹脆把我們創造成那種狀態呢？

　　我的想法是這樣的。我在前面的通信里說過，愛需要自由。它必須是被選擇的。愛的可能性有多大，惡的可能性就有多大。我想我們在這點上意見是一致的。

　　但我想這並不表明愛會永遠那麼稀少。我們會因為我們所做的決定而改變，我們越是選擇怎樣，我們就越會變得那樣。我們全都因為我們所做的決定而逐步強化我們的性格。每作出一個決定，我們就增加了一分朝那個方向發展的趨勢。


　　我想觀察一下人們，就能說明這個觀點。我認識一個曾經是我所遇到的最醜陋、惡毒、蠻橫的老婦人。但我聽說她年青時是一個漂亮、親切、快樂的女孩。在她十九歲那年，她的未婚夫在與她的婚禮前三天與她的妹妹私奔了。可以想見，她受到很大的羞辱與傷害。但最讓人痛心的是，她隨後選擇終生痛恨、不原諒她的妹妹和前未婚夫。雖然她妹妹非常後悔所做的事，也許多次嘗試修復關係(在長達五十年的時間裡！)，但她一點也不動搖。隨著每一次排除對愛和寬容的選擇，這位女士鞏固了惡毒在她身上的地位。象所有長時間佔據心靈的負面情緒一樣，惡毒最終沾染了她整個對人生的看法。她成了她的仇恨、惡毒的俘虜。她做決定的趨向變得不可避免。她不再選擇，她也不會選擇了！上帝原來讓她成就的好的趨向被她重複選擇的恨而消磨殆盡了。她當初的選擇最終變成了她的性格。

　　我相信，在我們生活的許多方面，事情也是同樣的。我們越是選擇怎樣做，就越是難以選擇別的，直到我們的選擇固定化，永恆化了。我們性格的趨向變得不可停止。我們的決定創造了我們的性格，而我們的性格又反過來越來越多地影響我們的決定。這是自由的，被創造物的天性，我想象不出還會有別的可能。我說，生活很象是諺語里講的滾下山的雪球。

　　前面對邪惡的描述同樣適用於愛。曾幾何時我必須決定愛謝莉，也很可能我決定不愛她(或者相反)。有一個「觀察期」，或者叫「求婚期」。隨著每一個對愛的選擇，我們必須作的愛的決定就少了，不愛的可能性也越來越少了。到了現在，我對她的愛仍是「自由選擇」的，但它已是我個性的一部分。雪球在繼續滾大。


　　愛在開始時必須是自由的，但其目標卻是變成不自由的。不能不愛是愛的自由中的最高形式。這就是為什麼上帝是完全自由的，但他又如聖經所說，「不會犯罪」。因為他是永恆的，他不需要「觀察期」來達到這種狀態。

　　因此在我看來，爸爸，所有上帝創造的共享愛的生物必須有一個「觀察期」，在此期間他們選擇愛還是不愛。他們不可能僅僅被創造在「天堂里」。但一旦選擇確定，不論時間需要多長(視各自特性而定)，他們會因他們的選擇而定型。這是聖經里說天堂和地獄的含義，指的是性格的「永久化」。


　　撒旦的前生是上帝創造物中最好的，不是指他是否真正最好，而是因為他有可能變得最好。他擁有愛的巨大潛力，這也意味著他具有不可思議的作惡的潛能。差別開始於一個決定。是變成希特勒還是特瑞莎媽媽僅僅從某處的一個小小決定開始。


　　我認為，這也適用於人被創造時人性善惡的問題。這就是聖經中描述亞當和夏娃時談到的。我們曾經，也仍然擁有愛的巨大潛能。但這也意味著我們曾經，也仍然擁有破壞的巨大能力。在很大程度上，是我們自己讓自己變成前者或者後者。


　　讓我來作一個總結，爸爸。個體生活中的「滾雪球效應」在整個社會與人類生活中也同樣適用。用我們自己的眼睛能夠清楚看到的，也是聖經里明確教導的，是現在人類的雪球已快滾下山坡，只是向著錯誤的方向！您問到人類為什麼這麼敗壞，這就是原因。邪惡會傳播邪惡，對個人與社會都是如此。這就是基督教神學中「原罪」的意義之一。


　　爸爸，聖經里的信息就是，我們所有人，不論作為個人還是整體，已經在岔道上走得太遠，無法回到上帝指給我們的路。我們不能憑著我們自己處理好與上帝，與別人，甚至與自己(!)的關係。我們需要一個新的開始，新的創造，一張好作畫的白紙。根據福音書，這就是上帝通過耶穌基督賜給我們的。他變成一個人，在世上生活，死在十字架以使我們與上帝完全和好，並讓我們擁有新的、上帝一樣的生命。這一切所有人都能得到，只要他願意相信。成為上帝創造我們的那種充滿生氣、喜樂和平安的生命，並永久保持這一狀態的唯一途徑，是接受這件禮物。我們通過與基督建立關係來得到這件禮物。


　　我永遠不可能厭煩與您討論這個信仰的原因，爸爸，是我實在是想讓您也建立這樣一種關係，也分享怎樣一種新的生命。
　 　　 　　

求索評論：兒子的中心觀點是愛的可能性有多大，惡的可能性就有多大。這是一種憑空想象出來的毫無基礎的謬論。世界上有無私的愛，也有邪惡，兩者並無必要關聯。

通信七：上帝是全能的嗎？


一九八九年六月二十六日，老爸寫信給兒子格瑞格：

　　信中說：

　　每次聽到你應用這一套自由意志的理論時，我總是被一個問題困擾：我一直認為基督徒相信上帝不光是博愛的，也是全能的。當阿萊妮(註：愛德華第一任妻子，格瑞格母親)去世時，牧師解釋成「上帝神秘的意願」。的確夠神秘！它讓我悲痛欲絕，給我留下四個沒有母親、嗷嗷待哺的孩子，而且家徒四壁！但基督徒不是總是說，在悲劇面前，「上帝有一個目的」么？


　　但你好像把所有的邪惡都服務於邪惡的人們和惡魔的目的了。那麼上帝的作用在哪裡？如果他起作用的話，你就不能歸罪於別人。如果你歸罪於別人，他就不起作用。但這就是說你的上帝掌管不了事物！這一套「上帝放手」的理論怎麼樣？如果世界是根據人類的自由意志(加上一些邪靈的作用)運作的，那麼相信上帝到底有什麼好處？你有的是一個不能對任何事情起任何作用的上帝！他要是輸掉了這場「宇宙戰爭」怎麼辦？


　　因此對我來說唯一值得相信的上帝是能掌管事物的，但掌管事物的上帝又不可能是博愛的。但這樣，他又不值得相信。這是不是有點像走不出的死胡同？
　　
　　
　　七月五日，兒子格瑞格回信。他幽默地告訴親愛的爸爸：
　　
　　我想我現在知道了我的神學天賦是從哪裡來的，那就是您！您真的有一種看透問題，直指問題核心的能力。只有我這樣的以神學為專業的人才知道這樣的天賦是多麼難得！


　　爸爸，您問我上帝是不是全能的，他是不是掌管一切，還有相信他有什麼好處。讓我來逐個回答您。


　　我的上帝是全能的嗎？我的回答是既是又不是。請讓我解釋。我認為，也相信根據聖經的教導，上帝是全能的是基於上帝最初是擁有全部權力這樣一個意思。在創造宇宙之前，上帝是唯一的存在，因此擁有所有的權力。他可以做任何事情，沒有任何東西與他作對。


　　但是隨著自由生物的創造，我認為，上帝必須放棄他的一部分權力。或者更恰當地說，上帝委託出去了他的一部分權力。我們的自由是上帝出讓的「控制權」的一小塊。因此為了讓受造物是自由的，上帝自願放棄他的一部分權力，這樣就削減了他按他自己的願意行事的機會。我想象不出任何別的方式，因為自由使得自由的人能夠做出決定，且不一定會遂上帝的意願。既讓上帝完全掌管，又讓自由形體實施一些自由是完全不可能的。因此，當上帝「出讓」他的一部分權力，他就不可能再行使它。


　　但是，我們必須認識到，爸爸，這種控制權的「放棄」是上帝完全自願的行為。如果上帝的權力有什麼「限制」的話，那是由於他自己的決定，而不是任何他以外的權力的作用。如果有時上帝不能做什麼(比如消滅世界上的某個邪惡勢力)，那僅僅是因為他決定讓所創造的世界里有時他有所不為。只有當有上帝以外的權力限制了上帝，我們才能說他不是全能的。因此在我看來，上帝實際上是全能的，雖然他現在選擇不行使其全能。原因是因為他想要創造物能夠愛，因此必須是自由的(即擁有一些自己的「權力」)。

　　那麼，上帝掌管一切嗎？任何事情後面是否都有神學的意義？我的答案還是，既是又不是。同樣我需要解釋一下。


　　因為是上帝來決定委託出去多少權力給受造物，在這種意義上，上帝是「掌管一切的」。他決定他所主導的歷史長河中人類的自由度，在這種意義上上帝總是「掌控全局的」。因為這個原因上帝絕對不可能輸掉這場「宇宙戰爭」。不管撒旦擁有多少權力，上帝的最終目的，就是創造一個與他分享愛的世界，從來不會受到威脅。


　　但是，上帝沒有控制每個個體，因為每個人都有某種程度的自由。因此，在上帝設定的範圍內，一個人可能會做與上帝的最終目的不一致的事情。所以，當一個人傷害了另一個人時，我認為我們不應該去尋求這件事里「上帝的目的」。當然，上帝因為他最終的目的里包括自由的個體而允許了這件事發生，而且，如我在前面的一封信里說過，這種自由必須是不可收回的。但是，「允許」什麼事發生與以此為「目的」或「引起」此事發生是完全不同的兩回事。


　　我知道基督徒在別人引起的悲劇里常常說到「上帝的目的」。今年貝瑟爾學院有一位年青女孩被醉酒司機撞死，有許多學生都在問上帝「把她帶回天家」的目的何在。但我認為這只是一種虔誠的糊塗觀念。那名醉酒的司機是唯一應為女孩的死負責的人。上帝在這件事里的唯一目的，是他讓道德自責的人有權決定是負責任地還是不負責任地喝酒。


　　這就到了您的最後一個問題。如果上帝不是掌管這世界的一切的話，相信他又有什麼好處呢？關於這個問題有很多可以說，爸爸，但我今天沒有這麼多時間。也許在我們以後的通信里可以再討論這個問題。但簡單地說，信不信差別太大了！


　　首先，從基督教的觀點來看，人生的主要部分並不在此生，而在其後。塵世生活是短暫的，只是一個將會永久持續的生命的前奏和「觀察期」。從這個觀點(也只有從這個觀點)來看，上帝在這段時間裡放棄一些權力以成就下一個生命階段里美好狀態的長存才會顯得有意義。如果這不是真的，生活最終只是悲劇與荒謬。


　　順著類似的脈絡，因為上帝還是掌控著宇宙的全局，相信上帝意味著相信他所體現的一切，愛、真理、公正、和平等等，最終會勝利。我們對事物應該是怎樣的基本道德判斷將會得到回答。如果這不是真的，我們的道德訴求就會建立在空幻的基礎上，結果是徒勞無功。在這個前奏階段，邪惡可能會從上帝沒加控制的靈體臨到我們。但是上帝的控制使得邪惡不一定是我們存在的決定性力量。


　　爸爸，還有一件事就是，相信基督為救主，人就會接受上帝總是希望人所得到的豐富生命，這是世界上任何邪惡都不能改變的。聖徒保羅告訴我們說「沒有什麼能使基督的愛與我們隔絕」(>八章三十五節)。死亡不能使它改變。基督在塵世的、公共的範疇允許自由，但在接受了他的心中，他就是主！

　　最後，雖然上帝給了人類與其他靈體許多自由，但他還遠遠沒有放棄對他們的控制。即使在現在這個前奏階段，即便他自願不行使他的全部能力，他仍然是最有權勢的。上帝仍然在世上施加他的決定性影響，也只有他知道沒有他的恆定、聖潔的影響，這世界將會變得怎麼樣。

希望我回答了您的問題。

（刪除）

這世界所有的惡歸根結底都來源於自由意志而不是上帝。上帝的願意和行為都是好的。任何不好的東西都源自非上帝的人或物。

自由意志哪兒來的，神給的。那不就是神給了人惡的源頭？這位老兄的辯護的水準也太低了。然後是喊了一聲口號：上帝的願意和行為都是好的。任何不好的東西都源自非上帝的人或物。一個基督徒既會做好事，也會做壞事，非基也是這樣。說明不了什麼

求索 發表於 2013-9-7 02:09
通信二：為什麼世界充滿苦難？

　　1989年3月23日，父親答覆兒子的來信：

如果上帝將自由意志給予他的創造物的話，他必須容忍他們有誤用自由的可能[/color

「誤用」？神給人自有意志，會給人有打倒神的自由嗎？如果是神允許的，自有意志就含有這成份，那不就是打倒神也是神給的嗎，如果不是自由意志里沒有這個自由，人又怎麼會誤用的呢？這正確使用和誤用自由意志是不是屬自由意志范籌？不屬，人又如何會正確何誤用的呢？如果屬，那這誤用是神給人的。當然神負責。所以說神應改是造機器人為最好。一卻都能稱神的意。為什麼不造，是神造不出，神造人，要人一切順服神，不就是要人做機器人嗎？事是說明人做不了機器人。

求索 發表於 2013-9-7 02:25
通信三：自由的代價值得人們承受那麼多苦難嗎？
　　
　　老爸致兒子格瑞格：

基督教義事是上是有矛盾的地方。所一構不成公理體系。一件衣服有破洞打補丁可補的地方用針縫，那個針眼有是洞還得補又有針眼。。。就這麼補夏去就不在是衣服·了。

求索 發表於 2013-9-7 02:53
通信七：上帝是全能的嗎？

看看問題很簡單，幾句話，而回答就成了長篇大論。最終就是一句話。去把聖經讀完再來。你就是都完了再找他，還是一句話，你沒讀懂，重讀。其實根本用不著這樣問。就一個問題：去和你所說的異端講你的道，讓他們承認是錯的。做不到，或不敢去做，那你也不是真道。

但基督教這個『教』，教會這個『組織』，並不能代表基督教的真義。只有基督徒，才能活出基督教的真義。
Amen!

耶穌也這樣說。。。

太23:15 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。

求索 發表於 2013-9-7 02:09
通信二：為什麼世界充滿苦難？

　　1989年3月23日，父親答覆兒子的來信：

光說自由是不對的，沒有約束的自由是很可怕的，就如父親舉的實例。這就是為什麼耶穌要這樣宣告。。。

太5:18 我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。

都要成全在人的生命中。自由意志受道德律法的約束，必然在行為上表現出道德的高尚。這就是為什麼上帝不斷地說。。。

伯34:11 他必按人所做的報應人，使各人照所行的得報。

上帝是愛，我們不信的話，就沒法解釋聖經。上帝的愛不是罪人的腦袋可以明白的，人間的愛非常敷淺，在上帝的眼中，我們根本不懂什麼是愛，所以祂這樣教我們。。。

約壹4:10 不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。

羅5:8 惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了。

無論我們怎樣想都不會明白為什麼上帝要這樣愛，要用死來顯明祂的愛，祂是上帝，不可以用其他的方法嗎！同樣，我們也沒法明白上帝任憑很多人無辜地死去，如何顯明祂的愛。但聖經告訴我們。。。

徒17:28 我們生活、動作、存留，都在乎他。。。

基於我們有限的智慧，沒法了解無限的上帝的作為，就否定了祂愛的神性，這是說不通的。死對很多人來說是沒有希望的盡頭，所以我們為那些無辜的生命可惜，不能接受死和愛有什麼連繫，但上帝就是以死來顯明祂的愛的。。。

羅11:33 深哉，上帝豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！

林前1:21 世人憑自己的智慧，既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是上帝的智慧了。

羅11:33 深哉，上帝豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！

林前1:21 世人憑自己的智慧，既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是上帝的智慧了。
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（刪除）

拎不清 發表於 2013-9-8 04:33
這世界所有的惡歸根結底都來源於自由意志而不是上帝。上帝的願意和行為都是好的。任何不好的東西都源自非上 ...

這位兒子還可能是基督教中的另類。談得觀點可能並不為主流基督徒所接受。最有意思的是，先把老爸吹得多麼厲害，然後把老爸說服，言下之意，這末厲害的人都信了，你還不信？

這裡的版主也太沒有氣量，把我的評論刪了很多。但兒子的解釋，就是一個觀點，上帝能力有限，所以又苦難和罪惡。

拎不清 發表於 2013-9-8 04:56
如果上帝將自由意志給予他的創造物的話，他必須容忍他們有誤用自由的可能[/color

「誤用」？神給人自有 ...

他們說得是，神不想造機器人， 所以人有自由意志。但自由意志做壞事，和神無關，做好事，是神的聖靈進駐。所以，神造了人，就管不了了。能力有限。

拎不清 發表於 2013-9-8 05:05
基督教義事是上是有矛盾的地方。所一構不成公理體系。一件衣服有破洞打補丁可補的地方用針縫，那個針眼有 ...

就是補丁摞補丁，早已不使原來的了。

拎不清 發表於 2013-9-8 05:21
看看問題很簡單，幾句話，而回答就成了長篇大論。最終就是一句話。去把聖經讀完再來。你就是都完了再找他 ...

他們可以封你的貼，說你被魔鬼誘惑。總之，真理在他們手裡，還是絕對的。和這樣的人，沒理可講。

3Angels 發表於 2013-9-8 12:29
但基督教這個『教』，教會這個『組織』，並不能代表基督教的真義。只有基督徒，才能活出基督教的真義。
Ame ...

基督徒各個都不一樣，你說的是哪個基督徒呢？

3Angels 發表於 2013-9-8 13:35
光說自由是不對的，沒有約束的自由是很可怕的，就如父親舉的實例。這就是為什麼耶穌要這樣宣告。。。

太 ...

光說自由是不對的，沒有約束的自由是很可怕的