中紀委為什麼號召領導幹部學習曾國藩？

　　王岐山近日造訪「六尺巷」，倡導做官先做人。大力推進依法治國，可以促進社會進步，但人自律在社會發展和進步的過程中也非常重要。法律再健全、體系再完備，最終還要靠人來執行。領導幹部如果在德上出了問題，必然導致綱紀鬆弛、法令不行，必然違紀違法、走向腐敗。做官先做人，做人先修身，這也是一代儒臣風範的體現。近代史上，清朝儒臣曾國藩便很好地實踐了「做官先做人，做人先修身」。

　　【六尺巷來歷】

　　清朝時，在安徽桐城有個著名的家族，父子兩代為相，權勢顯赫，這就是張家張英、張廷玉父子。康熙年間，張英在朝廷當文華殿大學士、禮部尚書。張英的老家人與鄰居吳家在宅基的問題上發生了爭執，因兩家宅地都是祖上基業，時間又久遠，對於宅界誰也不肯相讓。雙方將官司打到縣衙，又因雙方都是官位顯赫、名門望族，縣官也不敢輕易了斷。於是張家人千里傳書到京城求救。張英收書後批詩一首寄回老家，便是這首膾炙人口的打油詩。「千里來書只為牆，讓他三尺又何妨？萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。」家人閱罷，明白其中意思，主動讓出三尺空地。吳家見狀，深受感動，也出動讓出三尺房基地，這樣就形成了一個6尺的巷子。兩家禮讓之舉和張家不仗勢壓人的做法傳為美談。

　　曾國藩被譽為晚清「中興第一名臣」，其為官之道無疑引起後起政治家的極大興趣，亦被歷史內 化為其人格魅力所在。20世紀前半期中國的兩大關 鍵人物——毛澤東與蔣介石，都十分推崇曾國藩的治事為人之道。毛公「獨服曾文正」，蔣公稱其「足為吾人之師資」。曾國藩之所以引起後人廣泛關注甚至崇拜，很大程度是因其具有儒家道德觀念中的理想人格魅力。他對於自己很嚴格，注重修身。

　　同治十年（1871），曾國藩於金陵督署中總結 自己的修身之道，歸納四條，記入日記。

　　第一是「慎獨」。曾國藩以為，能夠做到「慎獨」——即使一人獨處、即使在內心深處，也保持和實行儒家的行為規範，才能使心靈達致「安靜」境界。他認為，修身之道最難在於養心。心既然知道有善，知道有惡，卻不能實用其力為善去惡，這就叫做「自欺」。一個人內心深處方寸之地，自欺與否，別人是不知道的，只有自己清楚。所以，《大學·誠意》一章兩次講到慎獨：如若果然能夠好善、嫉惡，力去人俗，以存天理，則《大學》中所將雖「自謙」，《中庸》中所講的「戒慎恐懼」，便都能切實做到。曾子所言「問心無愧」，孟子所言「俯仰天地，不愧不怍」，「養心莫善於寡慾」，都不外乎於此。能夠「慎獨」，則心懷坦蕩、內省不疚，可以對天地、質鬼神，斷無「行有不慊，於心則餒」之時。人無一內愧之事，則心泰然，始終感到愉悅滿足、寬平寧靜。因而「慎獨」乃人生第一自強之道，第一尋葯之方，也是修身的首要之務。

　　第二是「主敬」。曾國藩以為，能夠「主敬」，則可致身體強健。他說，「敬」之一字，孔門持以教人，春秋士大夫亦常言之。至程、朱則千言萬語，不離此旨。內而專靜純一，外而整齊嚴肅，是「敬」的功夫。出門如見大賓，使民如承大祭，是「敬」的氣象。修己以安百姓，篤恭而想顯達，首先要幫助別人顯達。已成就事業之人，不擔心自己能否成功，如同富人百物有餘，不需外求。已顯達之人，四通八達、路路暢通，如貴人登高一呼，群山四應。人們誰不願自己成就事業以致於顯達呢？若能推己及人，使別人也能成事顯達，則可與萬物同春那樣美滿了。後世論求仁者，莫精於將天下蒼生視為同胞，宏援廣濟。惟如此，才算得上是「仁」，否則即有悖於「德」，有悖於做人的準則。如真做到這些，雖成事顯達，卻任勞任怨，默默無聞，天下人眾望所歸，有誰不心悅誠服地擁戴他呢？天下平，是「敬」的效驗。程子謂：「上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，四靈畢至，聰明睿智，皆由此出，以此事天饗帝。」做到 了「敬」，則無美不備。「敬」的切近之效，尤在於「固人肌膚之會，筋骸之束」。莊重恭敬，則精神飽滿；懶散隨便，則鬆弛懈怠，這都是自然的反映。即便衰老病軀，一遇壇廟祭獻之時，戰陣危急之際，也不覺神為之悚，氣為之振。這便足以知道 「敬」，能使人身強矣。若人無眾寡，事無大小， 一一恭敬，不敢懈慢，則身體變得強健，又有何物可疑？

　　第三條是求仁。曾國藩以為，能做到「仁」，即可獲得人們心悅誠服的擁戴。他說，每個人都是 「得天地之理以成性，得天地之氣以成形」。百姓及世間萬物從根本上講，同出一源。如果只知私己，而不知仁民愛物，那就違背了大本一源之道。至於享受優厚俸祿、高居人上的大官，則有拯民 溺、救民飢之責；每日讀書學古、粗知大義的文人，則有覺後知、覺后覺之責任。若只知自我完善，而不知教養百姓，則大大辜負上天厚待眾人之本心。儒家教人，最要莫過於教人「求仁」。自己若想成就事業，首先要幫助別人成就事業，自己若想賢達，首先要幫助別人顯達。已成就事業之人，不擔心自己能否成功，如同富人百物有餘，不需外求。已顯達之人，四通八達、路路暢通，如貴人登高一呼，群山四應。人們誰不願自己成就事業以至於顯達呢？若能推己及人，使別人也能成事顯達，則可與萬物同春那樣美滿了。後世論求仁者，莫精於將天下蒼生視為同胞，宏援廣濟。如真做到這些，雖成事顯達，卻任勞任怨，默默無聞，天下人眾望所歸，有誰不心悅誠服地擁戴他呢？

　　第四條是習勞。曾國藩以為，能夠習慣於勞苦，則神仙也會欽敬。凡人之常情，莫不好逸而惡勞。無論貴賤、智愚、老少，皆貪於安逸而憚於勞苦，自古至今無不相同。人一日所著之衣、所進之食，與一日所行之事、所用之力相稱，則別人認可，鬼神贊同，認為他是自食其力。若種地農夫、織布農婦，一年到頭辛勤勞作，不過得到幾石糧食、幾尺布，而富貴之家，一年到頭安逸享樂，不務一業，吃的山珍海味，穿的是綾羅綢緞，酣眠高卧，一呼百諾，此天下最不平之事，鬼神都不會贊同，其何能長久？古代聖君賢相做事，如商湯通宵達旦，文王無暇進食，周公夜以繼日，均無時不以勤勞自勵。《無逸》這一篇章，推論到勤勞則長壽、安逸則夭亡，屢試而歷歷不爽。若為自己著想，則一定要操習技藝，磨練筋骨，遇到困惑，便努力學習和實踐，認真思考，居安思危，而後可以增智慧而長才識。為天下著想，則一定要吃苦受累忍飢挨餓，一人沒有收穫，就應看作是自己的罪過。大禹之周乘四載，過門不入；墨子之摩頂放踵，以利天下，都是極儉以奉身，極勤以救民。荀子喜歡讚譽大禹、墨翟之行，正是因其勤勞。軍興以來，經常見到人有一材一技、能耐艱苦者，無不受到重用，顯赫於時。絕無材技、不慣勞責者，則受到唾棄，饑寒交迫而死。故勤勞則長壽，安逸則夭折。勤勞則有材，而為人所用；安逸則無能，而被人唾棄。勤勞則普濟眾生，神靈欽慕；安逸則無補於人，神鬼不佑。所以君子欲成為人神均信賴之人，最要莫過於勤勞。

　　這四條心得亦成為曾國藩教育子侄的家訓內容，即所謂「立人達人」。他對兒子說：「余衰老多病，目疾日深，萬難挽回，汝及諸侄，身體強壯者少。古之君子修己治家，必能心安身強，而後有振興之象；必使人悅神欽，而後有駢集之祥。今書此四條，老年用自警惕，以補昔歲之愆，並令二子各自勖勉。每夜以此四條相課，每月終以此四條相稽。仍寄諸侄共守，以期有成焉。」

　　以上選自《重讀曾國藩》（東方出版社）。(《重讀曾國藩》以全新的歷史視角、不偏不倚的中肯態度、清晰的歷史脈絡，全方位解讀晚清歷史風雲人物曾國藩，重新梳理了其在修身、齊家、治國、平天下方面的心得智慧，全面展現了中國傳統文化最後的精英的內心世界，生動還原了曾國藩所處的晚清社會的情與難。)