從「如來藏」來看，「我」是怎樣的?

所謂的「我」，佛教在名言中是承認存在的，故爲了「我」的解脫要積累資糧，爲了自度度他要發大願、發菩提心。而你說的「我」不存在、是虛幻的，是以最究竟的空性法理來抉擇時，我也好、他也好，乃至世出世間一切萬法，都是不存在的。
　　這種不存在，不光是口頭上說說、文字上寫寫，而是一旦學了空性法門，你就能深深地體會到——人們所耽著的「我」， 其實只不過是一種分別念，假如真正從身體或心識上尋找，點點滴滴也找不到。這就是佛陀所抉擇的空性。
　　勝義中盡管「我」不存在，但名言中還要爲了「我」積資淨障，或者過生活、賺錢、做事，這二者並不矛盾。現在很多人常把勝義的「無我」與名言的「有我」混爲一談，這樣的話，就搞不清楚前面的路到底該怎麽走了。
　　至於你剛才所提到的「如來藏」，不是三言兩語就能講明白的，必須要經過系統的學習。概而言之，如來藏有兩種意思：一是我們的佛性，名言中每個衆生皆具佛性、將來都能成佛的阿賴耶，就叫如來藏；還有一個，從究竟的角度來講，如來藏是一切萬法的本來面目，這個本來面目不是單單的一個空，也不是不空，這種境界不可思議、無法言表，釋迦牟尼佛在第三轉法輪中將其描述爲如來藏。關於如來藏的道理，《如來藏經》等中均有詳細說明。
　　總的來講，我們對勝義和名言一定要分清楚。勝義中萬法皆空，但勝義中空，並不代表名言中也不存在。所以，我們在名言中，該做的事情就要做，但做的過程中不能造惡業，否則的話，名言雖然是虛幻的，但你造了虛幻的惡業，仍要感受虛幻的無量痛苦，對此大家務必要注意！

在楞嚴經中，佛陀講授如來藏與佛性是分開兩部份的，前者是如實地了義，而後者則只用了譬如法，所以結論就是兩者不可同為一徹。

諸法攝一要，二證取上首，
恆當依歡喜，能散即圓滿。

佛性不可取也！

至於你剛才所提到的「如來藏」，不是三言兩語就能講明白的，必須要經過系統的學習。概而言之，如來藏有兩種意思：一是我們的佛性，名言中每個衆生皆具佛性、將來都能成佛的阿賴耶，就叫如來藏

《大乘密嚴經》卷3：

「佛說如來藏，以爲阿賴耶；
　惡慧不能知：藏即賴耶識。
　如來清淨藏，世間阿賴耶；
　如金與指環，展轉無差別。」

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