出世與入世：值得我們思考的「人生八正道」

　　

　　苦行和享樂，據說佛陀都不太感冒，法求中道，方是人生正途。大藏經里有部《佛說八正道經》，似是得了聖諦，合乎道。

　　及至中華泱泱，簡單、直截、實用，《易·離》：「柔麗乎中正。」中正才是正道，於是佛陀八正道也就順勢應境，大加鼓噪。

　　不偏不倚、剛正果決、純正得道，沒誰的人生不願如此這般。誰都曉得，妥協一生未必是中庸，逃避一世未必是行善積德。糾結世界糾結的永遠是自己，下定決心苦就苦吧，可惜什麼也得不到；及時享樂吧，沮喪來得永遠比滿足感強烈。

　　諂媚這個世界，世界就作踐你；冷眼這個世界，這個世界僵化你；與世界和平相處吧，世界把你當做陌生人，可有可無。我們擅長承認自己做不到，變造理由告訴自己理所應當。於是，在自怨自艾里，在品評不公里，把自己憤世嫉俗。或許人最大的本事是孤立自己，自己站到別人或者世界的對立面，然後搞到自己比竇娥還冤…最凄慘的，無非是面對站在對面的另一個自己。

　　

　　法本無跡，嘮叨嘮叨「八正道」，或許不礙著我們試著存在，試著走在人生路上。

　　正見。事之因果，不因己而動歧念。華嚴經說「正見牢固，離諸妄想」。大智度論說「正見是智能」。我們妄想過去，卻又不得不接受現實。於是生搬硬套也要把原因追溯的與己無關，或是幻化我們付出的偉大，臆想所遭遇的挫折。

　　你的果就是你的因，當不再用「我」的存在，當做解釋因果的角度時，正見就成為了智慧。人生沒誰不想智慧，但只要你還是將所有因果推到這個世界身上，你看待世界的角度跟你看待你人生的角度一樣，充滿妄想和謬誤。

　　正思維。雖然我們擔憂的事情十之八九不會發生，但我們沉湎於大腦的思考。我們用思考人生代替經歷人生，我們用思索代替驗證。我們總以為自己在思考問題，其實是逃避應該的行動。

　　或許，當你知道沒有什麼理由可以怪罪這個世界、這個人生的時候，或許你會少點胡思亂想。也或許，真正的思維是和行動息息相關、密不可分、互為驗證的。

　　正語。正當的言語。語言不是用來發泄的，是梳理自己，溝通生存的。太多的人把語言當武器、機巧、面具，失了「正」字，或許也就就失了生機。

　　語言與行動有何不同？行動本身沒有生命，只有結果。但是語言，從出口的那一刻就擁有屬於它自己的生命，與言語者無關了。你不能阻止、限定它傳播的方式，左右不了它表達或被演繹的版本，也不能要求別人對語言真假做辨識，你也不能阻止別人思考後的另類傳播。於是，你的語言是你生命的一部分。

　　正業，正當的行為。《瑜伽師地論》說：（或於住時，於己追求衣服等事，若行若住，若坐若卧，廣說乃至若解勞睡，正知而住，是名正業。）即指生活習慣有好規律，就是正業。

　　你不會因為好的習慣成功，但一定因為壞的習慣失敗。身體和意志互相影響，世界很坎坷，不影響你依循好的規律生活。

　　正命。正視你的人生。《瑜伽師地論》說：（如法追求衣服、飲食、乃至什物，遠離一切起邪命法，是名正命。）沒誰靠著機巧可以延續一生，小聰明永遠吃大虧。倒不是世界看穿了你的把戲，而是你自己篤定知道自己在投機取巧。

　　每一次的逃避和機巧，因為你知道，所以你開始畏懼這個世界，開始尋找人生的捷徑。騙過世界，騙不了自己，你也就沒有屬於自己的人生。

　　正精進。《正法念處經》說：（懈怠是一切惡道之根本，是生死之種子，世間一切苦惱，皆由此而生。）人生沒有什麼目標可言，你選擇人生的目標，無非是害怕自己懶惰督促自己罷了。

　　既然已經知道自己懶惰，卻幻夢理想。在人生里懶惰，享樂都不易得到，何況人生所謂的目標理想。理想沒有達成，我們最大的理由一定是這個世界惡意，其實誰都明白，自己懶惰而已。

　　正念。身受心法，觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

　　我們苛求人生的完美，卻忘了不遺餘力的懈怠自我；我們總是埋怨人生苦痛，卻忘了面對幸福快樂我們毫不珍惜；我們埋怨世界擅於遺忘，卻忘了我們自己慾望滿滿隨時變換；我們痛恨世界忽視我們，卻忘了自己從來都是以自己的想法面對世界。

　　正定。西方哲學探討來探討去，人孤獨的一塌糊塗，似乎孤獨才是人生正解，才是社會存在的基礎。或不如佛禪講來更合拍人生，人與人的相互作用是人存在的價值與體現，堅守自我是存在依據。因為別人存在我才存在，這是外相，要求得人生無相，簡單到就是自我的堅守吧。

　　人生總是充滿清規戒律、成功大法，這個世界最大的惡意是有那麼多值得你羨忌的範本；最可悲的是，你還是要經歷你的人生。我們總是帶著慾望面對未來，帶著愧疚審視自己的過去。要麼我們因為結果未知而放棄前行，要麼因為結果已知而意興闌珊、移情別戀。你尋找理由告訴自己不配成功，卻又渴寄人生可以閃閃發光。所謂人生的中正和正道，或許永遠不存在。

　　也或許，人生如三月原野上吹來的風，你既可以把她拒之門外，也可以與她融為一體。