不平等之因&梵聖處

佛教的業力說--- 不平等之因
　　
　　 佛陀說：
　　 「一切有情眾生皆有自業，以業為其果報，以業為其生因，以業為其親依，以業為其依估。有情眾生的貴賤是由自業來加以劃分的。」
　　 接著，他依因果規律解說了他們之間的差異。
　　 若有眾生傷害生命，以打獵為生。雙手沾滿鮮血，從事殺傷之業，殘害有情，當他再獲人生時，因殺生之報，即受短命。
　　 若有眾生遠離殺戮，放下屠刀，慈悲一切眾生，再獲人生時，因戒殺之報，即得長壽。
　　 若有眾生慣以拳頭、瓦塊、棍棒、刀劍傷害他人，再獲人生時，百病纏身，此乃損傷之報。
　　 若有眾生無害人之習，再獲人生時即得享受健康之樂，此乃無害之報。
　　 若有眾生暴燥易怒，常被微不足道之言激怒而大發雷霞，嗔恚怨恨，再獲人生時，面目猙獰，此乃易怒之報。
　　 若有眾生不燥不怒，不為陣陣詆毀聲惱怒，無惡意怨恨，再獲人生時，相貌莊嚴，此乃慈愛之報。
　　 若有眾生嫉妒成性，看不慣他人的成功、榮譽和受到的尊敬，深藏嫉恨於心，再獲人生時，身體虛弱，此乃嫉妒之報。
　　 若有眾生心胸豁達，不嫉妒他人的獲取，隨喜他人所受的尊敬和榮譽，無嫉妒之心，再獲人生時，精力充沛，身強體壯，此乃無嫉妒之報。
　　 若有眾生不善行布施，再獲人生時，窮困潦倒，此乃貪婪之報。
　　 若有眾生樂善布施，再獲人生時，即得家富盈滿，此乃好施之報。
　　 若有眾生頑固不化，驕傲自大，不敬應敬之人，再獲人生時，生於低賤之家，此乃其恭高我慢，無恭敬心之報。
　　 若有眾生恆順眾生，謙虛待人，尊敬應敬之人，再獲人生時，生於高貴之家，此乃謙虛恭敬之報。
　　 若有眾生不親善知識和善德之人，不求知何為善惡、對錯，應修非修，應做非做，何為自利自毀之事，再獲人生時，愚昧無知，此乃不善求好學之報。
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梵聖處(慈、悲、喜、舍）

　　 在這裡，Brahma 意為高貴和高尚，正如梵聖行一樣(Brahmacariya)；vihara意指行為模式或境界，或生活方式。它們也被稱之為四無量心或四無限心(appamana)，因為這些心識光照一切眾生，無有局限，無所障礙。
　　 慈--Metta(梵語：maitri)慈愛，仁慈，善意，能溫暖軟化人心。這並不是肉體之愛，也不是人與人之間的情愛。慈愛直接對治嗔恚，惡意，厭惡(kodha)；間接對治人與人之間的情愛(pema)，慈愛包容一切眾生，無一例外。慈愛的圓滿就是人我一體(sabbattata)，是對一切有情善德和幸福的祝願之心，其主要特徵就是仁慈，祛除一切歹心惡意。
　　 悲--Karuna。當他人受苦，悲心能使善德人的心為之顫抖，從而解除他人的痛苦，其主要特性就是希望能去除他人的痛苦，直接對治歹毒(himsa)，間接對治情慾之苦(domanassa)。悲心包容一切受痛苦折磨的有情，放棄殘暴。
　　 喜--Mudita。並不僅僅指同情，更指隨同之喜，或讚歎之喜，直接對治嫉妒，間接對治興奮，其主要特性就是隨喜他人的財產和成功。喜心包容一切富有之人，溶化厭惡之心，是人具賀喜之姿態。
　　 舍--Upekkha，原意為無分別之見，即既不執著，也不離厭。它不是一種享受主義的麻漠，而是心的徹底平靜和心理平衡，是在充滿稱譏，苦樂，利衰，毀譽的生活沉浮中心態持有平穩境態，直接對治執著(raga)，間接對治殘忍。所以舍心去除貪慾和歹毒，其主要特性為平等。
　　 在這裡，舍心並不是僅僅指中庸之受，而是意味著一種標準善德。心情之寂然，精神之平衡為最貼近之解，舍心包容了一切善與惡，愛與非愛，樂與非樂。

以上摘自：覺悟之路 （The Buddha and His teaching）
斯里蘭卡 那爛陀 長老(Narada Mahathera)/著,學愚 法師/譯

為何我生如此--業果法則 （部分內容）
緬甸 喜戒 禪師 著 郭姿妤 譯

為什麼人有富有貧窮、長壽短命，聰明愚鈍的差別？
佛教的業果法則能夠解釋人類差異及不平等的問題，
了解業果法則能幫助我們改善、掌握自己的未來。

業解釋人生的差異
許多人並非一生下來就是佛教徒，但卻為佛教中業的理則所吸引，因為它解釋了為什麼每個人都會有不同差異，以及明明是個好人為何卻在這一生受盡苦難的原因。
我認識一名義大利人，他花了極大的精力去思考人與人之間的不平等及差異性的問題，他一直反覆思索這些問題，也詢問過許多人，卻一直得不到滿意的答案。有一天，他拿到一本佛書，當閱讀到有關業的法則時，他非常滿意業的解釋。於是，他決定更深入地研讀佛學，並前往東方剃度出家，成為佛教僧侶，直到他八十歲往生為止，都維持著佛教僧人的身分。這一切都是源於他被業的法則所吸引的關係。
業不是道德軌範，如果認為它是道德軌範，那將令人不禁聯想到會有個人坐在那兒審判人類。其實，沒有任何人會坐在那兒審視人們所做的一切，只有業的法則。業不是道德審判，沒有 所謂的賞罰，根據業的法則，假使你做了一些善行，就會得到好的結果，反之，你做惡行，就會有惡的果報。而這些好或壞的結果並不是任何人賦予你的，也不能被當成一種賞罰。業是一種不需要立法者，便可自行運作的道德法。

都提婆羅門的故事
人跟人之間不平等與差異性的問題，一直困擾著古今的思想家。佛世時，有一位名叫都提的婆羅門，他是一個非常富有的百萬富翁，但不相信慷慨與布施。他說：「如果你布施，就會變窮，所以不要布施任何東西。」吝於付出，使他成為一個百萬富翁，到他死時都是如此慳吝。不過，由於他這般地戀著他的財富，所以死後便投生為自己家中的一條狗。有一天，佛陀來到都提的家，那條狗見到佛陀，就一直對著佛陀吠叫。佛陀回答：「噢，都提！你尚為人身時即非常無禮，現在你仍無禮地對我吠叫，這將使你投生到地獄的。」當佛陀這麼說，那條狗想：「噢，隱士笱達瑪（Gotama，喬達摩）知道我是都提。」然後就憂傷地走到一堆灰燼中躺下。
這個婆羅門有個叫做須婆的兒子，他最喜愛由他爸爸 所投生的那隻狗，他替這條狗設置了一個特別的地方，當發現那條狗走到灰燼堆里時，他非常驚恐。在得知喬達摩曾對狗說了一些話，使得牠沮喪消沉后，他就去找佛陀詢問這件事，於是佛陀便告訴他事情的始末。須婆心想：「根據婆羅門的教義，我的父親應該投生成為婆羅門才對，但是笱達瑪卻說我父親投生為一條狗，笱達瑪一定是隨口說說。」他回到佛陀那兒與他爭論，佛陀問須婆他父親是否有一部分的財產沒有公開，須婆回答：「是啊，的確有一大筆錢不見了，而父親也沒向我透露。」佛陀告訴須婆，要他在接近睡覺時間時再去喂狗，順便詢問有關那筆財產的下落。須婆想，如果佛陀說的都是實話，就能找出那筆財產；如果不是，那就能指控佛陀撒謊。
須婆在晚間喂狗食時，問了有關那筆未公開的財產。那條狗起 身並帶領著他前往錢財藏匿的地點，須婆挖出並重新取得了這筆財產。
眾生是自己業的主人
之後，須婆來到佛陀那兒，向佛陀請法，他問為何每個人皆不相同？為什麼有人長壽而有人短命？他也問為何有人多病或較易生病，而其它人卻健健康康？為什麼有人醜陋，但有人美麗？為何有人朋友很少，有人卻交遊甚廣？為什麼有人富有，有人卻貧窮？有人出身高貴，有人卻不是？有些人生得聰明，有些卻資質駑鈍？佛陀回答了他的問題：「噢，年輕人！眾生是他們自己所造之業的主人，是自己業的繼承人，業是他們的父母、親人與庇護人，是業使人有優劣之分。」佛陀給了須婆一個非常簡短的回答，但須婆並不明白，於是佛陀詳盡地闡述了業法。

◎長壽短命報: 有些人喜歡殺害其它生命，養成了殺生的習慣，這些人死後將投生到四惡道〈畜生道、餓鬼道、阿修羅道、地獄道〉，如果他們投生為人，生命將會是短暫的。那些不喜歡殺生，對眾生富有同情心的人，可能會投生到天道〈天人〉，假使他們重新投生到人道，則享有長壽。
◎多病健康報: 接著，佛陀解釋多病與健康的業報關係。有些人傷害其它生命，喜歡損害他人，就是因為這樣，這些人會輪迴到四惡道中，假如他們重新投生做人，他們將會多病且容易生病。而不傷害其它眾生的人會投生到天界，假使他們投生到人道，也會是天生健康的人。
◎美麗醜陋報: 為何有些人生得醜陋，而有些人生得美麗呢？佛陀解釋說，有些人很容易生氣，這些瞋念使他們投生到四惡道，要是投生為人，會得相貌醜陋報〈生氣使人醜陋，所以下次生氣時，看看鏡子中的自己，是醜陋還是美麗〉。但有些人沒有怒氣，也不容易生氣，以仁慈和善的心對人，這些人就會投生到天界，或生為相貌莊嚴的人。所以要是你想要長得莊嚴美麗，至少下輩子想成為一個莊嚴的人，要覺察自己的憤怒 ──千萬不要生氣！
◎多友少朋報: 為何有些人沒有朋友而其它人卻擁有許多朋友呢？因為有些人內懷嫉妒，嫉妒心會使其投生到四惡道中，倘若投生到人道，也不會擁有很多朋友。而那些不會嫉妒別人的人則會投生到天界，或投生成為一個有許多好朋友的人。根據業的法則，我們可以說，那些不能交到朋友的人，在過去生中是善嫉之人。
◎富有貧窮報: 為什麼有些人富有而有些人貧窮呢？因為有些人非常小氣，吝於捐贈東西。不慷慨、吝嗇的人會墮於四惡道中，投生至人道時會成為貧窮的人，而那些慷慨布施的人會變成富有的人。所以要想增加財富，布施吧！
◎出身高低報: 佛陀也解釋為何有人出身高貴，而卻有人出身卑賤。因為有些人非常驕傲、看不起也不尊敬其它人，這些錯誤的驕慢，將使這些人投生到 四惡道中，如果他們轉為人身，也會遭逢不幸的境遇。那些沒有錯誤的驕慢、謙卑的人會投生至天界。如果投生人界，也會出生在一個如意的環境中。
◎聰穎愚鈍報: 為什麼有些人資質駑鈍而有人天資聰穎呢？佛陀解釋說，有些人沒有求知慾，沒有發問的意念，也不想了解萬物本質，沒有正知正解，這些無知的人會投生到四惡道中，要是投生人道也會是駑鈍之人。另外那些有求知慾、對萬物有興趣的人會投生到天界或成為聰慧的人。所以你想在下一生成為一位有才智的人，不要猶豫，盡量發問。

我還是在的，只是沒有煩惱了，多麼高興啊！