如實了知身心真相

如實了知身心真相

禪修即是認識身與心，認識它們是無常變化的一種自然現象，終歸於苦，而且不屬於你或我；若能對身心的真相了知到這種程度，禪修者就不會去追逐它們。身心實相使心開始放棄執著，沒有執著就沒有痛苦。
禪修者一旦了知到身心只是一種不斷生起消失的變化現象，那麼，任何人也不會再去執著身心以及由此相關的一切事物。這種不執著身心世界的心理現象被通俗地稱為放下，這是以真正的了知身心實相為基礎的不執著，這種了知被稱為真正的智慧。修行者一旦獲得了這種智慧，他的執著程度開始消退，與生俱來的痛苦也會由此而逐漸減少直到完全消失。
佛法禪修的目的在於如實了知身心實相，並由此建立智慧。如果在有我的錯誤基礎上，任何的努力都不會使修行者真正放下身心，沒有放下，痛苦就無法消除。人們要不斷地行動，以求取足夠的成績，用來滿足自我。所以，完全徹底地不再執著，要以認知身心的本質為前提。
心知道身體在衰老並趨向不歸，而那個身體就是我自己，在這種錯誤的認知下，你如何能保持完全的平靜呢？！錯誤的人我理念使人們成為身心的奴隸，由此而產生無量的痛苦。但身心終究是無我的，物質色身的衰老過程是無法停止的，透徹地了知這一點，就可以止息痛苦。
如果禪修者通過觀察，了知到身體只是色法（物質），衰老是一個必然的自然過程，它每時每刻都在進行中，任誰也無法阻止——無人能阻止自然規律——這是真正的無我，由此可以了解到身體的本來面目。如果能這樣認知身心，修行就是正確的，在這種如實之智的認知下，痛苦就無法生起。
相反，如果把身體看成是自己的，是我的，那麼，身體的每一個變化都會帶來煩惱痛苦。它在老化，它在走向某個方向。在身體是自我的層面上，人類永遠都是被動的，你可以改變它的一時狀態，但改變不了它的本質——無常逼迫下的老化與痛苦......
在生命的進程中，如果我們錯把身心認為是我，那麼，痛苦與煩惱將永遠伴隨著我們。慾望使我們無法接受身體的事實，但現實中又無法改變身體的任何本質形式——它無法被改變，生老病死不能被改變，這是人類一切行動的最大局限。生命像河水一樣流動，誰也不能讓它停止下來。
佛陀教導我們禪修，以發現身心的無常為目的。身心不是我，也不屬於我的，它只是一種自然現象，在這一點上，禪修者找到了平靜，心被轉化了，於是痛苦也被轉化了。禪修者若能於此獲得透徹的智能，生命的過程就成了一種坦然的流程。當心不再執著身體為我時，慾望帶來的一切痛苦都將消失殆盡。
在有我的錯誤基礎上，沒有人能真正放下什麼。身體是我的，是血肉之軀，容易受到傷害，在這個脆弱的基礎上，從根本上來講，人們的擔憂與恐懼是無法根除的——無人能在這樣的基礎上獲得永恆的安寧與自在。佛陀發現，一個人若想放下並獲得自在，他需要認識身體與心理的本質。若能透徹地了知身心的本質，心則不放自放。
佛陀教導的修習方法，從不無端地教人放棄一切事物，他教導「如實認知」身心的本質，這是止息痛苦的唯一正確的道路。我們從佛陀的經典中看到，佛法的修行就是從終極真理上認識身心，而不是嘗試著先去放下。
人們在身心之中已經沉浸太久，在其中追逐、索取並因此而痛苦，習慣已經養成，所以人們在修行之初很難去做純粹的身心認知，因此，禪修是需要再學習的。純然地認知身心不太容易，所以我們需要佛陀的教導，我們依著他的教導來學習純粹地認知身心。
身心是人類執著的中心點，身心也是人類產生痛苦的中心，如果體會到這一點，我們才能理解佛陀所教導的觀察身心本質的偉大意義。在執著的地方觀察，就抓住了重點；如果認識到身心的本質只是無常，於是執著就會在瞬間消失。心是非常聰明的，它不會執著一個完全沒有意義的事物。一旦它認識到身心的本質，它即刻會放下——心不可能在無我的地方發生執著。
執著只有在「有我」的地方才能發生，在「無我」的境地下，執著沒有生存的空間。佛陀發現的身心本質是無我，於是在那裡，執著停止，痛苦也隨之完全根除。我們真切地看到，在無我的地方才有痛苦的止息，這讓人們振奮不已，也給了人類以希望。無我的真理讓心理寧靜下來，在這種寧靜之中，五蘊身心依然存在，那個被稱為生命的身與心依然在發生著無常的變遷，但痛苦卻停止了——這就是解脫的含義。

此文來自於： 如是博客

所有痛苦只有一個源頭​，那就是對身心現象的​錯誤認知

一位異國的朋友發來E-mail，大意是自己很痛苦，精神疲憊，煩惱不斷，身體也非常地不好。他坦言，當他靜下來的時候，能看見自我意識很強烈，慾望膨脹，他對人對社會的敵視情緒很強烈。於是他反醒道：人的痛苦好象是與生俱來的，再大的物質財富，再好的富裕生活，並不能減弱痛苦。這些痛苦日日纏繞著他，使他在掙扎中做人，他感覺人生就是受苦。
這位朋友生活於物質非常富裕的國度，但物質卻解決不了他的內在痛苦，這讓我想起了現在我們國內的絕大多數人，生活水平都有了不同程度的提高，但思想壓力、精神痛苦卻並沒有隨之減少。來自工作的，來自社會的，來自家庭內部的，來自人際關係方面的，這些總括起來，基本根源都是來自生、老、病、死方面——當然這很不容易被人認識到。當人們面對這些壓力，如果沒有正確的觀念，痛苦就產生了。一般而言，人們對待壓力往往使用同一個方法，那就是埋怨環境，責怪對方，是社會不好，是他人不對。他會錯誤地認為，如果沒有這些不順心的人與事，他就不會有煩惱。基於這種不當的認識，於是他就希望通過改變環境，改變社會，改變他人來舒緩自己的壓力。人們可能以為，只要自己的願望得到某種程度的滿足，痛苦就可以減少或止息。於是，在工作中，人們希望環境能有所改變；在家庭，希望財務狀況能有所改觀；對社會對政府，人們總是不滿，希望社會能夠如願地改變，政策能稍稍向我們這個群體傾斜…… 人們以為，只要如此這般，內在的痛苦就會得到止息或減少。
以佛法看來，這些都是對某種慾望的滿足，這種慾望的滿足不能從根本上止息痛苦。佛法止息內心痛苦的方法有其獨到之處，它不需要改變外界，不需要改變他人，只要向自己的身心觀察就可以了。這是佛法與其他一般理論知識的不同之處，只要向自己的內心觀察，當真正了知到身心的真相以後，內在的痛苦就完全停止了。這時，不論你生活在怎樣的環境中，遇到多麼棘手的事情，遇上多麼難以打交道的人，你的內心終不會生起煩惱。這是佛法止息苦的正道：向內觀察，了知自己身心的真相。佛陀教導的四念住方法只涉及自己的身心，這是很智慧很簡便的方法。如果要社會或他人做出改變才能止息我們自己的痛苦，這並非正道，現實中也難以達到。你想要他人改變一下，做出讓步，同樣的，對方也會希望你能做出讓步，改變一下，這樣的討價還價確實困難重重而沒有前途。有社會經驗的人都知道，在社會上要影響或改變他人，可能是最困難的事情，有時只是轉變對方一個小小的觀念，都非常地難以達成，要影響或改變社會思潮更是談何容易。往往是，在沒有真正轉變自己的觀念之前而去改變他人，不但自己要吃更多的苦頭，與人與事都沒有好處。況且，在這個向外追尋的過程中，煩惱不是得到了止息，而是大幅增加。
泰國禪修大師阿姜放曾說：「如果你試著要去整頓這世界而不先真正地整頓好你自己，你內在的良善終將崩潰瓦解，而後，你將怎麼辦呢？對你自己或其他任何人，都將全然無益。」 按照佛陀的教導，所有眾生內心的一切痛苦煩惱，都出於一個源頭，那就是對身心現象的錯誤認知。這種錯誤認知導致執著，執著導致痛苦。人們對身心的錯誤認知早已潛藏在意識深處，想要根除這種錯誤認知，需要修習四念住——以佛法的正見來觀察自己的身心。只有正確地修習四念住，長期觀察身心，當能真正認識到身心的實相，內心深處的錯誤認知就會在身心實相（無常、苦、無我）的衝擊下逐漸得到糾正。當人們對身心的認識正確的時候，就不會有執著，沒有執著，就不再有痛苦。佛法止息痛苦的這些理論、方法、途徑與效果，只有通過四念住的實踐才能最終真正明白。僅僅閱讀佛教書籍，並不足以了解真正的佛教，因為沒有親身體驗這部分。如果一個人信仰佛教而沒有親身體驗佛陀的念住法門，那麼，他內心的錯誤認知不會因信仰而消除，那些錯誤觀念依然會指導他的一切思想、行為。唯有透過親身體驗，人的內在認知才能產生深刻的變化，這樣，修行者才能知道佛教的真正義理，也才能確實得到佛教的利益——從根本上斷除煩惱。

以上文章來自如是博客

苦與苦的止息——佛教的核心(節選)

自己的煩惱是痛苦的，如果想不受它的干擾，進而能夠解除它，首先需要的是與它接觸，了解它。人們修行時，一般是心理上一有痛苦，就想避開。所以觀察苦是非常不容易的。見到痛苦就想遠遠地閃開，而去找快樂，這不是禪修的態度。
找快樂的方法可以暫時地止息痛苦，但從長遠來看，會有更多的痛苦生起。這就是世人為什麼一直不能完全斷除痛苦的原因。願意接觸苦，願意認知苦，願意探求苦的成因，才是修行的真正開始。修行的路途上充滿荊棘，但我總結過，為什麼人們的修行常常會失去方向，甚至於很多年乃至一生都在用錯誤的方法修行呢？這其中原因就是沒有圍繞苦，忘記了苦。修行者若失去了苦這個中心點，就會迷失於浩瀚的佛法當中。二千五百多年過去了，佛法在傳承的過程中不斷地被擴充，誤傳，其中的歧路非常多，這都是對苦不了解所產生的結果。
修行的方向就是苦，如果在修行中能抓住苦這個中心，圍繞苦與苦的成因，想解除苦，那麼，修行的大方向就是對的。當越來越多的認知到自己身上的苦之後，這種修行所帶來的利益也是明顯的，修行的動力也就來了。這時的修行就是觀照，不會去做無益的事，不會犯戒。身心如此苦，當務之急是趕快擺脫苦，讓苦止息。在體證苦的基礎上修行，我體會到，這是一條不容易走錯的修行之路。身心俱苦，這是每個人都能體會到的。只要是心理細緻之人，都會發現生活中的苦，總統、富豪、明星、農民、乞丐，大家都在心理的苦當中掙扎，遭受苦的煎熬，這是人的根本苦，與有錢無錢無關，與有名無名無關，例如人人都會生氣、發火、憂慮、生病、老死。我在靜坐時常常發現，身心如此苦，要趕快根除，現在修的這個方法是身念住，就能根除苦痛。
我們為什麼要修行？當今的社會有千千萬萬的生活方式，我們為何要選這樣一種生活方式？以前，也許有人會說，要往生凈土，要成佛，要證果，要渡眾生，吃齋為了身體健康…… 現在，如果對苦有一個明確的了解，我們就會發現，只有一個回答，為了苦，讓自己的苦得到止息。為了止息苦，我們才寧願捨棄一切。
當一個人認識到自己的苦時，他的修行才算真正開始了，他從體會自己的苦，進而認知到眾生的苦。
我一直認為，苦是修行的航標，也是目的。我們從了解苦開始，到完全止息苦結束。一般的人，生活與工作都以求取快樂為目的，當遇到痛苦時他們往往採取繞開的方法，即使修行人，稍不留意，也會把禪修變成求取心理快樂的方式。如果以求取心理快樂為禪修目標，那樣的修行就偏離了佛法的正道——四聖諦。雖然佛法中講樂、大樂、常樂、涅盤這些詞，雖然佛法的最終目標是至樂，但佛陀所講的「樂」不是世俗的快樂，而是苦的止息。只有從了解苦開始，直到明白苦的成因，才能以佛陀的中道法斷除一切心理痛苦。當所有痛苦被斷除的時候，佛法就稱這種痛苦的止息為樂。涅盤常常被形容為至樂，其實，不應把涅盤之樂理解為五蘊身心中的樂受，涅盤之樂即是貪、嗔、痴的止息，是苦的止息，而非五蘊之中的樂受。世俗的快樂是變化的，是流轉的，是無常不穩定的，也是不純凈的，即使世間的福碌壽喜這些公認的大福報大快樂，在它產生的時候即存在著消失的元素，人只要握持它們，就會時時擔心失掉它們。所以佛陀說，世間之樂是無常的，是不可靠的，不可依賴。佛陀指出了一條光明大道，即禪修的終點、貪嗔痴的止息、苦的止息——涅盤。佛陀稱涅盤為至樂，最上最勝之快樂，涅盤之樂（寂靜）是純凈無染的，它不會變異，也不會消失，它不是無常之物，所以，它屬於永恆。
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把覺察維持在心理上，你會發現它不是一個實體，也不是一個過程，存在的只是一個剎那一個剎那地短暫發生。心並不是固定的，它隨時變化，在每一個時刻只有一個現象發生。人們用想象把這些隨時間發生的現象假想成一個整體，稱為人或心，或稱為一個過程。其實在當下，只有一個生滅的閃現。

事實上，心理並不存在，它們只是思緒的快速生滅的序列。當你的覺察能力細緻並強大，你就能看清它們只是一個一個的生滅，而沒有實質的內容。人們之所以認同心念，是因為他們沒有能力看清瞬間的生滅，它們把時間先後發生過的心理現象用想象串連起來，假造成一個人或我，或假造成一個事實，然後認同它們。當你了解到心的這個生滅性質，你不會再把它們串聯起來，它們只是生滅，這是最可靠的事實。

以上段落來自於「如是博客」