如何選擇明師？

聖嚴法師著

韓愈曾經說過︰「術業有專攻」，因此，學習任何法門都應該選擇有專精獨到
功力的明師，不論做學問、學藝和學佛，其道理都是相通的。雖然明師未必出於明
師之門，明師門下也未必出高徒，但是追隨明師，至少不會指錯方向，教錯要領，
實要比所謂「以盲引盲」來得安全。

　　可是誰是明師？往往無法得知，特別是宗教經驗和禪修工夫，在自己尚未入門
時，更是無法判斷誰是明師或不是明師？不過，明師雖然未必有名，但若為大眾公
認的明師，自然要比自稱明師而尚未被大眾所公認的，要可靠得多。在無力明辨誰
是明師或不是明師的階段，追隨已被大眾公認的明師是比較安全的。或者由已經成
名的老師，介紹尚未成名的老師，也是較可信的。而由你所信任的明師介紹另外一
位明師，也是可取的，如在《華嚴經》中，善財童子參訪五十三位大善知識的方式
，就是通過一位介紹一位，形成了五十三位的連鎖關係。他們人人都是明師，因此
，善財童子絕不是病急亂投醫似地盲目拜師。

　　世間任何時代都有許多自稱為一代宗師的人物，他們妖言惑眾，顛倒黑白，混
淆視聽，廣收徒眾以虛張聲勢，如果不加明辨，即很可能以有名的邪師為明師。所
以，孟子也說︰「人之大患，在好為人師。」因為那些邪師對社會人心有誤導作用
，使人間產生更多的紛擾不平衡、困惑不安定；因此跟他們學習某些邪法、邪說和
邪術，不僅不能開拓人生境界，反而會為自己帶來身心的傷害，家庭的失和。只可
惜一般人實在很難識破這些人的真偽、邪正。

　　從佛法的立場說，邪與正、暗與明的標準，都在於自我中心的考察，如帶有強
烈貪瞋習性的人，一定不是明師；又如雖然表現仁慈，和顏悅色、道貌岸然，但倘
有憍、狂、慢等氣質的人，也一定不是明師。找明師，《大智度論》卷九揭示了四
個要點，稱為「四依法」。

　　第一、依法不依人︰明師不以自我為中心，也不以特定的某一個人為權威，是
以共同的原則、規律為依準。律教的法就是因緣法、因果法，如果一位老師所說的
道理與開示，違背了因果和因緣的法則，就不是明師。因為因果是要我們對自己的
行為負責；因緣是教我們對一切的現象不起貪瞋等執著心。否則，雖眾人尊其為聖
人，也和邪師無別。

　　第二、依義不依語︰凡是真正的法則，一定是放諸四海皆準，古往今來皆同的
，不會因民族、地區、文化等背景的不同而有差別。如果說有宗教上的禁忌，或有
語言上的神祕，便都不是正法。正法應注重義理的相通，而不當拘泥於語言上的相
異。例如說︰回教徒重視阿拉伯文，猶太教重視西伯來文，都與此準則相背；佛教
徒重視梵文、巴利文，只是為了考察原典，以追求原義，並不是說梵文和巴利文有
特別的神力或神聖。當然，印度教是重視梵語、梵音的，此與佛教有別。

　　第三、依智不依識︰智是聖人的智慧，乃從無我的大智、同體的大悲中產生。
因此，凡含有自我中心，不論為己為人，乃至於為一切眾生，或者為求成就無上的
佛道，不論是大我、小我、梵我和神我，個別的我與全體的我，都不能產生真正的
智慧，因此仍屬於知識及認識的範圍。知識是從自我的學習經驗中產生分別、記憶
、推理等的作用；而智慧則只有客觀的現象，沒有主觀的中心；只有運作的功能，
沒有主體的中心，如果與此相違，就不是明師。

　　第四、依了義不依不了義︰了義是無法可說、無法可執、無法可學、無法可修
，也無法可證。正如《壇經》所說的無念、無相、無住，不為什麼，也沒有什麼，
只是照樣地吃飯、穿衣、過生活、自利利他、精進不懈。

　　根據以上四點標準，我們就可以很容易地判別，誰是明師？誰不是明師？再依
據這四個標準去訪察你所希望親近的明師，大概不會有所差池，日積月累，縰然不
得明師，你自己也已經成了明師。