梁漱溟訪談錄： 什麼是佛？

        梁：我從小的時候就想出家當和尚，所以我可以說是一個佛教徒。
　　佛教徒得從兩面看，也可以說從兩層上來看。佛教，原始佛教普通管它叫小乘教，小乘教主要是出世。什麼叫做出世呢？出世就是要出生滅。世間，怎麼樣叫世間呢？就是生生滅滅，生滅不已。那麼在佛家，他就說是輪迴。輪迴，它是說生命是「相似相續」。「相似」就是相通、差不多的意思，相似而相續，生命是這個樣。就是說沒有一個我，沒有一個昨天的我，還連續到今天，今天的我，還是昨天的那個我，沒有這個事情。僅僅是相似就是了，差不多，今天的我跟昨天的我差不多，相似，相似而相續，連續下來，非斷非常，不是斷，斷不了，因為續嘛，接續嘛，相似相續，所以不是斷的，沒有斷的，生命沒有斷。有人認為好像死了就完了，在佛教上沒有這個事。非斷，不能斷；但也非常，常是常恆，就是剛才說的話，以為今天的我就是昨天的我，沒有那個事情，早已變了。那個變是一息也不停止的。總在那兒變，剎那變，這個就叫做「非斷非常」。這個是佛家對生命的一個看法。
　　上面提到，佛家有原始佛教，一般管它叫小乘，這個小乘自己規定下來三個條件，一個條件就是「諸行無常」 常恆的常，沒有常恆的東西，都是在變化流行中，這是頭一個。第二點是「諸法無我」。頭一句話是「諸行無常」，第二句話是「諸法無我」。諸法跟諸行不一樣了，頭一句是「諸行」，第二句換作「諸法」。因為諸行是流行，就是說生滅，生滅不已。生滅不已好像是水流一樣，流行變化。第一點是講流行變化，所以叫「諸行無常」。第二句話是「諸法無我」。「諸法無我」說有兩種法，所以加一個「諸」，「諸法」不是一種法。「諸法」是哪兩種呢？一種叫做「有為法」，一種叫做「無為法」。「有為法」就是生滅法，「無為法」就是不生不滅。那麼有人問：這個世間還有不生不滅的嗎？佛家回答：有生滅，就有不生不滅。生滅、不生不滅是一回事，不是兩回事。這是說「有為法」和「無為法」是一而二，
    二而一。第一條是「諸行無常」，第二條是「諸法無我」。無論「有為法」或者「無為法」，都沒有「我」。眾生，人也是眾生，從那個最低等的生物，原始生物阿米巴，都是從有「我」來的，它都要吃東西，都要向外取。一切生物，從原始生物起一直到人，人是最高的啦，都有一個相同的一點，哪一點相同呢？就是向外取足 足是滿足，向外邊來滿足自己。向外取足，都是錯誤，在佛家看都是錯誤，都是喪失了本性。本性是什麼呢？本性是自性圓滿，無所不足。這個自性圓滿，無所不足，就是「佛」。這個「佛」，不要把它看做是一種什麼神啊，或者是什麼上帝啊，主宰啊，不是那回事。「佛」是什麼呢？「佛」是宇宙本體，這個宇宙本體也可以說是什麼都在內了，萬事萬物都在內了，五顏六色很複雜的都在內，可是都在內了，它也就是什麼都沒有了，什麼都沒有了。按佛家的道理說，就是這兩面，一面是森羅萬象，一面是空無所有，這個兩面是一回事。佛就是出世，世間就是生滅，所以出世間，就是不生不滅，而生滅跟不生不滅好像是兩面，好像是兩個東西，不是，是一回事。原始佛教第一是「諸行無常」，第二是「諸法無我」，第三呢，它叫「涅槃寂靜」。「涅槃」兩個字知道不知道？
　　艾：「涅」我知道，「槃」是？
　　梁：「涅」它是三點水。佛家都是講涅槃的，「槃」字上頭一個「般」字，一般的般，底下一個「木」。涅槃寂靜，「寂」就是寶蓋頭，一個「叔」，這個字念寂。「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」，這個是小乘。小乘具備這三點，才是佛法，缺一樣不是佛法。
大乘佛法、大乘佛教是在小乘的基礎上，基礎就是剛才說的那三句話，在小乘的基礎上來一個大翻案。小乘是羅漢道，大乘是菩薩道。大乘道是在小乘道的基礎上來個大翻案，就是它不出世，它的話是這麼兩句話，叫做「不舍眾生，不住涅槃」。「不舍眾生，不住涅槃」，它要怎樣呢？它要回到世間來，它不舍開眾生。小乘好像是躲避開生死的麻煩，大乘呢，它也已經超出生死了，可以到了不生不滅，但是呢，引用一句儒家的話，「獨善其身」，菩薩跟羅漢不同，羅漢好像自己解決了問題，求得清靜，菩薩是不舍眾生，他要回到世間來，他已經具備了不生不死的那個可能了，但是，他還要回到世間來，為什麼？因為他不舍眾生。我們今天的談話，就暫且說到這裡。

好文好文,謝謝分享.
只有這句,用字可以再商確

就是這兩面，一面是森羅萬象，一面是空無所有，這個兩面是一回事

空無所有,有些人會誤會是斷滅. 所以 :

『就是這兩面，一面是森羅萬象，一面是空無所有，這個兩面是一回事, 也不是一回事』.

SPZ 發表於 2012-12-7 03:43
好文好文,謝謝分享.
只有這句,用字可以再商確

感謝認可，這是轉的，向您學習

卡車司機 發表於 2012-12-7 13:02
感謝認可，這是轉的，向您學習

您不要這麼說, 我沒有資格去認可.
您的轉文,在義又在理, 是好文章.

Thanks for sharing !