《般若波羅蜜多心經》淺解 作者：耕雲導師

《般若波羅蜜多心經》淺解
　　                   ～耕雲導師一九八六年十一月十二日講於台北市

　　任何一種有系統、有義理的文字，都是由外舉決定內涵的，經典也不例外。因此當我們了解了這一部經典的標題之後，也就會了解它的旨趣了。這裡我們首先要討論：什麼是「般若波羅蜜多心經」？

　　一、經名解釋

　　般若：查字典注音為班若或缽惹，實際上應該讀成缽瑞。這種發音是不是很標準呢？也不然，因為唐朝時代「般若波羅蜜多」的讀音是「巴尼亞巴拉咪達」，這個音譯跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不會念缽瑞，而是念「巴尼亞」。

　　般若的基本含意是智慧，其所以不翻譯，是因為它雖然可以翻為智慧，但跟我們通常所謂的智慧，在程度上是有差距的。我們說某人很有智慧，那僅只是指他那六塵所積的表層意識。這裡的般若並不僅是指表層意識，而是指心的原態與共相。既然找不到適當的中國文字來表達，乾脆就不翻譯了。

　　一般法會中大多念「摩訶般若波羅蜜多」，為何「般若波羅蜜多心經」不加上「摩訶」兩個字？因為摩訶般若是全稱，只用般若是簡稱，只要提到般若，就一定是摩訶般若。摩訶般若即是大智慧，大到什麼程度？它是一切世間智慧的本源和實性。世間的智慧，是否離開了般若呢？它雖然已經不是般若的原態，但卻也離不開般若，因為「煩惱即菩提」，當我們感受到煩惱的時候，就證明我們有生命、有覺性（菩提）。如果是沒有知覺的植物人，還會有煩惱嗎？為什麼不用「摩訶」，表示它是略稱，而「摩訶般若」就是具稱，就像我們講電視機是television，如果只說T.V.，別人也懂。

　　波羅：正確的讀音是「巴拉」，是彼岸、對岸，且含有解脫的意義。

　　蜜多：正確的讀音是「咪達」，是到達的意思。

　　我們有時說「摩訶般若波羅蜜」，有時說「摩訶般若波羅蜜多」，這也是簡稱和具稱。「多」字只是在強化語氣。有些人不懂，平常念「摩訶般若波羅蜜」念多了，他以為這是一句，經名則是多心經。佛法講求「一心」，哪裡有什麼多心經呢？這就不正確了。

　　「摩訶般若波羅蜜多心經」是經名的全稱，意思是：透過根本的、原本的、一切智慧之母的偉大智慧，到達解脫彼岸之心要的經典。在基本上，我們對《心經》應該有兩種認知：

　　一、《心經》是借著偉大的智慧，到達解脫彼岸的一種心態──法的現量的描述。

　　二、《心經》是指靠著這偉大的智慧，到達解脫彼岸，這一類經典的精華、心髓。

　　《心經》是《大般若經》的精華、心髓，也是借著偉大智慧，到達解脫彼岸的一種心態的敘述。因此這部經在中國流傳最廣，時間也最長。據說，玄奘大師在取經的過程中，經歷過很多的危難，就靠這部經獲得精神的力量，突破險阻艱辛，才能達成偉大歷史使命的。

　　我們在此只講「般若波羅蜜」，而在佛教中有六波羅蜜──六種解脫法門。六種波羅蜜就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，又叫「六度」，「度」即前進、到達。這六種法門，都可以使我們到達解脫的彼岸，以「六度」為總綱，發為萬行，即所謂「六度萬行」。

　　為什麼這裡只說般若波羅蜜，不談其他五種？《大智度論》講：「五度如盲，般若作眼。」布施而沒有般若波羅蜜，只能創造痴福，可以上升天堂，福報享盡，依然墮落六道，那是不究竟的。為什麼這裡只說般若波羅蜜？因為般若波羅蜜既是解脫的必須條件，也是解脫的足夠條件。

　　般若波羅蜜涵攝其餘的「五度」，自然就具足了「六度」的功德。有了般若波羅蜜，再行布施、忍辱、持戒、精進、禪定的時候，當下離能所、泯理事、三輪體空、不種因、不造業、直證解脫。

　　如果離開般若波羅蜜，他所行的只是人天小道，只能為來世造福，而無裨於解脫道。所以般若對解脫道而言，是非常重要的。



　　二、般若性質

　　般若，又可分三種性質：

　　(一) 實相般若

　　就法的實性、法的實相來講，叫「實相般若」。「實相般若」就是法的「現量」和「證量」，佛的「法身」的當體。

　　(二) 觀照般若

　　雖然在觀察，但不是用分別心，不是用第六識，而是用般若。用第六識，叫做「取相分別」；用般若，則對境不起認同心，所以叫「觀照」；而「觀照般若」就是用般若觀照實相的當體。

　　古德說：「萬事萬物，凡夫執實謂之有，二乘分析謂之空，菩薩眼見菩提、眼見佛性。」眼見佛性，你說什麼不是佛性？如果用觀照，那不用分別，當體即空。所以我們可以了解：「般若不但是實相的本身，也是一種眼見佛性的觀照法門。」

　　(三) 方便般若

　　所謂「舍方便，無究竟」，說到真理的究竟處，是無法開口的。否則，有你能聽，有我能說；有能知的你，有所知的法；這與不二法門豈非南轅北轍？所以談到真正的佛法，沒有你開口的餘地，才一開口，早已不是真實的佛法了。但要啟發人們的覺性，是需要一把鑰匙的，這就是方便。例如：文字般若，文章寫得稱性，讓人讀後茅塞頓開；說法辯才無礙，使聽者斷惑、除疑，走向光明之道，這都是方便。語言三昧、文字三昧都是方便，乃至禪宗的擎拳、豎拂、棒喝也都是方便。

　　般若大致有這三種性質、三種作用：

　　「實相般若」是真理的本體，「圓證佛性」是唯佛與佛方能究竟的。

　　「觀照般若」是以自己的摩訶般若，來照見自己的法性。有個很好的比喻說「如珠吐光，還照珠體」，好像夜明珠一樣，自己發光，照亮自己的存在。所以摩訶般若所觀照的就是自己。

　　「方便般若」就是逗機說教、因病與葯，以種種法救種種心的善巧方便了。了解了這些，再討論下面的經文，就感覺很親切、很簡單、很明白了。

　　經，古時印度人叫「速達辣」，音譯為「修多羅」。中國也有四書五經，經典就是金科玉律，是人生的軌範。而佛經則是生命解脫路徑的指標，猶如氣象報告的經緯度，是最直截了當、最標準、最不會使你迷失的路線，循著這個路線前進，就可以到達解脫的彼岸。



　　三、經文淺解

　　下面講經文：

　　觀自在菩薩　行深般若波羅蜜多時　照見五蘊皆空　度一切苦厄

　　觀自在菩薩，就經文來說，有兩種解釋：

　　一、是觀察自在、徹底斷惑、法界即我、觸目菩提的大菩薩。

　　二、是尋聲救苦的聖觀自在──觀世音菩薩。

　　這裡雖沒有明確的標示，但兩種意義都有；而在此所謂「觀自在菩薩」，是泛指一切自觀自在、觀察自在的大菩薩。

　　菩薩貴行，所謂「六度萬行」；離開行，就沒有證，也沒有菩薩。坐在那裡不動，是不能到達彼岸的。踐行般若波羅蜜，有深有淺，因為踐行的深淺，所以從登地菩薩到十地菩薩、從等覺到妙覺，都是由踐行般若波羅蜜的深淺度來分證的，並非以任何標準來規定，也無須透過人評會議。

　　前面所說「觀照般若」，就是不用六識，也不離六識。法相宗的修行重點是把前五識──眼耳鼻舌身，轉為「成所作智」，把意識轉成「妙觀察智」。「觀照般若」是要使六識消融於般若，產生觀照作用；觀照作用就是「大圓鏡智」。

　　我們經常聽說「一塵不染」，什麼東西一塵不染呢？不是指你的色身，色身在現在這大都市裡，每一秒鐘都受到可怕的污染；「一塵不染」是指你的心。「染」，就是被它黏住了、波及了、污染了。如果你只觀照而不認同，它就不會污染你了。我們用分別心，就會因見取而受染：耳朵猶如錄音機，一首歌聽幾遍，雖然沒有見過歌詞、曲譜，也就會唱了，因為人腦有記錄慣性。耳朵對聲音，如膠似漆，於是就吸收了。眼睛對形象，就像錄像機一樣，見過一次面就「感光」了，下次再見到，「喂！老張你好……」，留有影像嘛！聽、記、想，慢慢在原本心態的表層累積成一層原無的覆蓋層，這六塵就構成了心垢，逐漸掩蓋、埋沒了原本的自我──真實的本心。「觀自在菩薩」用自覺觀察，借甚深般若波羅蜜的行證，所發露的智慧解脫心態，照見了五蘊皆空──一塵不立。

　　「五蘊」又叫「五陰」（色、受、想、行、識）。「蘊」就是聚集。色、受、想、行、識，愈來愈多，於是我們從生到老，腦細胞的褶子也愈來愈多。小學畢業，只裝了小學教科書；國中畢業，又裝了國中的教材；大學畢業，又裝了不同的內容，這叫做「蘊」。接受多了、經驗多了、理解多了、常識多了，這就是「為學日益」。

　　如果我們用分別法，則「色、受、想、行、識」每一樣都可以寫一篇很長的論文，而且大有內容，大有文章。如果我們用觀照，則「色、受、想、行、識」原本不存在，原本非實有，畢竟「如幻如化，空無自性」。空，很多人認為是什麼都沒有，是斷滅，其實不然。佛教說「空」，有很多種：二乘聖人所講的「空」是「分析空」，分來分去，分到最後什麼也沒有了。菩薩的「空」是「當體空、般若空」。如果用三觀的尺度來看，菩薩離二邊、行中道，二乘偏空，凡夫執有。

　　空，有兩種解釋：

　　一、「因緣所生法，我說即是空。」因，是一種動機或最初的影響力；緣是條件。由動機和條件組合的任何事物，都是原本空無自性的，「空」就是「無自性」。全世界所有研究形而上學的都公認：真實、真理是原本如此的，只能發現，不能創造；真理也是普遍如此的，並非在中國是真理，到外國就不是了；並非你信，它就是真理；不信，它就是罪惡。

　　就我們所了解，在這大宇宙中，除了條件的組合，根本就沒有任何永恆的個別事物的存在。所以說「因緣所生法，我說即是空」──條件組合的東西，都是空幻不實的因緣假合。

　　「空」不是沒有，而是原本如此。諸相原本不有，再加上一個「無」字，豈非多餘？「空」是什麼？「空」就是指沒有個別的自我，沒有個別的自性。「空」是什麼？它是萬有的原因、創造的勢能、發展的餘地和不息的生命。因此森羅萬象，一一從「空」里來，又到「空」里去；如水泡般，來實無來，去實無去。不二法門，豈有剩義？

　　二、我們一講到「有」，就形成窒礙；說「空」，極其自然。「空」是體用一元的，「空」就是餘地，有道是：「忠厚留有餘地步，和平養無限天機。」家裡後面有院子，就可以種種花；前面有院子，還可以擺放盆景。假如前、后都沒有院子，那就毫無發展的餘地了。

　　心空的人，度量大。量大的人，什麼事都好商量；度量狹小的人，魯仲連來了也沒有用。所以「空」就是創造、發展的勢能。因為海闊憑魚躍，天空任鳶飛，如果不空，有什麼用？房子不空，怎麼住？杯子不空，誰買？船若不空，一下水就沉了。所以只有「空」，才能使人不沉淪。般若慧便是「空」的妙用，契合空性，摒除自我執著，才有自在逍遙的人生。

　　由於「空」，才能不斷地創新。宇宙中每一秒鐘都有新的星球形成，每一秒鐘也有許多星球殞滅。森羅萬象，全顯「空」的體用。而修學佛法，首先就要「心空」。「心空」就是要空去塵垢──從生到死所累積的心垢，因此才說「為學日益」，求學，天天有心得；「為道日損」，學道得丟掉很多多餘的東西，天天都在減損。要把那些捨不得的嗜好、孤僻、個性、我執、法執統統丟掉，丟到一物不存，如同桶底脫落，就是大事了畢了。

　　所以說：「空，永遠是大宇宙不斷進化、不斷開展、不斷創新的無限勢能。」如果不空，就如同一潭死水，了無生機了。

　　佛法講「空」，不是叫我們去分析「空」，把「空」當成一種學問，而是要我們「心空」。只有掃除五蘊、六塵所積的心垢，讓心空了以後，自己原本的摩訶般若才會發露、呈現。如果用六識分別，把廢知識、假常識堆滿一腦子，每件事物都執著，摩訶般若就會被窒息、被埋葬了。

　　一生懷才不遇，被埋沒了，沒有關係，人生如幻，過程短暫，拿人與地球的壽命來比，太短暫了；如果你認為地球是永恆的，就太愚昧了，連地球都要壞，何況短暫的人生？能壞的東西，原本就不是你的。古人說「無量劫來賃屋住，從來不識主人翁」，無量劫來都租房子住，哪個是主人？不知道！這很有意味，也很通俗，但也說明了「空」絕不是死的；「空」是有而不實的、變動不居的。

　　因為用「照」，所以「五蘊皆空」；若是用分別取相，五蘊宛然實有，根本不空。本經講的是般若波羅蜜──智慧解脫法門，所以舉出聖觀自在菩薩，在他的般若觀照下，相對的五蘊就不存在了。色、受、想、行、識沒有了，就像槍靶子沒有了，子彈就沒有射擊的目標了，一切苦厄也就超越了；「度」就是超越。

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