耕雲導師講詞：安祥之美（三）

　第三階段：要觀察「念從哪裡來？」明白「念從哪裡來」，就可能找到自己原本無念的真心。找到了無念的本心，就要守住它，「守住」才不會迷失於妄想與認同之中。

　　哪個是無念的本心呢？記得十幾年前，我在東引服務時，有一天在禪定中得到了幾句話（為什麼說得到呢？這不是書上看到的，也不是我自己的創意）。這幾句話是「以子之心，覺子之覺，以子之覺，覺子之心。覺者是心，是心自覺，覺心不二，允稱正覺。」這幾句話極為究竟，它給我的啟示是什麼呢？「覺者是心，是心自覺」，不是覺到外面，也不是外面覺進來，套用笛卡爾那句話的模式──我「覺」故我在。

　　觀心觀到最後的階段，就是「我覺故我在」，就是「守本真心」。你守著你的心，它才不會亂跑；你守著你的真實的心，「真實的是原本的」，守原本的本心，就是守「真如」。後來禪宗的子孫看了這個「守」字，覺得用得太拙，其實「拙」就是大智慧。你若能夠守你原本的心，那就是守摩訶般若，也就是以後講的「保任」，名詞雖然不同，它的含意完全一樣，而我認為「守本真心」更明確、更積極。

　　(四) 如法精進

　　「如法」就是照著佛經上所說的方法，照著師父教導的方法。什麼叫做「精進」？精者不雜，進者不退。不要摻雜，不要五光十色、五花八門都弄進去，要一心不二。佛陀說「制心一處，事無不辦」，你要精進，殫精竭慮，只有這一件大事。古人說：「大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。」這話很值得玩味：大事沒有搞清楚，好像死了爹娘一樣；大事搞清楚了，又像死了爹娘一樣。這個滿好玩的，只可意會，不可言傳，所以要精進。

　　安祥是由心安無愧得來的。
　　安祥是由保持合理的慾望，不放縱私慾得來的。
　　安祥是由證得宇宙人生的真實得來的。

　　所以我們得到安祥以後，就會活得踏實、活得瀟灑、活得自在、活得無罪一身輕。

　　剛才我們說到「什麼是安祥？如何才能獲得和擁有安祥？」我們現在就要說「安祥有什麼用？有什麼好處？」現在就要討論「安祥之美」了。



　　三、安祥的美好

　　(一) 安祥能使人充滿生命的活力

　　一個擁有安祥的人，身體自然健康，疾病減少，相好莊嚴（相貌美好又莊嚴）。真正學禪而上路的人，連相貌都會改變。大家如果在老朋友當中互相觀察，將會發現有人已經把內在的安祥之美髮露到表面上來了，而表現出清雅脫俗，當然他的生活也必然充滿幸福、和諧，使人感到和藹可親，堪能信賴。因此他的人生便非常通暢，障礙自然減少，合理的慾望都會實現，正確的努力也會成功，而且可以消千災於無形，遏百難於未萌。一切災難都有原因，沒有災難的因，就沒有災難的果。所以對於一位秒秒安祥的人來說，千災不會降臨，百難不會萌生，整個人生活得瀟灑自在，大吉大利。

　　(二) 安祥堪報不報之恩

　　一個擁有安祥的人，每一秒鐘都散發著他生命的光輝，構成他生命的磁場，進入他生命磁場的人，立刻感覺到安祥──心浮氣躁的人感覺到一陣清涼；忿恨不平的人感覺到無比溫馨；煩惱痛苦的人感覺到非常舒暢；心灰意冷的人感覺到極大鼓舞。在你有生之年的活動半徑中，到處散播出燦爛的心光，到處散播出安祥、和諧的靈氣。雖然你無心以有為法報四重恩，但是你已經報了，這就叫做堪報不報之恩──不用報恩，已經報恩了。

　　如果我們每個人都能夠散播安祥，我們的社會就是個祥和的社會；我們人人散播安祥，我們的國家就是一個富強康樂、所有邪惡勢力無法侵害的國家。

　　我們要報親恩、報國恩、報天地恩、報眾生恩，就必須保持內心的安祥。當我們內心固定了安祥的時候，可以使七代祖先超升。安祥既然是這麼美好，當然值得我們拼生命的全力去追求、去獲得、去保有。

　　(三) 安祥可以奉獻心力　享受人生

　　一個安祥者，他的心是統一的，他的心力是集中的，當他進行正思維時，是鋒利無比的，他具有最高的創造力。一個人到了心靈安祥的境地，如果他有一個疑問，而肯不停地用安祥心去思考，不要兩三天就會得到一個嶄新的答案。他對國家、對人群、對社會都能夠提供卓越的貢獻，而不會是社會的包袱，不會給社會帶來負值。

　　他每一秒鐘都活在安祥里，他沒有不滿、沒有懷疑、沒有嫉妒、沒有牢騷、沒有抱怨、沒有忿怒、沒有恐懼，所以他是活在滿足中，他的人生是享受的人生。



　　四、何以失去安祥？

　　說到這裡，我們要討論：何以太多的人失去了安祥？

　　(一) 惑於感官　逐相而沉

　　我們追逐那些外在的幻象，把自己沉沒在幻象當中，迷失了自己。當我們迷失了自己的時候，就被世間的幻象所誘惑，就被感官的官能所牽制，半點不得自由，哪裡還會有安祥？即或有安祥的人，如果受感官的支配，他的安祥也會消失。

　　(二) 突出自我我欲　背離責任義務

　　突出自我我欲──我想怎麼樣？人的慾望沒有止境。秦始皇說一世、二世，將至億萬世；漢武帝認為漢朝基業將會永垂不朽，因為把幾千年的邊患都削平了。但是他們死的時候都很悲哀、失望、空虛、沮喪，為什麼？他們吃了很多長生不死的葯，結果卻發現自己的確是活不下去了。

　　我欲，是貧窮的標誌，在我們擴張私慾的同時，也顯示了我們心靈的貧乏。所以一個一意追求私慾的人，同時也便背棄了責任義務。

　　人應該怎麼活？人應該活在責任義務里，人應該負起每個人自己的責任。

　　人若想活得通暢，只有活在責任義務當中。因為你不管在哪個機關做事，不管你的工作崗位是什麼，如果想活得不黯淡、不窩囊、不委屈、不晦澀，能抬頭挺胸，你就必須盡到應盡的責任，滿足責任對你的要求。因為人的價值可與經濟學旁通，經濟學講「邊際效用」，人也是一樣，誰最能構成社會人群的需要，誰就最重要；誰若無法滿足工作的需求，工作對他來講，就不需要。所以人的工作，不管在任何地方，應該要使別人覺得自己「有你不多，沒有你嫌少」。如果讓人家覺得「有你嫌多，沒有你最好」，那就糟糕了。所以人不能夠為了放棄責任義務而使自己良心產生一種虧欠，也不能為了省些精神而損害到自己的自尊。

　　人，除了責任義務，沒有別的。所有最偉大的人，像孫中山先生，他們都是活在責任義務中的。他們內心所承受的負荷，不是我們能想象得到的，他們面對的難題那麼多，他們每一天都沒有輕鬆的日子，因為這個多難的國家給予他們的擔子太重了。

　　任何一個人必須是活在責任義務里，他才活得通暢、光明、坦然、無愧。如果一個人不盡責任、不盡義務而想活得很好，除了甘做小偷、盜賊，成為人們看不起、最可恥、最低級的人以外，就別無他途；這種人活著，豈非多餘？不只是社會的包袱，更是一種污染；對他自己來講，就無異是對生命的一種煎熬了。這種人不會活得快樂，因為「為善最樂」，而他為惡，會最樂嗎？你看看那些被通緝的人、那些殺人犯、那些詐欺犯，看起來都不像人樣，為什麼？「誠於中，形於外」，活得實在很苦，真是萬般無奈。所以人只有安心地活在責任義務里，他才不會失去安祥。

　　人若逃避責任、逃避義務，他就沒有內心的安祥。父母養育我們是權利嗎？我們養育子女是為了養老嗎？絕對不是。如果說是這樣的話，報載有一個男孩已經全身癱瘓了，還有一個女孩子成了植物人，他們的爸媽伺候他們二十多年，是為什麼？人絕不是活在功利裡邊，人只有活在責任義務里，一切唯求心安，才夠資格擁有安祥。人若一旦放棄責任義務，就不可能再擁有安祥。

　　(三) 偏離正法　遠離中道

　　正法就是中道，偏離了那個恰到好處的中道，背棄了真實永恆的法則，便不可避免地喪失了安祥。

　　偏離中道最厲害的，就是我執與法執──自我執著與對於法的謬執。狹義地說，認為有一個「一成不變，放之四海而皆準，百世以俟聖人而不惑」的真理，這就是法執。認為有一個真實不變的我，其實沒有。談到我，很多人到現在還糊塗──為什麼佛經上很多地方說「無我」，有的時候又強調「常、樂、我、凈」呢？大家要知道「真實的我，是生命的共相；真實的我，是生命的原態；真實的我，是永恆的我，是自他不二的我。而虛偽的我，卻是爾為爾、我為我，人我之際分得那麼清楚」。「後天所形成的我」與「無我之真我」是迥然不同的，由於遺傳因子、生長環境、所受教育、自己父母的社會層面所影響自己活動、接觸的半徑，以及爾後受師友的影響……，這些東西等於電腦裝填資料。沒有裝資料的電腦，人人相同，自他不二；裝了資料的電腦，就迥然不同了。所以我們講「無我」，就是沒有六塵所積的我；我們說「有我」，就是生命的「我覺故我在」的真實的、永恆的我。我們不要迷失，就是不要把「虛假的我」當作「真實的我」，不要讓「真實的我」被六塵埋葬掉。所以偏離正法，就會迷失。



　　

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內容中明顯錯誤：

引用上文：大家要知道「真實的我，是生命的共相；真實的我，是生命的原態；真實的我，是永恆的我，是自他不二的我。而虛偽的我，卻是爾為爾、我為我，人我之際分得那麼清楚」。「後天所形成的我」與「無我之真我」是迥然不同

佛陀明明講一切法無我，卻偏偏弄出來一個真實的我，永恆的我，何其顛倒啊。佛陀說過如來是常嗎？笑死人了

圓宇妙心 發表於 2012-11-25 10:11
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