南傳相應部

南傳相應部  第1經 有偈篇.諸天相應


原文
有 偈 篇
第一 諸天相應
第一 葦品

[一] 第一 瀑流
一 如是我聞，爾時，世尊住舍衛城只樹給孤獨園。
二 爾時，有天神於黎明放其殊勝妙光，偏照只園，詣世尊處。詣已，敬禮世尊，
立於一面。
三 立一面已，彼天神白世尊曰：『友!卿如何度瀑流耶?』[世尊曰]：『友!我不
住不求以度瀑流。』『友!卿如何不住不求以度瀑流耶?』[世尊曰]：『友!我住時
沈，求時溺。友!我如是不住不求以度瀑流。』
四 『不住與不求 度世間執著
涅槃婆羅門 久久我見知』
五 彼天神作如是言得大師嘉賞、認證，天神知得大師、認證，敬禮世尊右繞而去。

[二] 第二 解脫
一 [爾時世尊]……舍衛城……
二 時有天神於黎明放其殊勝妙光，偏照只園。詣世尊之處，詣已，禮敬世尊立於
一面。
三 立於一面之天神白世尊：『友!卿知眾生之解脫 、令解脫、遠離耶?』世尊曰:
『友!我知眾生之解脫，令解脫、遠離。』[天神曰：]『友!卿如何知眾生之解脫、
令解脫、遠離耶?』
四 [世尊：]有喜之滅盡 亦盡想與識
受滅皆寂靜 友我之如是
知眾生解脫 令解脫遠離

[三] 第三 引導者
一 立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰．
生導死壽短 導老無庇獲
觀死此恐怖 齎樂積功德
二 [世尊：]生導死壽短 導老無庇獲
觀死此恐怖 棄欲希寂靜

[四] 第四 時乃過去
一 立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：
時過日夜移 青春棄我等
觀死此恐怖 齎樂積功德
二 [世尊：]時過日夜移 青春棄我等
觀死此恐怖 棄欲希寂靜

[五] 第五 幾何斷
一 立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：
幾斷幾何棄 且更修幾何
超越幾何結 稱度瀑流僧
二 [世尊：]五斷與五棄 上修五無漏
超越五種結 稱渡瀑流僧

[六] 第六 不眠
一 立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：
他醒幾何眠 他眠幾何醒
染塵依幾何 依幾何得清
二 [世尊：]他醒於五眠 他眠於五醒
染塵依於五 依五而得清

[七] 第七 不了知
一 立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：
因法不了知 引入於異教
此人眠不醒 今正彼醒時
二 [世尊：]因以了知法 不入於異教
彼等正證知 以平行不平

[八] 第八 迷亂
一 立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：
以迷於法故 引入於異教
深眠彼不醒 今正彼醒時
二 [世尊：]因以不迷法 不入於異教
彼等正證知 以平行不平

[九] 第九 慢之欲
一 立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：
欲慢無調順 不靜心無寂
獨林住放逸 無越死魔岸
二 [世尊：]去慢心寂靜 智慧悉解縛
獨住不放逸 可度死魔岸

[一〇] 第十 住森林
一 立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：
住於森林者 寂靜清凈行
日唯取一食 如何悅顏色
二 [世尊：]不悲過去事 未來勿憧憬
若持身現在 顏色即朗悅
憧憬於未來 悲於過去事
諸愚之為此 如割綠葦萎
此醞陀南：
導解脫瀑流 時過斷幾何
不眠不了知 迷亂與慢欲
第十謂林住 依此有品名

第二 歡喜園品

[一一] 第一 歡喜園
一 如是我聞。爾時，世尊住舍衛城只樹給孤獨園。
二 於此，世尊以『比丘等!』言諸比丘：『世尊!』彼等諸比丘奉答世尊。世尊如是
宣說：『諸比丘!昔有屬於三十三天之天神，於歡喜園、為天女群侍隨圍繞，給與五
欲具足，爾時唱此偈曰：
享譽三三天 天神之住家
如非見此園 不知此快樂
三 諸比丘!如是說已，有天神以偈答彼天神曰．
汝為愚痴者 不知如來語
諸行實無常 乃是生滅性
生者必有滅 寂此正悅樂

[一二] 第二 歡喜
一 立於一面之天神，於世尊面前，而唱偈曰：
有子依子喜 牛主依牛喜
人喜依四依 無依即無喜
二 [世尊：]有子依子悲 牛主依牛悲
人悲依於依 無依即無悲

[一三] 第三 無有如子者
一 立於一面之天神，於世尊前，而唱偈曰：
可愛莫若子 致富莫若牛
光明莫若陽 海為最上湖
二 [世尊：]可愛莫若己 致富莫若谷
光明莫若慧 雨為最上湖

[一四] 第四 剎帝利
一 [天神：]剎利兩足尊 四足牡牛勝
妻中貴姓勝 子中長子勝
二 [世尊：]正覺兩足尊 良駿四足勝
柔順為賢妻 孝順子最勝

[一五] 第五 大林鳴(寂靜身)
一 [天神：]麗日正盛時 鳥停不飛動
以鳴於大林 恐怖以襲我
二 [世尊：]麗日正盛時 鳥停不飛動
於是大林鳴 其樂現於我

[一六] 第六 睡眼、懶惰
一 [天神：]沉睡懶欠呿 飽食氣塞臉
為是諸人眾 聖道不顯現
二 [世尊：]睡眠惰欠呿 過食阻塞氣
精進以拂此 聖道即自清

[一七] 第七 難為(龜)
一 [天神：]無智沙門行 難為並難忍
愚者墮障礙 於此人最多
若不制伏心 幾日沙門行
思念之為囚 步步當沉溺
二 [世尊：]如龜以已殼 藏頭尾手足
比丘攝意念 無著無害他
以離於煩惱 誰亦不得貶

[一八] 第八 慚
一 [天神：]誰於此世間 有慚止惡者
如鞭影駿馬 彼悟離非難
二 [世尊：]有慚制止惡 常行正念少
達苦之邊際 以平行不平

[一九] 第九 茅屋
一 [天神：]卿有茅屋否 如何無有巢
如何無繼系 如何脫系縛
二 [世尊：]我實無茅屋 於我實無巢
我實無繼系 我實脫系縛
三 [天神：]何謂汝茅屋 何謂汝之巢
何謂汝繼系 何知汝系縛
四 [世尊：]汝以母謂屋 以妻謂巢窟
言子為繼系 我雲渴愛縛
五 [天神：]善哉卿無屋 善哉無巢窟
善哉無繼系 善哉卿脫縛

[二〇] 第十 三彌提
一 如是我聞，爾時，世尊住王舍城溫泉精舍。
二 爾時，尊者三彌提，為洗浴身體，黎明即起，來至溫泉。溫泉洗身已，起身著
一衣，站立以待身干。
三 爾時，有天神於夜將曉，以其勝光偏照溫泉林，而往詣尊者處，詣已立於空中，
以偈告尊者三彌提曰：
[天神：]比丘不享樂 精進以行乞
比丘行享樂 享樂勿行乞
青春盛壯時 勿為徒空費
[尊者：]汝時我不知 為時無隱顯
如是之故我 行乞不享樂
時之以舍我 是即為畏怖
四 爾時，天神降立於地上，言尊者三彌提曰：
『比丘!汝具青少年壯，膚美髮黑，摒棄人生最盛期之欲樂而出家。比丘!享樂
人之五欲!勿舍現實[樂]，勿逐時要之物。』
五 『友!我舍現實樂，不逐時要物。友!何以故，世尊宣說『時要之欲樂，不安苦
多，於此有大禍。此[聖]法乃現實，非隔時，得言來看，--可導[涅槃]，智者
應自證知。』
六 『比丘!如何世尊宣說：『時要之欲樂，苦多不安，於此有大禍，此[聖]法是
現實，非隔時，得言來看，可導[涅槃]，智者應自證知耶?』
七 『友!我乃出家未久，是新[學]人初參者，不能廣說此法與律，彼世尊，應供，
正等覺者，今[住]溫泉精舍，此義詣問彼世尊，尚請汝如世尊所說受持。』
八 『比丘!彼世尊有大威力，為諸天所圍繞、我等不易親近。比丘!汝若以此義詣
問世尊，我等為聽法應得親近。』
九 尊者三彌提答其天神：『友!唯諾。』即詣世尊住處，詣已，禮敬世尊坐於一面。
坐於一面之尊者三彌提，敬自世尊曰：
一〇 『世尊!我為洗浴身體，黎明即起，去至溫泉。於溫泉洗身已，起身出著一衣，
站立以待身干。世尊，爾時有天神、於夜將曉，以其勝光偏照溫泉林，來立於空中，
以偈語我曰．
比丘不享樂 精進以行乞
比丘行享樂 享樂勿行乞
青春盛壯時 勿為徒空費
一一 世尊!如是言已，我以偈答天神曰：
汝時我不知 為時無隱顯
如是之故我 行乞不享樂
摒舍時之我 是即為恐怖
一二 世尊!爾時，天神降立於地上，以此言我曰，
『比丘!汝具青少年壯，膚美髮黑，勿樂人生最盛期之欲樂而出家。比丘!享樂
人之[五]欲!勿舍現實[樂]，勿逐時要物。』
一三 世尊!如是言已，我如是言天神曰：『友!我舍現實[樂]，不逐時要物。友!
我舍時要物，以逐現實[樂]。友!何以故，世尊宣說：『時要之欲樂，不安苦多，
於此有大禍。此[聖]法乃現實，不隔時，得言來看，可導[涅槃]，智者應自證知。』
一四 世尊!言已!天神如是言我曰：『比丘!如何世尊宣說：『樂欲是時要之物，
不安苦多，於此有大禍。此[聖]法是現實、非隔時，得言來看，可導[涅槃]，智
者應自證知』耶?』
一五 世尊!如是言已，我語天神曰：『友!我出家未久，是新[學]人初參者，不
能廣說此法與律，彼世尊，應供，正等覺者，[今]住溫泉精舍，此義詣問彼世尊，
尚請汝如世尊所說受持。』
一六 世尊!如是說已，天神語我曰：『比丘!彼世尊有大威力，為諸天所圍繞，我
等不易親近。比丘!汝若以此義諸問世尊，我等為聽法應得親近。』世尊!其天神之
語，若為真實，其天神當不遠。』
一七 如是言已，天神語尊者三彌提曰：『比丘!問!比丘等!問!我來矣!』
一八 爾時世尊以偈語天神曰：
知名表面者 唯執是顯名
不知名真義 死魔系縛去
了知名真義 不思語說者
其人不如此 依此人無罪
如果汝夜叉 知如是人言
一九 『不然!世尊，我不知所略說之意義。善哉!世尊，得請說世尊所略說者令我
能得廣知其義耶!』
二〇 我勝等或劣 人思依此爭
此等三種別 若心不動者
其人無勝劣 如果汝夜叉
知如是人言
三一 『不然!世尊，我不知世尊所略說之義。善哉!世尊，得請說世尊所略說者，
令我能得廣知其義耶!』
二二 拂思勿行慢 斷世名色愛
不動絕結縛 無欲之彼者
後世於天界 於所有住處
雖求人天跡 亦無有所得
如果汝夜叉 知如是人言
二三 世尊，我如是知世尊廣宣所略說之意義。
於所有世界 依語與心身
勿為惡業行 離欲正念心
無有伴利者 即無受痛苦
此嗢陀南：
歡喜園歡喜 無有如子者
剎利大林鳴 睡眠懶作難
慚與第九屋 十雲三彌提


第三 劍品

[二一] 第一 依劍
一 舍衛城因緣。
二 立於一面之天神，於世尊前，唱此偈曰：
[天神：] 如依劍所觸 猶燃頭髮時
比丘舍欲貪 正念於出家
三 [世尊：] 猶如觸於劍 猶燃頭髮時
捨身見比丘 正念於出家

[二二] 第二 觸
一 [天神：] 不觸者無觸 觸故應有觸
故無污惡者 於觸故而觸
二 [世尊：] 清凈無污惡 以污無垢者
其惡返愚人 如同於逆風
撒布微細塵

[二三] 第三 纏 縺
一 [天神：] 內外之纏縺 人人纏纏縺
奉敬向瞿曇 誰離此纏縺
二 [世尊：] 住戒智慧人 修心及智慧
熱誠慎比丘 彼離此纏縺
遠離貪與嗔 乃至於無明
漏盡阿羅漢 解脫此纏縺
消滅名與色 障想及色想
無所殘餘者 此總斷纏縺

[二四] 第四 制止心
一 [天神：] 心所制止者 不行心苦事
若總制止心 心脫一切苦
二 [世尊：] 非總制止心 非制自製心
正於起惡處 應制此之心

[二五] 第五 阿羅漢
一 [天神：] 完了應所為 漏盡最後身
阿羅漢比丘 猶言如我語
人人語我物 應如是言乎
二 [世尊：] 完了應所為 漏盡最後身
阿羅漢比丘 猶言如我語
人人語我物 雖然如是言
世稱巧知者 唯依慣例稱
三 [天神：] 完了應所為 漏盡最後身
阿羅漢比丘 彼依於我慢
猶言如我語 人人語我物
四 [世尊：] 皆舍我慢鎖 盡除不存在
超謬想賢者 猶言如我語
人人語我物 此世巧稱呼
唯依慣例稱

[二六] 第六 光明
一 [天神：] 世有幾何光 普照此世間
我等問世尊 如何可得知
二 [世尊：] 世有四種光 此無第五光
於晝太陽光 於夜月普照
時有日夜火 彼此皆遍照
正覺最勝火 此為無上光

[二七] 第七 流
一 [天神：] 流何處不流 渦於何處止
名色何處滅 無有餘殘留
二 [世尊：] 地水與火風 四大之滅處
由此流不流 於此止渦流
於此滅名色 無有餘殘留

[二八] 第八 大富
一 [天神：] 有大富大財 領國剎帝利
勿飽於愛欲 互為貪嫉妒
此等嫉妒性 隨有流中流
誰於世無嫉 以舍貪渴愛
二 [世尊：] 舍家以出家 財子可愛舍
以舍貪與嗔 以及離無明
漏盡阿羅漢 彼等於此世
成為無嫉者

[二九] 第九 四輪
一 [天神：] 四輪九門孔 污穢滿貪慾
乃是不凈性 大雄從如何
有此之出口
二 [世尊：] 以斷惡欲貪 乃至繩與綱
拔除渴愛根 如是有出口

[三〇] 第十 靡鹿之縛
一 [天神：] 如靡鹿之縛 悠悠而柔順
食少不貪味 猶如獅子象
雄雄之獨行 不欲於愛欲
我等來請問 脫苦應如何
二 [世尊:] 世間有五欲 意示為第六
於此離欲愛 如是苦解脫
此嗢陀南：
依劍之所觸 制止心纏縺
阿羅漢光明 流乃至大富
第九於四輪 靡鹿縛第十


第四 沙睹羅巴天群品

[三一] 第一 與善人為伴
一 如是我聞。爾時，世尊住舍衛城只樹給孤獨園。
二 爾時，甚多沙睹羅巴天群、其勝光偏照只園。於黎明往詣世尊處，詣已禮敬世
尊，立於一面。
三 立於一面之一天神，於世尊前，而唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交
知善之正法 為善不為惡
四 爾時，其他天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交
知善之正法 依他不能得
而得之智慧
五 爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交
知善之正法 悲中無有悲
六 爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交
知善之正法 輝耀親族中
七 爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交
知善之正法 人人行善趣
八 爾時，其他之天神，於世尊前，亦唱此偈曰：
唯與善人坐 唯與善人交
知善之正法 人人有幸福
九 爾時，其他之天神，以此向世尊曰：『世尊!誰之[偈]為善說耶?』[世尊曰：]
依汝等各各之善說。然則，亦聞我偈：
唯與善人坐 唯與善人交
知善之正法 當脫一切苦

[三二] 第二 慳貪
一 爾時世尊住舍衛城只樹給孤獨園。
二 爾時甚多沙睹羅巴天神等，其勝光偏照只園。於黎明往詣世尊處，詣已禮敬世
尊，立於一面。
三 立於一面之一天神，於世尊前，唱此偈曰：
依慳貪放逸 如是不布施
因明知其果 由欲功德者
而行於布施
四 爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
慳貪畏布施 畏彼不施與
慳貪所恐怖 乃是飢與渴
愚人此世后 必然以觸此
是故滅慳貪 布施勝垢穢
功德實人人 後世之淺渡
五 爾時，其他之天神，於世尊前唱此偈曰：
善導曠野旅 分與貧困者
滅中有不滅 此為永久法
有人與貧困 或人富不與
施與貧困者 功德計千倍
六 爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
難與而與之 難為而為者
不善人難憒 從善人法難
是故善與惡 後世趣所具
惡人行地獄 善人趣天堂
七 爾時，其他之天神，以此向世尊曰：『世尊!誰之偈為善說耶?』[世尊曰：]
依汝等各各皆善說，然則，以聞我偈：
雖以拾落穗 為生與養妻
貧困以行施 是行善業法
雖千之供犧 百千之供犧
斯施猶不值 十六分之一
八 爾時，其他之天神，向世尊說此偈曰：
如何豐供犧 不值於正施
千之供犧者 百千之供犧
此犧何不值 十六分之一
九 爾時，世尊以偈語其天神曰：
或人之錯誤 立施於三業
傷殺又惱施 淚污殺害施
不值於正施 雖此千供犧
百千之供犧 斯施猶不值
十六分之一

[三三] 第三 善哉
一 [爾時世尊]住舍衛城……
二 爾時，沙睹羅巴天神等，其勝光偏照只園。黎明往詣世尊住處。詣已禮敬世尊，
立於一面。
三 立於一面之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
友善哉布施 慳貪與放逸
如是不行施 由知以明果
欲為功德者 而行於布施
四 爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜 偈曰：
善哉行布施 善哉貧困施
或人貧亦施 或富不好施
貧困之施與 功德計千倍
五 爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
善哉行布施 貧困施善哉
依信施亦善 布施戰同謂
如少數善人 以勝於多數
若貧依信施 利他人安樂
六 爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
友善哉布施 貧困施善哉
依信施亦善 如法施亦善
精進於如法 以得布施者
以越夜摩界 衛多羅尼川
而往於天界
七 爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰：
善哉行布施 貧困施善哉
依信施亦善 如法施亦善
辨別施亦善 辨別之施者
善逝所讚歎 此世值供養
行施有大果 猶善田蒔種
八 爾時，其他之天神，於世尊前，唱此歡喜偈曰，
善哉行布施 貧困施亦善
依信施亦善 如法施亦善
辨別施亦善 自製於有生
不害有生者 善哉求生活
懼人之責難 以致不為惡
如是贊懼者 責不懼勇者
善人懼責難 以不為惡事
九 爾時，其他之天神，以此向世尊曰：『世尊!誰之偈為善說耶?』[世尊曰：]
依汝等各各皆善說，然則，且聞我[歡喜偈：]
依信之布施 被受種種譽
法句施尤勝 其以前之世
過去世善人 有智慧諸人
皆行於涅槃

[三四] 第四 非然
一 爾時，世尊，住舍衛城只樹給孤獨園。
二 爾時，甚多沙睹羅巴天神等，其勝光偏照只園、於黎明往詣世尊住處。詣已禮
敬世尊，立於一面，
三 立於一面之天神，於世尊前，唱此偈曰：
人人中愛欲 乃非是常住
於此有愛樂 人人被系縛
於此以放逸 而無作歸來
人人死魔領 如是不歸來
禍從慾望生 苦惱從欲生
以調伏慾望 是則禍調伏
若已調伏禍 則調伏苦惱
世之諸對象 乃非是愛欲
於貪之思念 此人之愛欲
於世諸對象 依舊猶留存
於此之賢者 乃調伏慾望
離忿及舍慢 超越一切縛
不執著名色 斯人無何物
亦無陷入苦 除念不行慢
於此斷名色 乃至於渴愛
斷結離煩惱 乃至無欲心
斯人此世后 於人與天界
及一切住處 無須求其跡
四 (尊者摩加拉奢如是問： )
此世及後世 若天與人共
不見解脫人 以敬仰禮拜
拜無上利行 亦贊彼等否
五 (世尊呼摩加拉奢尊者，而予回答：)
比丘若禮拜 如是解脫人
亦應贊彼等 若知法離疑
比丘彼等亦 超越結縛人

[三五] 第五 嫌責天
一 爾時，世尊住舍衛城只樹給孤獨園。
二 爾時，甚多嫌責天神等，其勝光偏照只園，於黎明往詣世尊住處，詣已，立於
空中。
三 立於空中之一天神，於世尊前，唱此偈曰：
非如有自己 異而誇示人
如賭博詐術 其人所受用
皆依於偷盜 以語之所行
勿語虛無為 雖語不為者
賢者以知此
四 [世尊：] 唯語此道跡 只是於聽聞
不能隨之行 此道跡堅固
賢者依道跡 以修於禪定
解脫魔之縛 賢者知世法
如不雲不作 賢者依智慧
而入於涅槃 以度世執著
五 爾時，彼天神等，下來立於地上，頭面頂禮世尊足，向世尊言：『世尊!是我
等之罪、是我等之過。恰如愚者、迷者不善者，我等想：可如是責難世尊否?願
世尊饒恕我等之罪，為未來不[再]犯。』
六 時，世尊微笑。
七 時，彼天神等，更怒而升空。
八 一天神於世尊前，唱此偈曰：
我等以謝罪 而不受饒恕
內蓄恚怒重 其人更結怨
若無有罪過 豈有此過失
怨恚若不靜 於此何有善
誰無有罪過 誰無有過失
誰不隨失念 誰賢常正念
九 [世尊：] 憐愍諸有情 於如來覺者
無有諸罪過 亦無有過失
失念佛不墮 彼賢常正念
雖然以謝罪 不得受寬恕
內蓄恚怒重 其人更結怨
若我不喜恚 即納汝罪過

[三六] 第六 信
一 爾時，世尊住舍衛城只樹給孤獨園。
二 爾時，甚多沙睹羅巴天神等，其勝光偏照只園，黎明往詣世尊處。詣已，禮敬
世尊，立於一面。
三 立於一面之一天神，於世尊前，喝此偈曰：
信仰人之侶 若人不無信
而在於此世 有譽及稱讚
死後生天界
四 [天神：] 舍慢離忿恨 超越一切縛
不執名色者 無何所結縛
魯鈍無智慧 人人耽放逸
如護最勝富 賢守不放逸
莫耽於放逸 莫交愛欲樂
禪思不放逸 以達最勝樂

[三七] 第七 會
一 如是我聞。爾時，世尊與諸阿羅漢之五百比丘，共住於釋迦族迦毗羅城之大林。
十世界之多數諸天，亦為謁見世尊及比丘眾而會集。
二 爾時，四凈居之諸天如是思念：[今]世尊與諸阿羅漢之五百比丘共住於釋迦
族迦毗羅城之大林，十世界之多數諸天，為謁見世尊及比丘眾而會集。我等亦詣世
尊之處。詣已，於世尊前，各唱其偈。
三 如是彼等諸天，恰如有力人之伸屈臂腕，屈伸臂腕，如是沒於凈居天，現於世
尊處。
四 爾時，彼等諸天，禮敬世尊，立於一面，立於一面之一天神，於世尊前唱偈曰：
林中大集會 天眾共會集
見無敗僧伽 我等亦來赴
此法之集會
五 爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
於此比丘等 自心靜且直
如御執手綱 賢者守諸根
六 爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
割柱碎閂銓 除柵離貪慾
有眼者清凈 不污於遊行
善調若幼象
七 爾時，其他之天神，唱此偈曰：
誰歸命於佛 不墮於惡趣
此人以捨身 應滿於天集

[三八] 第八 岩石之破片
一 如是我聞。爾時，世尊住王舍城摩達屈支之鹿野苑。
二 爾時，世尊之足，為岩石破片所傷。世尊甚感痛楚；身之所受非常強烈，心中
頗有不快。世尊以正心正念之忍耐，而不為之所惱。
三 時，世尊將僧伽梨疊為四重，正心正念，兩足相疊，以作右脅師子卧。
四 時，七百沙睹羅巴天神等，夜中往詣世尊處，其勝光偏照摩達屈支。詣已，禮
敬世尊，立於一面。
五 立於一面之一天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
『沙門瞿曇實是龍象 。不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念
得堪忍，是為依其龍象之性。』
六 時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
『沙門瞿曇實是師子，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得
堪忍，是依其師子之性。』
七 時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
『沙門瞿曇實是良駿。不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得
堪忍，是依其良駿之性。』
八 時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
『沙門瞿曇實是牡牛，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得
堪忍，是依其牡牛之性。』
九 時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
『沙門瞿曇實是忍耐強牛，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正
念得堪忍，是依其忍耐強牛之性。』
一〇 時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
『沙門瞿曇是調馴，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪
忍，是依此調馴之性。』
一一 時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
『善修三昧與見解脫心，不躍上，不沉下，於有行 發而非抑。其行制伏煩惱
〇，如是人中之龍象，人中之師子，人中之良駿，人中之牡牛，人中之忍耐強牛，
人中之調馴者，有人若想侵害是人中之調順者，彼何以非無智耶?』

人於百歲間 學習五吠陀
精修嚴苦行 婆羅門行人
彼等之心行 乃非正解脫
彼等其性劣 不得達彼岸
渴愛之所囚 禁戒之所縛
百年雖強烈 以修嚴苦行
彼等之心行 乃非正解脫
彼等其性劣 不得達彼岸
於此不調馴 憍慢與愛欲
不使心靜者 不得有寂默
雖獨住森林 亦行於放逸
於死魔領域 不得度彼岸
以舍憍慢行 令心善寂靜
諸行皆清凈 由是得解脫
單獨住森林 不行於放逸
渡脫死魔域 可到達彼岸

[三九] 第九 雲天公主(其一)
一 如是我聞，爾時，世尊住毗舍離之大重閣講堂。
二 時，雲天之紅蓮公主，其勝光偏照大林。於黎明往詣世尊處，詣已，禮敬世尊，
立於一面。
三 立於一面彼雲天之紅蓮公主，於世尊前，唱此偈曰：
住毗舍離林 眾生之上首
無上正覺者 我雲天公主
紅蓮恭禮奉 有眼者之證
此法我先聞 我今眼當知
善逝牟尼說 不論任何人
以謗此聖法 閒蕩之愚人
墮叫喚地獄 長劫受痛苦
不論任何者 寂靜與忍辱
近此聖法人 以舍此身時
應滿天之集

[四〇] 第十 雲天公主(其二)
一 如是我聞，爾時，世尊住毗舍離之大林重閣講堂。
二 時，雲天公主 小紅蓮，於黎明時其勝光偏照大林。詣世尊處，詣已，禮敬世
尊，立於一面。
三 立於一面之雲天公主小紅蓮，於世尊前，唱此偈曰：
色鮮之電光 我雲天公主
紅蓮來至此 禮敬佛與法
奉說有益偈 如此之聖法
種種之方法 雖以如何多
於分別而說 只要我有心
略說此意義 即使身口意
而在於此世 不作一切惡
以離於愛欲 於正心正念
不受無利益 之一切苦惱
此嗢陀南:
與善人相處 慳貪與善哉
否則嫌責天 信會岩破片
以及雙雲天 紅蓮之公主


第五 燃燒品

[四一] 第一 正在燒
一 如是我聞，爾時，世尊住舍衛城只樹給孤獨園。
二 時，有天神於黎明時，其勝光偏照只園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊立於一
面。
三 立於一面之天神、於世尊前，唱此偈曰：
四 由火焰燃家 搬出諸物品
惟只於此家 是善不為燒
如是於此世 老死火熾燒
布施而搬出 施者為搬出
施乃得樂果 不施無此果
依盜王者奪 被火燒消滅
如是富此身 死時無不舍
賢者以知此 享富且善施
從力用且施 行天無難責

[四二] 第二 以與何
一 [天神：] 與何與力耶 與何美貌耶
與何安樂耶 與何與眼耶
與何一切耶 問之對我說
二 [世尊：] 與食物與力 與衣與美貌
與車乘與樂 與燈明與眼
與住處人者 是為與一切
教與正法者 是與不死人

[四三] 第三 食
一 [天神：] 不論天及人 皆以食為樂
時有不喜食 夜叉實何者
二 [世尊：] 以信清凈心 行施食之人
此世及後世 皆可得其食
是故調伏慳 善施克眼垢
功德即人人
後世航渡頭

[四四] 第四 一根
一 [天神：] 僅此有一根無明 亦復有二面斷常
亦有三種垢三毒 復有五地場五欲
[其本]十二渦(十二處)、大海(不滿足)
有地窖地獄聖者得超越。

[四五] 第五 完人
一 [天神：] 其名無有缺 而於見秘義
若以施智慧 不著愛欲家
知一切賢者 以行於聖道
即得見大聖

[四六] 第六 天女
一 [天神：] 天女所侍者 如事吸血鬼
此名愚痴林 如何得出口
二 [世尊:] 此道稱真直 此地稱無怖
車稱無轢聲 具足斯法輪
慚為依靠台 正念是帷帳
以法我稱御 正見是先行
如是乘車人 是女或是男
依於此車乘 到達於涅槃

[四七] 第七 植林
一 [天神：] 任何人功德 日夜常增長
具戒止住法 誰亦往天界
二 [世尊：] 植園以植林 以是作橋樑
以掘飲水井 作水小屋者
其人之功德 日夜必增長
法住戒具足 是人行天界

[四八] 第八 只園
一 [天神：] 此乃彼只園 聖僧伽住處
法王請住此 思之我生喜
善意智明戒 法定及正命
依此人清凈 又依氏姓富
非得於清凈 是故賢智者
以思自己利 並思擇正法
如是其清凈 依於戒智慧
乃至於寂靜 猶如舍利弗
比丘到彼岸 應當是最勝

[四九] 第九 慳貪
一 [天神：] 此世有慳貪 吝嗇不與施
詈退求乞者 雖是他人施
亦為阻礙者 其人此世后
結果應如何 來此問世尊
我等於如何 應以知此耶
二 [世尊：] 此世有慳貪 吝嗇不與施
詈退求乞者 雖是他人與
亦為阻礙者 此人人乃生
於地獄畜生 夜摩之世界
雖即來人界 當生貧窮家
於此難獲得 衣食游享樂
彼等愚人望 難獲浮世樂
此世有此果 未來墮惡道
三 [天神：] 我等知是說 更另問瞿曇
此世得人身 慈深離慳貪
歡喜信世尊 深敬法與僧
此人此世后 結果有如何
今來問世尊 我等應何知
四 [世尊：] 此世得人身 慈深離慳貪
歡喜信世尊 深敬法與僧
此諸人之生 光輝偏天界
若使來人間 當生富貴家
於此則易獲 衣食游享樂
未來他所蓄 自由樂享用
此世有此果 未來生天界

[五〇] 第十 陶師
一 [陶師：] 比丘解脫有七人 而上生達無煩天
欲貪嗔恚滅無餘 並超世間之愛著
難超死魔之領域 誰是超越泥地者
此世舍此人身後 亦離天軛者是誰
優波迦波羅犍陀 弗久左底為第三
跋提耶犍陀提婆 婆喉羅只頻只耶
此等諸人舍人身 亦是離於天軛人
二 [世尊：] 逃惡魔系蹄 言之何微妙
彼等知誰法 斷除有結縛
三 [陶師：] 無外世尊法 無外世尊教
彼等知其法 斷除有結縛
於此名與色 滅盡無有餘
此世知其法 彼斷有結縛
四 [世尊：] 知難復悟難 汝言深奧語
汝知何人法 以語如是言
五 [陶師：] 昔世我陶師 於耶發鄰加
街村作陶壺 以事父與母
迦葉如來世 乃為優婆塞
遠離於淫慾 無欲修梵行
我本同鄉者 前為卿之友
然而我正是 解脫七比丘
貪嗔滅無餘 知超世愛者
六 [世尊：] 跋伽婆如汝 所語有如是
汝前為陶師 於耶發鄰加
街村作陶壺 遠離於淫慾
無欲修梵行 我乃同鄉者
以前實我友
七 積此高修習 最後身二人
邂逅昔故友 真實乃如是
此嗢陀南
燃燒及與何 一根及完人
天女植林園 慳貪是陶師


第六 老品

[五一] 第一 老
一 [天神：] 老時善何物 何者善安住
何者為人寶 何者盜不奪
二 [世尊：] 老時戒最善 信仰善住處
智慧乃人寶 功德盜不奪

[五二] 第二 依不老
一 [天神：] 何物不老善 何者善基礎
何者為人寶 何者盜不搬
二 [世尊：] 戒善老平安 信仰善基礎
智慧乃人寶 功德盜不搬

[五三] 第三 友
一 [天神：] 何為旅人友 何為自家友
何為肇事友 何為未來友
二 [世尊：] 商主遊人友 母為自家友
朋友事起時 屢次皆為友
自作功德者 乃為未來友

[五四] 第四 支持
一 [天神：] 何者人支持 此世最上友
生物依大地 何精以育此
二 [世尊：] 子乃人支持 妻為最上友
生物依大地 雨精以育此

[五五] 第五 生因(一)
一 [天神：] 何物以生人 人何奔回走
何者墮輪迴 何者人大畏
一 [世尊：] 渴愛以生人 人心奔回走
眾生墮輪迴 苦惱人最畏

[五六] 第六 生因(二)
一 [天神：] 何物以生人 人何奔回走
何者墮輪迴 依何不解脫
二 [世尊：] 渴愛以生人 人心奔回走
眾生墮輪迴 依苦不解脫

[五七] 第七 生因(三)
一 [天神：] 何物以生人 人何奔回走
何者墮輪迴 何者人依怙
二 [世尊：] 渴愛以生人 人心奔回走
眾生墮輪迴 業為人依怙

[五八] 第八 非道
一 [天神：] 何者謂非道 何者盡日夜
何為梵行垢 無水何沐浴
二 [世尊：] 貪慾謂非道 青春盡日夜
女為梵行垢 於此人執著
苦行與梵行 為無水沐浴

[五九] 第九 伴
一 [天神：] 何老為人伴 又以何教人
又愛樂何物 人脫眾苦惱
二 [世尊：] 信為人之伴 智慧以教人
愛樂涅樂者 人脫眾苦惱

[六〇] 第十 詩
一 [天神：] 何物偈頌因 何為其標記
偈頌依何物 何物偈住家
二 [世尊：] 韻為偈頌因 文字其標記
偈頌依題名 詩人此住家
此嗢陀南
依老不老友 支持三生因
非道以及伴 此依詩人滿


第七 勝品

[六一] 第一 名
一 [天神：] 何者勝一切 無有勝此者
以何之一法 一切所從屬
二 [世尊：] 名為勝一切 無有勝名者
以名之一法 一切所從屬

[六二] 第二 心
一 [天神：] 世間依何導 依何物所惱
以何之一切 一切所從屬
二 [世尊：] 世間依心導 依心之所惱
以心之一法 一切所從屬

[六三] 第三 渴愛
世間依何導 依何物所惱
以何之一法 一切所從屬
二 [世尊：] 世間依愛導 依渴愛所惱
渴愛之一法 一切所從屬

[六四] 第四 結
一 [天神：] 世間依何縛 世步是何物
離卻何物者 是名為涅槃
二 [世尊：] 世間依喜縛 尋求世步腳
離卻愛欲者 是名為涅槃

[六五] 第五 縛
一 [天神：] 世依何物縛 世步是何物
離卻何物者 是斷一切縛
二 [世尊：] 世間依喜縛 尋求世腳步
離卻渴愛者 是斷一切縛

[六六] 第六 窘迫
一 [天神：] 世何所窘迫 依何為覆蓋
為槍之所貫 依何常灼熏
二 [世尊：] 世間死窘迫 依老為覆蓋
依愛投槍串 依欲常灼熏

[六七] 第七 為繼
一 [天神：] 世間依何繼 依何為覆蓋
世間何禁閉 何物上安立
二 [世尊：] 世依渴愛繼 依衰老為覆
為死所禁閉 世立苦惱上

[六八] 第八 禁閉
一 [天神：] 世為何禁閉 安立何物上
世間依何繼 依何為覆蓋
二 [世尊：] 世為死閉禁 世立苦惱上
世依渴愛繼 依衰老為覆

[六九] 第九 慾望
一 [天神：] 世依何所縛 依何伏解脫
依離卻何物 以斷一切縛
二 [世尊：] 世依慾望縛 伏欲得解脫
依離於慾望 以斷一切縛

[七〇] 第十 世間
一 [天神：] 何生世間生 和合何物上
世間依何物 依何世間苦
二 [世尊：] 六生世間生 和合於六上
依六而執著 於六世間苦
此嗢陀南
名心與渴愛 是為結與縛
窘迫繼禁閉 欲世等為十


第八 斷品

[七一] 第一 殺
一 立於一面之天神，以偈向世尊曰:
殺何樂寢卧 殺何而不悲
殺害何一法 瞿曇卿稱讚
二 [世尊：] 殺忿樂寢卧 殺忿為不悲
諸天以毒根 而為最上蜜
聖贊忿殺害 殺而不悲傷

[七二] 第二 車
一 [天神：] 何物車相標 何為火相標
何為王相標 何為婦相標
二 [世尊：] 幡乃車相標 煙乃火相標
王乃國相標 夫乃婦相標

[七三] 第三 富
一 [天神：] 人於此世間 何為最勝富
善修何種事 能帶來安樂
何物之果實 其味為最上
如何之生活 為生活最勝
二 [世尊：] 信在此世間 乃人最勝富
若修諸善法 帶來安與樂
真實乃果實 是最上美味
智慧之生活 謂生活最勝

[七四] 第四 雨
一 [天神：] 何物生最上 何物降最上
運步何最上 語者何最上
二 [他神：] 種子生最上 雨乃降最上
牝牛步最上 子語中最勝
三 [世尊：] 明乃生最上 無明降最上
僧伽步為最 佛陀語為最

[七五] 第五 恐怖
一 [天神：] 道實種種說 何多恐此世
具大智慧者 瞿曇我請問
以立於何者 人不恐此世
二 [世尊：] 正確語與意 以身不為惡
若於富裕家 有信有柔和
善辨仁慈深 立此之四法
此世不恐怖

[七六] 第六 不老
一 [天神：] 何老何不老 何者雲非道
何者障礙法 何者盡日夜
何者穢梵行 何者無水浴
世有幾多穴 心意不停滯
我等來問佛 我等以何知
二 [世尊：] 色體乃衰老 人姓氏不老
貪慾雲非道 慳貪障礙法
青春盡日夜 女人穢梵行
人人執著此
苦行與梵行 乃無水沐浴
世有六孔穴 心不得滯此
懶惰與放逸 不勤不抑制
耽睡眠怠慢 應離此一切

[七七] 第七 主
一 [天神：] 何為世間主 何為最上器
何為劍之銹 此世何作獄
何物拒持離 何者好持離
何者屢屢來 賢者得歡喜
二 [世尊：] 勢力世間主 女人最上器
忿為世劍銹 盜賊於此世
以作苦地獄 盜賊拒持離
沙門好持離 沙門屢屢來
賢者乃歡喜

[七八] 第八 欲愛
一 [天神：] 追求利益者 以何不得與
人何不施捨 應放何之善
不應放何惡
二 [世尊：] 人追求利益 不以與自己
自己不施捨 應放善良語
不得放惡語

[七九] 第九 食糧
一 [天神：] 何者包粒食 阿為富住家
何者令人苦 何者世難捨
猶如鳥縛蹄 凡人何物縛
二 [世尊：] 信仰包糧食 吉祥富住家
慾望令人苦 世舍慾望難
猶如縛蹄鳥 凡人慾望縛

[八〇] 第十 光炎
一 [天神：] 於世何光炎 於世何不眠
何為共同者 何為威儀路
猶如母養子 何者養怠慢
亦養精進者 以何者之精
以養於地上 倚著之生物
二 [世尊：] 智慧世光炎 正念世不眠
牛乃共事者 畦乃威儀路
猶如母養子 雨養怠慢者
亦養精進人 乃以雨之精
養育於地上 倚著之生物

[八一] 第十一 無諍
一 [天神：] 此世誰無諍 誰生活不滅
誰遍知慾望 常為自由人
如是立己道 父母兄弟禮
其生雖卑賤 以受剎帝利
所尊敬者誰
二 [世尊：] 沙門世無諍 沙門生不滅
沙門知慾望 常為自由人
沙門立己道 父母兄弟禮
其生雖卑賤 剎帝利尊敬
此嗢陀南
殺之車與富 雨怖與不老
主欲愛糧食 光炎及無諍

[三七] 第七 會
一 如是我聞。爾時，世尊與諸阿羅漢之五百比丘，共住於釋迦族迦毗羅城之大林。
十世界之多數諸天，亦為謁見世尊及比丘眾而會集。
二 爾時，四凈居之諸天如是思念：[今]世尊與諸阿羅漢之五百比丘共住於釋迦
族迦毗羅城之大林，十世界之多數諸天，為謁見世尊及比丘眾而會集。我等亦詣世
尊之處。詣已，於世尊前，各唱其偈。
三 如是彼等諸天，恰如有力人之伸屈臂腕，屈伸臂腕，如是沒於凈居天，現於世
尊處。
四 爾時，彼等諸天，禮敬世尊，立於一面，立於一面之一天神，於世尊前唱偈曰：
林中大集會 天眾共會集
見無敗僧伽 我等亦來赴
此法之集會
五 爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
於此比丘等 自心靜且直
如御執手綱 賢者守諸根
六 爾時，其他之天神，於世尊前，唱此偈曰：
割柱碎閂銓 除柵離貪慾
有眼者清凈 不污於遊行
善調若幼象
七 爾時，其他之天神，唱此偈曰：
誰歸命於佛 不墮於惡趣
此人以捨身 應滿於天集

[三八] 第八 岩石之破片
一 如是我聞。爾時，世尊住王舍城摩達屈支之鹿野苑。
二 爾時，世尊之足，為岩石破片所傷。世尊甚感痛楚；身之所受非常強烈，心中
頗有不快。世尊以正心正念之忍耐，而不為之所惱。
三 時，世尊將僧伽梨疊為四重，正心正念，兩足相疊，以作右脅師子卧。
四 時，七百沙睹羅巴天神等，夜中往詣世尊處，其勝光偏照摩達屈支。詣已，禮
敬世尊，立於一面。
五 立於一面之一天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
『沙門瞿曇實是龍象 。不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念
得堪忍，是為依其龍象之性。』
六 時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
『沙門瞿曇實是師子，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得
堪忍，是依其師子之性。』
七 時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
『沙門瞿曇實是良駿。不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得
堪忍，是依其良駿之性。』
八 時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
『沙門瞿曇實是牡牛，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得
堪忍，是依其牡牛之性。』
九 時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
『沙門瞿曇實是忍耐強牛，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正
念得堪忍，是依其忍耐強牛之性。』
一〇 時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
『沙門瞿曇是調馴，不為所生起之強烈苦痛，不愉之身苦所惱，正心正念得堪
忍，是依此調馴之性。』
一一 時，其他之天神，於世尊前，發此歡喜語曰：
『善修三昧與見解脫心，不躍上，不沉下，於有行 發而非抑。其行制伏煩惱
〇，如是人中之龍象，人中之師子，人中之良駿，人中之牡牛，人中之忍耐強牛，
人中之調馴者，有人若想侵害是人中之調順者，彼何以非無智耶?』

人於百歲間 學習五吠陀
精修嚴苦行 婆羅門行人
彼等之心行 乃非正解脫
彼等其性劣 不得達彼岸
渴愛之所囚 禁戒之所縛
百年雖強烈 以修嚴苦行
彼等之心行 乃非正解脫
彼等其性劣 不得達彼岸
於此不調馴 憍慢與愛欲
不使心靜者 不得有寂默
雖獨住森林 亦行於放逸
於死魔領域 不得度彼岸
以舍憍慢行 令心善寂靜
諸行皆清凈 由是得解脫
單獨住森林 不行於放逸
渡脫死魔域 可到達彼岸

[三九] 第九 雲天公主(其一)
一 如是我聞，爾時，世尊住毗舍離之大重閣講堂。
二 時，雲天之紅蓮公主，其勝光偏照大林。於黎明往詣世尊處，詣已，禮敬世尊，
立於一面。
三 立於一面彼雲天之紅蓮公主，於世尊前，唱此偈曰：
住毗舍離林 眾生之上首
無上正覺者 我雲天公主
紅蓮恭禮奉 有眼者之證
此法我先聞 我今眼當知
善逝牟尼說 不論任何人
以謗此聖法 閒蕩之愚人
墮叫喚地獄 長劫受痛苦
不論任何者 寂靜與忍辱
近此聖法人 以舍此身時
應滿天之集

[四〇] 第十 雲天公主(其二)
一 如是我聞，爾時，世尊住毗舍離之大林重閣講堂。
二 時，雲天公主 小紅蓮，於黎明時其勝光偏照大林。詣世尊處，詣已，禮敬世
尊，立於一面。
三 立於一面之雲天公主小紅蓮，於世尊前，唱此偈曰：
色鮮之電光 我雲天公主
紅蓮來至此 禮敬佛與法
奉說有益偈 如此之聖法
種種之方法 雖以如何多
於分別而說 只要我有心
略說此意義 即使身口意
而在於此世 不作一切惡
以離於愛欲 於正心正念
不受無利益 之一切苦惱
此嗢陀南:
與善人相處 慳貪與善哉
否則嫌責天 信會岩破片
以及雙雲天 紅蓮之公主


第五 燃燒品

[四一] 第一 正在燒
一 如是我聞，爾時，世尊住舍衛城只樹給孤獨園。
二 時，有天神於黎明時，其勝光偏照只園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊立於一
面。
三 立於一面之天神、於世尊前，唱此偈曰：
四 由火焰燃家 搬出諸物品
惟只於此家 是善不為燒
如是於此世 老死火熾燒
布施而搬出 施者為搬出
施乃得樂果 不施無此果
依盜王者奪 被火燒消滅
如是富此身 死時無不舍
賢者以知此 享富且善施
從力用且施 行天無難責

[四二] 第二 以與何
一 [天神：] 與何與力耶 與何美貌耶
與何安樂耶 與何與眼耶
與何一切耶 問之對我說
二 [世尊：] 與食物與力 與衣與美貌
與車乘與樂 與燈明與眼
與住處人者 是為與一切
教與正法者 是與不死人

[四三] 第三 食
一 [天神：] 不論天及人 皆以食為樂
時有不喜食 夜叉實何者
二 [世尊：] 以信清凈心 行施食之人
此世及後世 皆可得其食
是故調伏慳 善施克眼垢
功德即人人
後世航渡頭

[四四] 第四 一根
一 [天神：] 僅此有一根無明 亦復有二面斷常
亦有三種垢三毒 復有五地場五欲
[其本]十二渦(十二處)、大海(不滿足)
有地窖地獄聖者得超越。

[四五] 第五 完人
一 [天神：] 其名無有缺 而於見秘義
若以施智慧 不著愛欲家
知一切賢者 以行於聖道
即得見大聖

[四六] 第六 天女
一 [天神：] 天女所侍者 如事吸血鬼
此名愚痴林 如何得出口
二 [世尊:] 此道稱真直 此地稱無怖
車稱無轢聲 具足斯法輪
慚為依靠台 正念是帷帳
以法我稱御 正見是先行
如是乘車人 是女或是男
依於此車乘 到達於涅槃

[四七] 第七 植林
一 [天神：] 任何人功德 日夜常增長
具戒止住法 誰亦往天界
二 [世尊：] 植園以植林 以是作橋樑
以掘飲水井 作水小屋者
其人之功德 日夜必增長
法住戒具足 是人行天界

[四八] 第八 只園
一 [天神：] 此乃彼只園 聖僧伽住處
法王請住此 思之我生喜
善意智明戒 法定及正命
依此人清凈 又依氏姓富
非得於清凈 是故賢智者
以思自己利 並思擇正法
如是其清凈 依於戒智慧
乃至於寂靜 猶如舍利弗
比丘到彼岸 應當是最勝

[四九] 第九 慳貪
一 [天神：] 此世有慳貪 吝嗇不與施
詈退求乞者 雖是他人施
亦為阻礙者 其人此世后
結果應如何 來此問世尊
我等於如何 應以知此耶
二 [世尊：] 此世有慳貪 吝嗇不與施
詈退求乞者 雖是他人與
亦為阻礙者 此人人乃生
於地獄畜生 夜摩之世界
雖即來人界 當生貧窮家
於此難獲得 衣食游享樂
彼等愚人望 難獲浮世樂
此世有此果 未來墮惡道
三 [天神：] 我等知是說 更另問瞿曇
此世得人身 慈深離慳貪
歡喜信世尊 深敬法與僧
此人此世后 結果有如何
今來問世尊 我等應何知
四 [世尊：] 此世得人身 慈深離慳貪
歡喜信世尊 深敬法與僧
此諸人之生 光輝偏天界
若使來人間 當生富貴家
於此則易獲 衣食游享樂
未來他所蓄 自由樂享用
此世有此果 未來生天界

[五〇] 第十 陶師
一 [陶師：] 比丘解脫有七人 而上生達無煩天
欲貪嗔恚滅無餘 並超世間之愛著
難超死魔之領域 誰是超越泥地者
此世舍此人身後 亦離天軛者是誰
優波迦波羅犍陀 弗久左底為第三
跋提耶犍陀提婆 婆喉羅只頻只耶
此等諸人舍人身 亦是離於天軛人
二 [世尊：] 逃惡魔系蹄 言之何微妙
彼等知誰法 斷除有結縛
三 [陶師：] 無外世尊法 無外世尊教
彼等知其法 斷除有結縛
於此名與色 滅盡無有餘
此世知其法 彼斷有結縛
四 [世尊：] 知難復悟難 汝言深奧語
汝知何人法 以語如是言
五 [陶師：] 昔世我陶師 於耶發鄰加
街村作陶壺 以事父與母
迦葉如來世 乃為優婆塞
遠離於淫慾 無欲修梵行
我本同鄉者 前為卿之友
然而我正是 解脫七比丘
貪嗔滅無餘 知超世愛者
六 [世尊：] 跋伽婆如汝 所語有如是
汝前為陶師 於耶發鄰加
街村作陶壺 遠離於淫慾
無欲修梵行 我乃同鄉者
以前實我友
七 積此高修習 最後身二人
邂逅昔故友 真實乃如是
此嗢陀南
燃燒及與何 一根及完人
天女植林園 慳貪是陶師


第六 老品

[五一] 第一 老
一 [天神：] 老時善何物 何者善安住
何者為人寶 何者盜不奪
二 [世尊：] 老時戒最善 信仰善住處
智慧乃人寶 功德盜不奪

[五二] 第二 依不老
一 [天神：] 何物不老善 何者善基礎
何者為人寶 何者盜不搬
二 [世尊：] 戒善老平安 信仰善基礎
智慧乃人寶 功德盜不搬

[五三] 第三 友
一 [天神：] 何為旅人友 何為自家友
何為肇事友 何為未來友
二 [世尊：] 商主遊人友 母為自家友
朋友事起時 屢次皆為友
自作功德者 乃為未來友

[五四] 第四 支持
一 [天神：] 何者人支持 此世最上友
生物依大地 何精以育此
二 [世尊：] 子乃人支持 妻為最上友
生物依大地 雨精以育此

[五五] 第五 生因(一)
一 [天神：] 何物以生人 人何奔回走
何者墮輪迴 何者人大畏
一 [世尊：] 渴愛以生人 人心奔回走
眾生墮輪迴 苦惱人最畏

[五六] 第六 生因(二)
一 [天神：] 何物以生人 人何奔回走
何者墮輪迴 依何不解脫
二 [世尊：] 渴愛以生人 人心奔回走
眾生墮輪迴 依苦不解脫

[五七] 第七 生因(三)
一 [天神：] 何物以生人 人何奔回走
何者墮輪迴 何者人依怙
二 [世尊：] 渴愛以生人 人心奔回走
眾生墮輪迴 業為人依怙

[五八] 第八 非道
一 [天神：] 何者謂非道 何者盡日夜
何為梵行垢 無水何沐浴
二 [世尊：] 貪慾謂非道 青春盡日夜
女為梵行垢 於此人執著
苦行與梵行 為無水沐浴

[五九] 第九 伴
一 [天神：] 何老為人伴 又以何教人
又愛樂何物 人脫眾苦惱
二 [世尊：] 信為人之伴 智慧以教人
愛樂涅樂者 人脫眾苦惱

[六〇] 第十 詩
一 [天神：] 何物偈頌因 何為其標記
偈頌依何物 何物偈住家
二 [世尊：] 韻為偈頌因 文字其標記
偈頌依題名 詩人此住家
此嗢陀南
依老不老友 支持三生因
非道以及伴 此依詩人滿


第七 勝品

[六一] 第一 名
一 [天神：] 何者勝一切 無有勝此者
以何之一法 一切所從屬
二 [世尊：] 名為勝一切 無有勝名者
以名之一法 一切所從屬

[六二] 第二 心
一 [天神：] 世間依何導 依何物所惱
以何之一切 一切所從屬
二 [世尊：] 世間依心導 依心之所惱
以心之一法 一切所從屬

[六三] 第三 渴愛
世間依何導 依何物所惱
以何之一法 一切所從屬
二 [世尊：] 世間依愛導 依渴愛所惱
渴愛之一法 一切所從屬

[六四] 第四 結
一 [天神：] 世間依何縛 世步是何物
離卻何物者 是名為涅槃
二 [世尊：] 世間依喜縛 尋求世步腳
離卻愛欲者 是名為涅槃

[六五] 第五 縛
一 [天神：] 世依何物縛 世步是何物
離卻何物者 是斷一切縛
二 [世尊：] 世間依喜縛 尋求世腳步
離卻渴愛者 是斷一切縛

[六六] 第六 窘迫
一 [天神：] 世何所窘迫 依何為覆蓋
為槍之所貫 依何常灼熏
二 [世尊：] 世間死窘迫 依老為覆蓋
依愛投槍串 依欲常灼熏

[六七] 第七 為繼
一 [天神：] 世間依何繼 依何為覆蓋
世間何禁閉 何物上安立
二 [世尊：] 世依渴愛繼 依衰老為覆
為死所禁閉 世立苦惱上

[六八] 第八 禁閉
一 [天神：] 世為何禁閉 安立何物上
世間依何繼 依何為覆蓋
二 [世尊：] 世為死閉禁 世立苦惱上
世依渴愛繼 依衰老為覆

[六九] 第九 慾望
一 [天神：] 世依何所縛 依何伏解脫
依離卻何物 以斷一切縛
二 [世尊：] 世依慾望縛 伏欲得解脫
依離於慾望 以斷一切縛

[七〇] 第十 世間
一 [天神：] 何生世間生 和合何物上
世間依何物 依何世間苦
二 [世尊：] 六生世間生 和合於六上
依六而執著 於六世間苦
此嗢陀南
名心與渴愛 是為結與縛
窘迫繼禁閉 欲世等為十


第八 斷品

[七一] 第一 殺
一 立於一面之天神，以偈向世尊曰:
殺何樂寢卧 殺何而不悲
殺害何一法 瞿曇卿稱讚
二 [世尊：] 殺忿樂寢卧 殺忿為不悲
諸天以毒根 而為最上蜜
聖贊忿殺害 殺而不悲傷

[七二] 第二 車
一 [天神：] 何物車相標 何為火相標
何為王相標 何為婦相標
二 [世尊：] 幡乃車相標 煙乃火相標
王乃國相標 夫乃婦相標

[七三] 第三 富
一 [天神：] 人於此世間 何為最勝富
善修何種事 能帶來安樂
何物之果實 其味為最上
如何之生活 為生活最勝
二 [世尊：] 信在此世間 乃人最勝富
若修諸善法 帶來安與樂
真實乃果實 是最上美味
智慧之生活 謂生活最勝

[七四] 第四 雨
一 [天神：] 何物生最上 何物降最上
運步何最上 語者何最上
二 [他神：] 種子生最上 雨乃降最上
牝牛步最上 子語中最勝
三 [世尊：] 明乃生最上 無明降最上
僧伽步為最 佛陀語為最

[七五] 第五 恐怖
一 [天神：] 道實種種說 何多恐此世
具大智慧者 瞿曇我請問
以立於何者 人不恐此世
二 [世尊：] 正確語與意 以身不為惡
若於富裕家 有信有柔和
善辨仁慈深 立此之四法
此世不恐怖

[七六] 第六 不老
一 [天神：] 何老何不老 何者雲非道
何者障礙法 何者盡日夜
何者穢梵行 何者無水浴
世有幾多穴 心意不停滯
我等來問佛 我等以何知
二 [世尊：] 色體乃衰老 人姓氏不老
貪慾雲非道 慳貪障礙法
青春盡日夜 女人穢梵行
人人執著此
苦行與梵行 乃無水沐浴
世有六孔穴 心不得滯此
懶惰與放逸 不勤不抑制
耽睡眠怠慢 應離此一切

[七七] 第七 主
一 [天神：] 何為世間主 何為最上器
何為劍之銹 此世何作獄
何物拒持離 何者好持離
何者屢屢來 賢者得歡喜
二 [世尊：] 勢力世間主 女人最上器
忿為世劍銹 盜賊於此世
以作苦地獄 盜賊拒持離
沙門好持離 沙門屢屢來
賢者乃歡喜

[七八] 第八 欲愛
一 [天神：] 追求利益者 以何不得與
人何不施捨 應放何之善
不應放何惡
二 [世尊：] 人追求利益 不以與自己
自己不施捨 應放善良語
不得放惡語

[七九] 第九 食糧
一 [天神：] 何者包粒食 阿為富住家
何者令人苦 何者世難捨
猶如鳥縛蹄 凡人何物縛
二 [世尊：] 信仰包糧食 吉祥富住家
慾望令人苦 世舍慾望難
猶如縛蹄鳥 凡人慾望縛

[八〇] 第十 光炎
一 [天神：] 於世何光炎 於世何不眠
何為共同者 何為威儀路
猶如母養子 何者養怠慢
亦養精進者 以何者之精
以養於地上 倚著之生物
二 [世尊：] 智慧世光炎 正念世不眠
牛乃共事者 畦乃威儀路
猶如母養子 雨養怠慢者
亦養精進人 乃以雨之精
養育於地上 倚著之生物

[八一] 第十一 無諍
一 [天神：] 此世誰無諍 誰生活不滅
誰遍知慾望 常為自由人
如是立己道 父母兄弟禮
其生雖卑賤 以受剎帝利
所尊敬者誰
二 [世尊：] 沙門世無諍 沙門生不滅
沙門知慾望 常為自由人
沙門立己道 父母兄弟禮
其生雖卑賤 剎帝利尊敬
此嗢陀南
殺之車與富 雨怖與不老
主欲愛糧食 光炎及無諍

南傳相應部】第2經 有偈篇.天子相應

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原文
第二 天子相應


第一 迦葉品

[一] 第一 迦葉(其一)
一 如是我聞。爾時，世尊住舍衛城只樹給孤獨園。
其時，迦葉天子 於黎明，其勝光偏照只園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，
立於一面。
立於一面之迦葉天子，向世尊謂曰：『世尊 請以比丘之教，開示比丘及我等。』
二 『迦葉!善哉!然則當為汝說能起之事。』
三 以修說微妙 以修沙門行
獨住於一座 靜心以修法
四 迦葉天子作如是言，請大師嘉賞。迦葉天子知受大師之嘉賞，禮敬世尊，右繞
而形沒於其處。

[二] 第二 迦葉(其二)
一 爾時，世尊住舍衛城……
二 立於一面之迦葉天子，於世尊前，唱此偈曰：
比丘若禪思 以得心解脫
知世之興廢 心善不執著
若望心得達 不能得其果

[三] 第三 摩怯
一 爾時，世尊住舍衛城……
二 時，摩怯天子於黎明往詣世尊處。其勝光偏只園，詣已，禮敬世尊，立於一面。
三 立於一面之摩怯天子，向世尊唱偈曰：
殺何樂寢卧 殺何而不悲
殺害何一法 瞿曇卿稱讚
四 [世尊：] 殺忿樂寢卧 殺忿而不悲
諸天以毒根 忿為最上蜜
聖贊此忿殺 殺之不悲傷

[四] 第四 摩揭陀
一 立於一面之摩揭陀天子，向世尊唱偈曰：
世有幾多光 偏照此世間
我等問世尊 如何得知此
二 [世尊：] 世有四種光 此無第五光
晝乃太陽輝 夜乃月光照
時火於日夜 彼此相偏照
正覺最勝火 此為無上光

[五] 第五 陀摩利
一 [爾時，世尊]在舍衛城……
二 時，陀摩利天子於黎明，其勝光偏照只園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立
於一面。
三 立於一面之陀摩利天子，於世尊前，唱此偈曰：
精進勿倦怠 以舍離愛欲
依此不欲有 婆羅門所行
四 (世尊曰：陀摩利!)
此婆羅門者 無有之所行
婆羅門應作 一切終已辦
人不得足基 四肢雖勤動
亦為流所沖 得立土足基
彼到於彼岸 不為流所動
天子陀摩利 此乃諸漏盡
賢善於禪思 以喻婆羅門
彼達生老終 以立於彼岸
不為所流逝

[六] 第六 迦摩陀
一 立於一面之迦摩陀天子，以此白世尊曰:
二 『世尊，是者難為。世尊，是甚難。』
(世尊曰：迦摩陀!)
難為彼等為 有學而依戒
寂靜又確立 於出家之人
致安樂知足
三 『世尊!知足甚難得。』
(世尊曰：迦摩陀!)
難得彼等得 樂心寂靜人
其心日或夜 悅樂於修習
四 『世尊!心實難靜。』
(世尊曰：迦摩陀!)
難靜彼等靜 諸根寂靜樂
彼破死魔網 迦摩陀天子
為聖者所行
五 『世尊!此道嶮難行。』
[世尊：] 雖嶮雖難行 迦摩陀天子
聖者乃樂行 非聖於嶮道
彼等頭倒下 聖者之道平
不分嶮與平 聖者乃樂行

[七] 第七 般闍羅旃陀
一 立於一面之般闍羅旃陀天子，於世尊前，唱此偈曰：
有大智慧人 障中知餘地
無有所著者 無比之聖者
佛陀知禪定
二 (世尊曰：般闍羅旃陀!)
彼等於障中 知到涅槃法
以得正念人 善正心寂靜

[八] 第八 多耶那
一 時，原本是外道師之多耶那天子 ，於黎明其勝光偏照只園，往詣世尊處。
詣已，禮敬世尊，立於一面。
二 立於一面之多耶那天子，於世尊前，唱此偈曰：
婆羅門斷流 精進滅愛欲
牟尼未離欲 不入於禪定
欲作應作者 精進而行此
出家若疏漫 愈益散塵垢
不為勝惡行 行惡后受苦
行善者為勝 行善無有苦
宛如握惡草 因之手受傷
沙門生活惡 因之入奈落
疏漫所作業 污染于禁戒
懷疑於梵行 無有隨大果
三 多耶那天子作此言已，禮敬、右繞世尊，體形沒於此處。
四 時，世尊其夜過後，呼[集]比丘等。
五 『諸比丘!此夜名為多耶那，本是外道師之天子，於黎明時，其勝光偏照只園。
詣佛處，詣已，禮敬世尊、立於一面。立於一面[之天子]，於佛前唱此偈曰：
婆羅門斷流 精進滅愛欲
牟尼未離欲 不入於禪定
欲作應作者 精進而行此
出家若疏漫 愈益散塵垢
不為勝惡行 行惡后受苦
行善者為勝 行善無有苦
宛如握惡草 因之手受傷
沙門生活惡 因之入奈落
疏漫所作業 污染于禁戒
懷疑於梵行 無有隨大果
六 諸比丘!多耶那天子作此言已，禮敬、圍繞世尊，形體沒於其處。諸比丘!應
暗[誦]多耶那偈。諸比丘!多耶那偈具足利義，屬最初之梵行。』

[九] 第九 月天子
一 [爾時，世尊]住舍衛城……。
二 其時，月天子被阿修羅王羅喉所捕。月天子乃憶念世尊，而唱此偈曰：
佛陀大雄者 我歸依於卿
卿障皆解脫 我今落障礙
然則從此我 置於歸依處
三 時，世尊關於月天子，以偈向阿修羅王羅喉曰：
月天子今乃 歸依於如來
應供正覺者 羅喉以放月
諸佛憐世間
四 時，阿修羅王羅喉以放月天子，有所顧慮，而詣阿修羅王吠波質底。詣已，恐
怖，毛髮豎立，立於一面，阿修羅王吠波質底，對於立於一面之阿修羅王羅喉說偈
曰．
羅喉何恐怖 為放月者乎
汝今懼顫來 懼何而立此
五 [羅喉：] 我懼佛陀偈 若我不放月
我頭割為七 不得生安樂

[一〇] 第十 日天子
一 其時，阿修羅王羅喉又捕日天子，日天子憶念佛陀，其時唱此偈曰：
佛陀大雄者 我歸依於卿
卿障皆解脫 我今落障礙
然則從此我 置於歸依處
二 時，世尊關於日天子，以偈向阿修羅王羅喉曰：
日天子今乃 歸依於如來
應供正覺者 羅喉以放日
佛陀憐世間 彼耀默闇中
偏照而周圓 熾燃炎熱火
羅喉不得吞 彼之飛空行
羅喉以放我 弟子日天子
三 時，阿修羅王羅喉以放日天子，即顫慄而詣阿修羅王吠波質底。詣已，恐怖，
毛髮豎立，而立於一面。阿修羅王吠波質底對立於一面之阿修羅王羅喉語偈曰：
羅喉何怖懼 為放日者乎
汝今懼顫來 何恐而立此
四 [羅喉：] 我畏佛陀偈 若我不放日
我頭割為七 不得生安樂
此嗢陀南：
迦葉與摩怯 摩揭陀摩利
以及迦摩陀 般闍羅旃陀
乃至多耶那 月日等為十


第二 給孤獨品

[一一] 第一 月自在
一 [爾時，世尊]住舍衛城：
時，月自在天子於黎明，其勝光偏照只園，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，立
於一面。
二 立於一面之月自在天子，於世尊前，唱此偈曰：
善巧心集中 正念入禪定
猶如無蚊患 樹叢中走獸
可以平安行 不為於放逸
以離諍煩惱 而入禪定人
猶如破網魚 可以平安行

[一二] 第二 毗紐
一 立於一面之毗紐天子，於世尊前，唱此偈曰：
奉侍於善逝 順從瞿曇教
學不放逸人 實是幸福焉
二 [世尊呼曰：毗紐!]
從我所說教 學句入禪定
始終不放逸 不入死魔領

[一三] 第三 提伽羅低
一 如是我聞，爾時，世尊住王舍城竹林栗鼠養餌所。
二 時，提伽羅低天子於黎明往詣世尊處。其勝光偏照竹林，詣已，禮敬世尊，立
於一面。
三 立於一面之提伽羅低天子，於世尊前，唱此偈曰：
比丘若禪思 以得心解脫
知世之興廢 心善不執著
若望心得達 不能得其果

[一四] 第四 難陀那天子
一 立於一面之難陀那天子，向世尊唱偈曰：
大智之瞿曇 無有蓋覆事
奉問於世尊 大雄智見者
何等持戒者 何等智慧者
何等超苦人 諸天崇何人
二 [世尊：] 具戒有智慧 勤修於心意
寂靜而禪樂 正念舍諸愁
諸漏皆盡已 最後身之人
如是之行人 稱為持戒者
如是之行人 稱為智慧者
如是超苦人 是人諸天敬

[一五] 第五 稱檀
一 立於一面之栴檀天子，向世尊唱偈曰：
日夜不惰怠 無有立足基
亦無攀著處 以何超瀑流
何人不深沉
二 [世尊：] 常於戒具足 智慧善靜心
精進不撓人 渡難超瀑流
遠離於欲想 越色之系縛
已盡喜貪人 是為不深沉

[一六] 第六 須達多
一 立於一面之須達多天子，於世尊前，唱此偈曰．
猶如觸於劍 猶如發燃時
比丘舍欲貪 正念於出家
二 [世尊：] 猶如觸於劍 猶如發燃時
捨身見比丘 正念於出家

[一七] 第七 須梵
一 立於一面之須梵天子 ，向世尊唱偈曰：
此心常怖畏 此意常顫慄
起時甚恐懼 不起亦恐懼
若有免畏道 願請以指教
二 [世尊:] 菩提分之外 勤修行之外
制諸根之外 一切放棄外
我不得窺見 眾生之平安

[一八] 第八 覺陀
一 如是我聞，爾時，世尊，住沙計多安闍那林之鹿野苑。
時，覺陀天子於黎明，其勝光偏照安闍那林，往詣世尊處。詣已，禮敬世尊，
立於一面。
二 立於一面之覺陀天子，向世尊言此曰：『比丘!汝歡喜否?』[世尊曰]：『友!
得到何耶?』天子曰：『比丘，然而悲否?』[世尊曰：]『友!失落何耶?』[天子曰：]
『比丘!然而汝亦不喜，亦不悲乎?』[世尊曰:]『友!唯然!。』
三 [天子：] 比丘汝不悲 汝亦不歡喜
唯獨寂寞坐 不足思不著
四 [世尊：] 夜叉我不悲 亦無有歡喜
唯獨寂靜坐 無著思不足
五 [天子：] 比丘何不悲 如何亦不喜
唯獨寂寞坐 不足思不著
六 [世尊：] 有悲者有喜 有喜者有悲
比丘無喜悲 如是友當知
七 [天子：] 無喜亦無悲 超愛世比丘
涅槃婆羅門 實久我所見

[一九] 第九 優多羅
一 王舍城因緣。
立於一面之優多羅天子，於世尊前，唱此偈曰．
二 生導死壽短 老導無庇護
觀死此恐懼 齎樂積功德
三 [世尊：] 生導死壽短 老導無庇護
觀死此恐怖 棄欲希寂靜

[二〇] 第十 給孤獨
一 立於一面之給孤獨天子，於世尊前，唱此偈曰：
此乃彼只園 聖僧伽住處
法王請住此 思念我生喜
善意智法定 以及戒正命
依此人清凈 又依姓氏富
非得於清凈 是故賢智者
以思自己利 並思擇正法
如是其清凈 依於戒智慧
乃至於寂靜 猶如舍利弗
比丘到彼岸 應當是最勝
二 給孤獨天子言此已、敬禮、右繞世尊、體形沒於其處。
三 時，世尊於其夜過後，集比丘等：
四 『諸比丘!此夜有一天子，其勝光偏照只園，於黎明詣我住處。詣已，禮敬我而
立於一面，比丘等!立於一面其天子、於我面前，唱此偈曰：
此乃彼只園 聖僧伽住處
法王請住此 思念我生喜
善意智法定 以及戒正命
依此人清凈 又依姓氏富
非得於清凈 是故賢智者
以思自己利 並思擇正法
如是其清凈 依於戒智慧
乃至於寂靜 猶如舍利弗
比丘到彼岸 應當是最勝
五 比丘等!其天子作此語已，敬禮、右繞於我，體形沒於其處。
六 如是語已，尊者阿難，以此告世尊曰：『世尊，或許彼[天子]，乃給孤獨天子。
給孤獨長者，信樂於尊者舍利弗。』
七 『善哉!善哉阿難!只要依尋求終可得，即依汝可使得。阿難!其實乃給孤獨天
子。』
此嗢陀南：
月自在毗紐 及提伽羅低
乃至難陀那 栴檀須達多
須梵與覺陀 第九優多羅
第十給孤獨


第三 種種外道品

[二一] 第一 濕婆
一 如是我聞，爾時，世尊住舍衛城只樹給孤獨園。時濕婆天子於黎明，其勝光偏
照只園，往詣世尊處，詣已，禮敬世尊，立於一面。
二 立於一面之濕婆天子，於世尊前，唱此偈曰：
只與善人坐 只與善人交
知善人正法 為善不為惡
只與善人坐 只與善人交
知善人正法 依他不能得
而得之智慧 只與善人坐
只與善人交 知善人正法
悲中無有悲 只與善人坐
只與善人交 知善人正法
輝耀親族中 只與善人坐
只與善人交 知善人正法
人人行善趣 只與善人坐
只與善人交 知善人正法
人人有幸福
三 時世尊以偈答濕婆天子曰：
只與善人坐 只與善人交
知善人正法 可脫一切苦

[二二] 第二 差摩
一 立於一面之差摩天子，於世尊前，唱此偈曰：
魯鈍無智慧 行為如自敵
以作諸惡業 以結苦痛果
不行其善業 終為而苦惱
咽鳴淚哭泣 以受其苦果
若行其善業 行訖無苦惱
歡喜心意樂 以受其樂果
為於自己知 智者及賢者
而作行準備 如是不若彼
車力者之思 勇猛精進之
宛如車力者 離於平大道
入於不平路 毀軸如沉思
如是法不進 從於不法故
怠者到魔口 如毀軸沉思

[二三] 第三 世理
一 立於一面之世理天子，向世尊唱此偈曰：
不論天及人 皆以食為樂
時有不喜食 夜叉實何者
二 [世尊：] 信仰清凈心 行施食之人
此世及後世 皆可得其食
是故調伏慳 善施即勝垢
功德乃人人 後世渡津頭
三 [天子曰：]『世尊!希有，得未曾有。』實是世尊之善說：
信仰清凈心 行施食之人
此世及後世 皆可得其食
是故調伏慳 善施克服垢
功德乃人人 後世渡津頭
四 世尊，昔我是施者、施主，布施之讚歎者，名為世理王。世尊!我於四門，施
與沙門、婆羅門、可憐之人眾、旅行者、無宿之人等、求乞者。
五 時，世尊!妃妾等來言我曰：『陛下之行施與，我等不行施與，我等亦依陛下
得行施與之功德者，即何善焉?』
世尊!我如是思之：我是施者、施主、施之讚歎者。我對於言『我等亦應行布
施』者，當作如何說耶?世尊!如是我於第一門以與妃妾等，於此妃妾等行布施，
超越我之施與。
六 時，世尊!侍者之剎帝利等，來言我曰：『陛下之施與，妃妾等之施與，我等
不施與，我等亦依陛下得行施與之功德者，即何善焉?』
世尊!我如是思之：我是施者、施主、施之讚歎者。對於言『我等亦行布施』
者，當如何說耶?世尊!如是我於第二門，以與侍者之剎帝利等，彼等於此行布施，
超越我之施與。
七 時，世尊!軍隊來說我……[乃至]……世尊!如是我於第三門與軍隊，與彼
等於此行布施，超越我之施與。
八 時，世尊!婆羅門家主等來言我……[乃至]……世尊!如是我於第四門，與
婆羅門家主等，彼等於此行布施、超越我之施與。
九 世尊!時，人人來說我曰：『今陛下任何皆不施與。』
世尊!如是言云，我即向彼眾人曰：『然則，從城外諸州所收益之中，一半納
於宮庭，一半施與沙門、婆羅門、可憐之人眾、旅行者、無宿之人、求乞者等。』
一〇 世尊，於是我如是長久所行之功德，如是長久所行之善，未達某終極。有此
諸功德，此諸功德之果，此諸之間當於天界[其無終極。]
一一 世尊!希有、是最勝。此依世尊實是善說：
信仰清凈心 行施食之人
此世及後世 皆可得其食
是故調伏慳 善施克服垢
功德乃人人 後世渡津頭

[二四] 第四 陶師
一 立於一面之陶師天子，於世尊前，唱此偈曰：
比丘解脫有七人 得上生於無煩天
欲貪嗔恚滅無餘 並超世間之愛著
難超死魔之領域 誰是超越泥地者
此世舍此人身後 亦離天軛者是誰
優波迦波羅犍陀 弗久左底為第三
跋提耶犍陀捉婆 婆喉羅只頻只耶
此等諸人舍人身 亦是離卻天軛人
二 [世尊：] 逃惡魔系蹄 言之何微妙
彼等知誰法 斷除有結縛
三 [陶師：] 無外世尊法 無外世尊教
彼等知其法 斷除有結縛
於此名與色 滅盡無有餘
此世知其法 彼斷有結縛
四 [世尊：] 知難悟又難 汝言深奧語
汝知何人法 以語如是語
五 [陶師：] 昔世我陶師 於耶發鄰加
行村作陶壺 以事父與母
迦葉如來世 乃為優婆塞
遠離於淫慾 無欲修梵行
我本同鄉者 前為卿之友
然而我正是 解脫七比丘
貪嗔滅無餘 知超世愛著
六 [世尊：] 跋伽婆如汝 之語有如是
汝前為陶師 於耶發鄰加
街村作陶壺 遠離於淫慾
無欲修梵行 我乃同鄉者
以前實我友
七 積此高修習 最後身二人
邂逅昔故友 真實如是者

[二五] 第五 姜睹
一 如是我聞。爾時，眾多比丘等，住於拘薩羅國雪山側之森林小屋。掉舉而高慢、
多辯饒舌、忘念、不正知、心不安靜、散亂、不制伏諸根。
二 時，姜睹天子，於其布薩十五日，詣其比丘等[處]，詣已，向比丘等言偈曰：
往昔彼瞿曇 弟子比丘等
而住於安樂 乞食無求心
無求之心住 知世之無常
彼等苦惱盡 今之比丘等
惡向於自己 如村長於村
心奪他家富 食餐而寢卧
僧伽無合掌 此有人禮我
被棄無主人 宛如於死屍
對放逸之人 我乃以語彼
住不放逸者 我乃行歸依

[二六] 第六 赤馬
一 [爾時，世尊]住舍衛城……。
二 立於一面之赤馬天子，向世尊言此曰：『世尊!於此不生[何物]、不衰、不死、
無生起之處，步行之而知、或見、或得到彼世界之邊極耶?』
三 [世尊曰:]『友!我不詣於此不生[何物]，不衰、不死、不沒、步行之即得
知、得見、得到達不生起彼世界之邊極。』
四 [天子曰:]『世尊!希有、得未曾有。世尊!此實是由世尊所語：『友!我不
語於此不生[何物]，不衰、不死、不沒、步行之即得知、得見、得到達不生起彼世
界之邊極。』
五 世尊!我往昔名為赤馬仙人，普奢之子，而有飛行於空中之神通。世尊!我有
如是迅速之力：譬如精巧練習、熟練，取弓於輕矢，其[速力]如以超越射透多羅
樹之葉蔭。
六 世尊!斯我一足之幅度，有如由東海至西海之廣。於我起如是願：我於步行，
得到世界之邊極。
七 世尊!我具有如是速力，於如是足幅，於飯食之外，大小便之外，睡以治疲勞
外，行我壽命百歲之間，未達世界之邊極，中途而死。
八 世尊!希有，得未曾有也。世尊!此實是由世尊所語：『我不語於此不生[何
物]，不衰、不死、不沒，步行而得知、得見、得到達不生起彼世界之邊極。』』
九 [世尊曰：]友!我非說不達世界之邊極而成苦惱之邊極。友!我說示：於此
一尋之有想有意之身體上、到達世界與世界之果、世界之滅與世界之滅道。
步行於世界 不得達邊極
不達世邊極 不以脫苦惱
是故實賢者 及世間解者
達世界邊極 終以成梵行
惡之澄靜者 知世之邊極
此世及後世 無有所求者

[二七] 第七 難陀
一 立於一面之難陀天子，於世尊前，唱此偈曰：
時過日夜移 青春棄我等
觀死此恐怖 齍樂積功德
二 [世尊：] 時過日夜移 青春棄我等
觀死此恐怖 棄欲希寂靜

[二八] 第八 難提毗舍羅
一 立於一面之難提毗舍羅天子，向世尊語偈曰：
四輪九門孔 污穢滿貪慾
乃是不凈性 大雄從如何
有此之出口
二 [世尊：] 以斷惡欲貪 乃至繩與網
拔棄渴愛根 如是有出口

[二九] 第九 須屍摩
一 舍衛城因緣。
二 時，尊者阿難往詣世尊處，禮敬世尊坐於一面。世尊對坐於一面之阿難宣說：
『阿難!汝亦喜舍利弗否?』
三 [阿難曰:]『世尊!不愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗
者!世尊!尊者舍利弗是賢者。世尊!尊者舍利弗是大慧。世尊!尊者舍利弗是廣
慧。世尊!。尊者舍利弗是速慧。世尊!尊者舍利弗是迅慧。世尊!尊者舍利弗是
銳慧。世尊!尊者舍利弗是貫通慧。世尊!尊者舍利弗是小欲。世尊!尊者舍利弗
是知足。世尊!尊者舍利弗是遠離。世尊!尊者舍利弗是不共住。世尊!尊者舍利
弗是精進。世尊!尊者舍利弗是辯者。世尊!尊者舍利弗是聽忠言之人。世尊!尊
者舍利弗忠告者。世尊!尊者舍利弗是惡之責難者。世尊!不愚、不污、不迷亂、
不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗者!』
四 [世尊曰:]『阿難!確實如是，阿難!確實如是。阿難!不愚、不污、不迷亂、
不亂心者，有誰有不喜歡舍利弗者!阿難!舍利弗是賢者、是大慧、廣慧、速慧、
迅慧、銳慧、貫通慧、小欲、知足、遠離、不共住、精進、辯者、聽忠言者、忠告
者、惡之責難者。』
五 時，須屍摩天子於讚歎彼尊者舍利弗之德時，為天子大眾所圍繞而詣世尊處。
詣已，禮敬世尊、立於一面。
六 立於一面之須屍摩天子，以此告世尊曰：『世尊!不愚、不污、不迷亂、不亂心
者，有誰不喜歡尊者舍利弗者!尊者舍利弗是賢者……乃至……惡之責難者也、不
愚、不污、不迷亂、不亂心者，有誰不喜歡尊者舍利弗者!』
七 時，須屍摩天之天子眾，於讚歎尊者舍利之德時，以生喜悅、歡喜而顯其勝色
光。
八 譬喻清凈而好性質，八角善磨之吠琉璃珠置於黃毛布上，其光之輝照。如是須
屍摩天子之天事眾，讚歎尊者舍利弗之德時，生喜悅、歡喜而顯其勝色光。
九 譬喻由精巧金工師，以作巧妙之閻浮河金之頸飾，置於黃毛布之上，以輝耀其
光。如是須屍摩天子之天子眾……乃至……顯……。
一〇 譬如夜將曉，明星輝照之光……[乃至]……
一一 譬如秋季太陽升於澄雲之空，以拂虛空所有之暗，以輝耀其光。如是須屍摩
天子之天子眾，於讚歎尊者舍利弗之德時，以顯其勝色光。
一二 時，須屍摩天子關於尊者舍利弗，於世尊前，唱此偈曰：
無忿而小欲 柔和而調順
擔師譽聖者 知舍利弗智
一三 時，世尊關於尊者舍利弗，以偈答須屍摩天子曰：
無忿而小欲 柔和而調順
善調之庸人 如待薪資金
用以待死時 舍利弗智者
為世所皆知

[三〇] 種種之外道師
一 如是我聞。爾時世尊住王舍城竹林栗鼠養餌處。
二 時，眾多之種種外道弟子之天子等，阿舍摩、舍波利、任迦、阿考吒迦、吠坦
婆利、摩納婆伽彌耶，於黎明往詣世尊處，其勝光偏照竹林。詣已，禮敬世尊，立
於一面。
三 立於一面之阿舍摩天子，關於富蘭那迦葉，於世尊前，唱此偈曰．
世間之割殺 以及害與奪
迦葉謂非惡 不見自功德
彼述實自信 相應為師尊
四 時舍波利天子，關於末伽梨瞿舍羅，於世尊前，唱此偈曰：
苦行與厭離 以善自制伏
與人語止爭 離於有罪語
平等於語實 何以彼如是
不為其惡耶
五 時，任迦天子，關於尼乾陀若提子，於世尊前，唱此偈曰：
厭離巧比丘 制御四種身
開顯彼見聞 彼何無罪過
六 時，阿考吒迦天子，關於種種之外道師，於世尊前，唱此偈曰：
據陀迦栴延 乃至尼乾陀
又此末迦梨 以及富蘭那
為人人之師 達沙門果人
如何於彼等 遠離善人焉
七 時，吠坦婆利天子，以偈答阿考吒迦天子曰：
號吼卑野干 畢竟是野干
不管於如何 難等於獅子
裸形而妄語 以為眾之師
疑訝之行為 難等於善人
八 時，惡魔波旬，隨從吠坦婆利天子而入，於世尊前，唱此偈曰．
苦行與厭離 守遠離生活
物質入於心 以樂喜天界
不導人他界 彼等正教誨
九 時，世尊知此惡魔波旬，以偈答惡魔波旬曰：
此世及彼世 不管任何色
光顯輝中空 此等皆是實
那牟尼所贊 如對魚於餌
因為是不殺 而可令投棄
一〇 時，摩納婆伽彌耶天子，關於世尊，於世尊前，唱此偈曰：
王舍城諸山 尾布羅最勝
雪山之諸山 白山為最勝
行於空中者 太陽為最勝
海為水中勝 月為星中勝
世界及天界 雲佛是第一
此嗢陀南：
濕婆與差摩 世理並陶師
姜睹及赤馬 難提毗舍羅
難陀須屍摩 種種外道師
此等共為十