關於無我——秋陽.創巴仁波經典切語錄

    禪修並非為了追求迷醉、精神上的幸福或寧靜，也不是為了使自己成為一個更好的人，而是為了創造一個空間，使我們得以在其中顯露並解除我們神經質的遊戲、自欺，以及隱藏的恐懼與希望。

若從自我的觀點來看：開悟是死亡之極致——自我之死亡、「我」與「我所」之死亡、觀看者之死亡，而且那是絕對的、終極的失望。修行之道是痛苦的，那是不斷地剝除面具，一層又一層地剝開，其中也包含著一而再的侮辱。

努力保障自己的幸福並維持與其他事物的關係，即是自我（ego）之過程。不過這分努力純屬徒勞，因為在我們看似堅實的世界里不斷出現裂隙，有不斷的生死循環與持續的變易。我們對自我的連續與實在感，只不過是一種幻覺，實則並沒有自我、靈魂或阿怛摩（atman）這回事。自我是由一連串混亂產生的，自我的過程實際上包含稍縱即逝的迷惑、瞋恚及貪執——它們都只存在於那一瞬間。既然我們無法抓住眼前這一刻，當然也無法抓住我與我之所有，使它們成為堅實的東西。

　　自我與其他事物關聯之經驗，其實是短暫的偏見、稍縱即逝的念頭。如果我們快速產生這些飛逝的念頭，即會造成連續、穩固的錯覺；正像看電影一樣，個別的畫面很快地放映，會產生連續動作之幻象。所以，視自我及他物為實有、連續，只不過是我們構想的成見；而一旦有了如是想法，我們就操控自己的思想將之強化，同時唯恐有任何反證——正是這種對真相披露的恐懼，以及對無常的否定禁錮了我們。唯有接受無常，方能使我們有機會死、有空間重生、有可能將生命當成一種創造過程來欣賞。

    了解「無我」（egolessness）可分二階段。在第一階段，我們須看清自我並非一實體，它是無常的、不斷改變的，是我們的觀念造成它看似實在的。因此，我們的結論是：自我並不存在。不過我們仍然規畫了一個微妙的無我觀念，仍然有一無我的監視者——一位與無我認同並確保其存在之監視者——而第二階段是看穿這種微妙的觀念並將監視者捨棄。因此，真正的無我並不具無我的觀念。在第一階段時，似乎有一個人在看著無我；到了第二階段，此人已不復存在。在第一階段，我們看出沒有固定的實體，因為所有的東西都是與他物相對的；而在第二階段，我們了解：相對觀念需要一個監視者盯著它、肯定它，這又引入另一相對的觀念——監視者與被監視之對象。
    若說無我之存在是由於事物不斷變更，這論點未免過於薄弱，因為我們仍然將改變當成某種實存之物。無我並不僅是「因為事物是不連續的，所以我們抓不住任何東西」的觀念；真正的無我是連「不連續」也不存在，意即我們不應執著在「不連續」這一觀念上。事實上，並非「不連續」在運作，我們感到的不連續乃是不安全之產物——它只是個概念而已。任何對於現象背後或現象當中的「一體性」（oneness）觀念也莫不如此。
　　無我的觀念常被誤用，以致混淆了生、苦與死的真義。問題出在我們一旦有了無我以及生、苦、死的觀念之後，我們很容易自我娛樂或自我辯解地說：痛苦不存在！因為沒有「我」來感受；生與死也不存在！因為沒有人來做見證——這種說法不過是低劣的逃避現實罷了。空性的哲理時常被如下的解釋所扭曲：「沒有人來受苦，所以有誰在乎？如果你覺得苦，那一定是你的幻覺。」這純粹只是說詞、空話。我們可以讀到這樣的話，我們也可以這樣想想，但是當我們真正受苦時，仍能無動於衷嗎？當然不能！苦，可是比說說空話強烈得多的。對於無我的真正了解超越戲論的，拋開對無我的概念，方能使我們充分體驗苦、生與死，因為那樣才是除去了哲學的填襯。
　　要點在於我們必須放棄所有標準，所有關於是怎樣、又該怎樣的觀念，然後才有可能直接經驗現象的獨特性與其生動之處。我們會發現有無窮空間讓我們經驗事物、讓經驗產生並消失；運作發生在廣闊的虛空之中，無論是什麼運作——苦與樂、生與死等等——都不互相干擾，它們最豐沛的滋味從而被體驗出來。無論是酸、是甜，它們被如實、完整地品嘗，而沒有為了使之更可愛體面而添加的哲學裝點或情感色彩。
　　我們從未被生命的陷井所困，因為時時存有創造的機會與即興創作的挑戰。諷刺的是，當看清並承認無我之後，我們可能發現受苦中含有福祐，無常涵蓋持續或永恆，而無我正蘊藏了實體所必需的自性。然而這種超脫的幸福、持續與存在，絕不是建立在幻想、觀念或恐懼的基礎之上的。


修行之道是孤獨的個人之道——

   創巴仁波切說：對那些大師來說，法教是活生生的經驗；對當今的傳承持有者來說，亦復如是。他們不同之處，僅在生活細節。法教有一特色，像剛出爐的麵包，還是熱的、新鮮的。每一位麵包師部必須把烘製麵包的一般知識，運用於自己的麵糰和烤箱，製成之後，他還必須親口去把新鮮的麵包切開，趁熱吃下。他必須先讓法教成為自己的，然後再依之而修，這是非常活的過程，沒有所謂收集知識的那種自欺。我們必須在自己的經驗上下功夫。有了疑惑，我們不能回頭去找所收集的知識，企圖從那裡獲得一些肯定或安慰，如：「上師和法教都站在我這邊。」修行之道不是那麼走的。修行之道是孤獨的個人之道。


匱乏也是富足——

  示現於人間的佛陀是一位手持乞缽的佛陀。這代表著匱乏的心智，乃是人間最大的關注。為了要與匱乏〈者〉產生連結，你就得用匱乏者的語言說話。但是，帶著托缽，事實上好似你永遠都有個東西是可以放入什麼的。換句話說，究竟上的匱乏的心智，同時也是富足的心智。無論需要創造什麼緣起情境，你都能如此創造，你也因此達到目的。你是掌握整個情況的。因此是極為富裕的。