「拈花微笑」-- 膾炙人口的公案

「拈花微笑」是娑婆世界禪宗中膾炙人口的公案，是人間最不可思議的佛法密意，二千多年來，禪的智慧流傳在人間，開啟了世人法身慧命的明燈，照亮萬古長夜。

禪學淵源於印度，盛興在中國。真正的「禪」和「禪思」、「禪定」都沒有關係，當佛陀最初開演佛法的時候，當時的小乘人（解脫道修行者 – 聲聞、緣覺眾）所注重的是「禪思」，他們信受如來所說的智慧之語，將所聽聞熏習得來的教誨，思惟瞭解以後，在日常生活上一項一項作仔細的比對觀察，明白世間法的虛妄不實，然而這與外道的冥思並不相同。

這種「禪思」的思惟方式是根據佛陀所開曉的道理：四聖諦及緣起法在世間法（五蘊、十二處、十八界）上作種種深入的思惟觀察，將如來的智慧之語與之一一驗證，將此智慧落實於世間，而知道世間一切不實，無可執取，透過這樣深刻的觀察和省思，能夠產生對蘊處界觀行之後的決定信，對於如來所說確認無疑。

因此僧侶們為了避免受到打擾，有的在閑靜處（阿練若）、有的到墳場塚間（憺怕路）、樹下，也有的往石窟，去確實環顧他一生週遭所發生的事情，因此而得到聖智決定，證得解脫的智慧，就可以決定死了以後，一切身心不會再於後世生起，永滅無餘（無餘涅槃）。

印度「禪那」（Dhyana），意譯為「禪定」，就是玄奘菩薩翻譯的「靜慮」。佛陀如果沒有教導破除「我見」，來作為佛法中所說的禪定的基礎，那就和世間一般的禪定相同，佛法就沒有特別殊勝的地方。根據佛典的資料，無量世以來，在六道輪迴的一切有情（補特伽羅），都曾經證得過四禪，因此這看似非常困難的禪定工夫，實際上每位眾生都曾經修得過。

而「禪思」和「禪定」是絕然不同的兩回事，「禪定」是專心致志地在捨離三界（欲界、色界、無色界）的境界地用心，當能捨離人世間的欲界愛染，就會得到初禪（第一靜慮）；捨離了初禪天的境界，就會得到第二禪，如是一直往上，但是最終修行人證得了四禪八定的最高境界──「非想非非想定」（仍有極微細意識），或是來到了「無想定」（仍執著色界天身），最終仍拘束於各該境界中，還是無法脫離束縛（不能得解脫），仍在三界之中。

因此如來給予佛法小乘人一個第九次第定──滅盡定，以符合他們想要離開塵世間，而又想要修學禪定的心願。而佛陀在世時的小乘人，許多證得瞭解脫智慧的阿羅漢們，雖然沒有刻意修學禪定，但至少都得證初禪，因為初禪是可以經由捨離欲界的種種貪愛而發起；心裡面很沈靜時，離開了欲界愛，因緣時節成熟，便能發起初禪。至於二禪及二禪以上的定境，則學人必須一開始要靠靜坐輔助，才能夠成就。

然而回到我們這裡所要談論的主題──「禪」，它並非「禪思」，也不是「禪定」，而是當初佛陀「拈花微笑」的內涵──禪。「禪」就是佛陀的「教外別傳」，也就是佛陀以這個「禪」來作為宗門的印證，來確認證得這三界法的實相，因此以「禪」來概括這取證的實相心；緣於大乘佛法以此第八識實相心為教理的核心，故強調以實證這實相心的宗門「禪宗」的禪，又稱為「宗門禪」，然而這「宗門禪」並不外於教門的教理，因此宗門、教門不二，故禪宗證悟的人可以深入般若教典而能無疑滯。

禪宗的法門就是以「頓入印證」實相來作為根本；而「頓入」即是「一念相應」的智慧，在那一剎那間，瞭解了這世界真正的實相究竟是在哪裡，這實相心是真實活活潑潑地存在，永遠不變易的心卻能出生萬法！當親證這實相心──如來藏──第八識，去體驗領受祂的自性，可以契入「印證」佛陀所說的甚深微妙的法，確認這就是法界的實相，法界的根本，于慧眼實見中，發起般若智慧，獲得根本無生智，即是「根本無分別智」──以實相心無有眾生心的分別性。

因此，若問什麼是般若呢？般若就是瞭解法界實相的智慧，這就是般若。因為佛法裡面的般若，是以法界的真實實相心的種種體、性、相、用，來一一說明其出生的世間蘊處界萬法，以及出世間的二乘法，又包括從菩薩位一直到成就無上正等正覺的種種世間、出世間法，將這所有一切法的智慧統統包含在裡面，所以般若兩字的含意很廣，因此照祂的原音prajba把它翻譯過來──般若，以突顯它所涵蓋的意義；因此中國禪是基於佛陀的智慧法門所開演出來的，並沒有離開佛法，也沒有離開佛法的教義。

WILLIAMLYLE 發表於 2011-11-14 03:23
「拈花微笑」是娑婆世界禪宗中膾炙人口的公案，是人間最不可思議的佛法密意，二千多年來，禪的智慧流傳在人 ...

當一個學人深入經典，確認大乘法是要以證悟這法界實相作為根本，會遇到一個困惑，就是如何下手去找到這實相心呢？是透過加行？透過觀行？透過思惟？還是透過其他方式來用功？當一切教導師也不能輕易地告訴我們這法界實相究竟是在何處時，又如何能讓那些心性極好、只差臨門一腳的菩薩能有證悟的機會呢？緣此，如來開示了這一法門，告訴一切教導師，可依此來提示學人一個門徑，若跨越了這個界線，就是直接洩漏密意了。
那如來為什麼要大費周章不直接告訴我們這實相密意就好了，為什麼呢？由於心性不善、善根不純厚的人無法接受直說實相密意的事實，可能反會生起誹謗而造下惡業，墮落深淵去受無止盡痛苦，只得以間接提示的方式讓心性成熟的菩薩能得到點撥，而觸證這法界的實相。

因此「禪」是要讓大家能夠觸證實相密意一個絕佳的方便跳板，這是一個開啟寶藏鑰匙的方便法門，因此「禪」並不是獨立於佛法之外，它是一個加行的工具，且能直接顯露這實相密意，唯有證悟者才能完全揭曉答案的殊勝法門。

禪門以「不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛」為宗旨，然而如上所說，都是根據如來的教典法門才能顯示這法界實相的方法；因此「禪」是要直接顯露這實相心到底是於何處的「說法」。「禪」本身就是一個深奧的說法，直接以實相來為大眾演說，因此必須離開文字來觀察，必須離開妄心的執取來觀察，才有機會領會這妙旨。

縱使是蒐集整理禪門歷代祖師修禪、學禪的心得，證悟的知見和法門，都還只能幫助學禪的人用來參究，而不是真正的「禪」，因為如來是要以「禪」來顯示這法界最深邃的奧秘──法界實相心的所在，因此這是甚深極甚深的說法，直接將第一義諦的本源揭露在我們學人面前，然而這個禪的「微妙說法」實在是很難體會；借個比方來說，三藏十二部經典，乃至禪法中的各種資料典籍，都只是為我們指出實相在哪個方位，然而它並不能代表實相；如同以手指頭指著月亮，但那隻手指頭並不是我們要尋找的月亮。

這些傳承下來的文字經教典籍、禪學、禪法以及禪理都是「標出月亮的手指」，雖然可以讓我們更行瞭解這法界實相，但法界實相究竟是在何處呢？透過如來的慈悲開引出這個「禪」的法門，使我們更清楚地接近這個月亮了，因為真正開悟的菩薩，可以「禪」的方便為有緣的菩薩開演這最深奧，顯示實相的法門。

而現在一般人常常錯會「禪」，將禪當作是禪定，或是以為禪是禪思；從世尊在靈山拈花，迦葉尊者因而領悟妙旨，破顏微笑，如此一代代傳承下來的禪，其實就是證悟法界實相的「智慧法門」，並非是「禪定法門」。「禪」是一念相應這法界實相，這從來不變易的心體，這不是靜坐中靜慮的心，不是我們了別六塵的心，不是我們這對應六塵的心，不是會生起念頭的心，不是我們各種心行的心！

可以說，這實相心完全與我們的心南轅北轍，祂從來不是我們這個意識心，祂也不是會和宇宙萬法合而為一的心，祂也不是會反觀自身而生起祂是宇宙本源的念頭的心，祂也從來不會和我們的心合而為一，祂從來就是昂然獨立，即使證悟之後，祂還是祂，我們還是我們！

我們不會因為證悟了祂，就會多了些什麼，不會！我們還是一樣每天生活度日，不會因為這樣而變成三頭六臂，也不會因為這樣而產生定境神通，更不會因為這樣的證悟就可以消除業障、所知障和煩惱障，當然更不會因為證悟了祂就瞭解宇宙的一切奧妙，都不會！

證悟了這個法界實相，都還只是一個修行的開始，讓我們可以開始真正地閱讀般若系列經典，這樣閱讀經典的感覺才會像是如數家珍，所謂之「悟後起修」。（中）

WILLIAMLYLE 發表於 2011-11-14 03:25
當一個學人深入經典，確認大乘法是要以證悟這法界實相作為根本，會遇到一個困惑，就是如何下手去找到這實 ...

歷史上，中國從初祖達摩以至五祖弘忍，都是以《楞伽經》為禪宗印心的典據，然而這《楞伽經》是屬於第三轉法輪的甚深經典，這也是玄奘菩薩所弘揚的唯識法相的深妙義理，因此非常難以閱讀。

到了六祖惠能大師，由於聞說五祖弘忍為其講解《金剛經》，到了「應無所住而生其心」才恍然大悟，茅塞頓開，從此第二轉法輪講授的《金剛經》便取代了《楞伽經》的地位，所以「禪」的證悟者都必須以經典來作印證，所有的公案的實證都必須歸回如來的本意，絕非有些人以為，公案只要隨便亂說，或公案都是沒有意義，或公案都是顛倒說，這樣的人的說法未免太輕視佛陀的拈花微笑以及宗門。

此外，禪宗典籍中的無上寶典：《碧巖錄》、《無門關》、《景德傳燈錄》、《五燈會元》等，無一不是禪門驪珠，不斷地發顯了禪門的殊勝妙觀察智，然而若干錯悟者也不慎列在其中，也因此使得這些古籍所要發顯的真義更為撲朔迷離。禪門古來有著名的三關：明心、見性、過牢關，這三關齊破的祖師在歷史上極為少見，而能夠如此的人，便已經接近菩薩中的三賢位的盡頭。

為了能夠讓根器日差的眾生能夠領受妙旨，禪師們便在公案故事之外，想出更多逼拶鍛鍊學人心性以及定力的方法，如是心性純厚、定力完備，方能心無旁騖，專心致志地找出這法界實相到底何在，也因此參禪的前方便，如：看話頭，就是為了許多沒有參究能力的菩薩施設的，若看話頭還是不行，就是要培養動中的定力──攝念而能運作來入手，但如果還是不行，便要以攝憶佛念而拜佛來鍛鍊等等，皆因觀察眾生的根器而施設種種不同的方便法門。

當佛子們能開悟明心，參破了禪門的第一關，找到這法界實相，就是第三轉法輪經典所說的阿賴耶識，也是一切有情都有的本心，就知道祂本來解脫、本來沒有生死、本性清淨而含藏無量劫之煩惱染污業種；在眾生因地是祂，在阿羅漢、辟支佛地是祂，在八地以上菩薩也是祂，將來成佛也還是祂，所以說「眾生本來皆有如來的智慧德能」。

所以修證佛菩提道必須努力的第一個目標，就是開悟明心──證得這法界的本源──第八識如來藏。許多菩薩因為有多生多世的宿慧，能以不同的行門入手，仍然會以種種機緣而觸證這法界實相心；如淨土門中的「實相唸佛」，教門中的「大開圓解」，都能證得這本心地，必定和經典中的《楞伽經》、《金剛經》所說，完全相符。

真正宣說證悟的人，縱然從來沒有看過禪宗公案，也必定能夠一看之下，即能真實解說公案而無有謬誤！也絕無可能會認為公案是故紙堆，或是蔑視公案，或以為說禪最簡單，顛倒胡說等等使用污衊如來正法輪的語言。

可見這「證悟本心」實在是非同小可，因此於佛陀示現滅度之後，自古無量無數的出家弟子、名山住持、聞名大師，百般戒律精嚴、禪定殊勝、行儀超然、刻苦自勵、終生精進，乃至以身命來弘揚佛法，卻仍舊無法證悟這實相心；在眾多學佛人之中，每一代只有一位菩薩得以獲知這法界實相的妙諦，如實地證悟，如此一代代單傳到中國，菩薩的初階目標就是如是的困難。

然而這「禪」並不深奧，如來於經典也說：「這菩提是很容易證悟取得的」，祖師們常說：「只因為太近了，所以看不見，證不得」，慧開禪師於《無門關》也有一句名頌：「天晴日頭出，雨下地上濕，盡情都說了，只恐信不及」。

若是心性好的人，得知佛法就是要能瞭解這一切的道理，肯下功夫，積集菩薩的福德資糧，消除自身的性障，又肯尋訪真正的善知識，虛心求教，不斷地熏習般若波羅蜜的智慧，最後知道又肯實踐參禪的種種方便，便有機緣契入這實相。

我們尊稱佛陀為「無上正等正覺」，就是要能覺悟這種種的智慧，即是要將這法界的源頭找到，也就是父母未生時的本來面目，而願意去追求這個實相究竟是在何處，這是學佛人應該去作的，應該用功之處。

接下來最重要是能夠簡擇當代的善知識，哪一位可以將真正「禪」的密意作宣說，而不是輕慢禪法、以為禪就是亂說、隨便說顛倒話，或是無病呻吟、風花雪月、將什麼都說是禪、美麗也是禪，或是將意識心當作是本心，以為觸證的時候，和宇宙合而為一的幻想，如是等等都是妄語的生病之人。

因此必須有智慧地離開這些偽善知識，尋訪真正證悟的善知識；善知識必定存在於人間，一定會以那個時代的方式來弘傳佛法。然而歷代以來，真實的善知識通常在世間都不出名，甚至受到排擠，因此要能以其真實的說法是否能切合這「禪」的智慧，這公案的解說是不是非常地勝妙，是不是聽聞起來能合乎禪宗公案的意旨？

找到這樣的善知識，要繼續加以考察觀察，親近修學，看他是不是會以淫慾法、名利法來長養他自己，若是，就還是偽善知識，應當立即遠離；如是種種，理當審慎觀察以後，再去研習其修學參禪的種種方便法門，便能有契入實相的一天！（下）

中國人自來就有秘笈情結，認為越是秘密的事物越不可思議，也越殊勝，於是平時偏信祖傳秘方，病時就愛找密醫，輕則破財，重則延誤病情，甚至賠上性命。世間法如此，出世法也一樣；佛陀明明白開示的法義，可能是因為得來容易，就將它貶為小乘人學的小法小教，不屑一顧，要不就隨意曲解一番，而對教外別傳的東西特別感興趣。

其實，佛陀說法不但是有文有義，而且還用俗語（白話），不用只有少數人懂的雅語（類似中國的文言文），當然更沒有秘密語。中國佛教徒應先做一番心理建設，徹底摒棄秘笈情結，否則要想走入佛陀的正道會非常困難，因為你縱然不上密宗的當，也會走入別的岐途。

教外別傳的『教』當然就是指佛教；在佛教之外所傳的道當然就是外道。人家已經明明白白告訴你他是外道，你還要去皈依他、依止他，那究竟是誰有問題？他還是你？