釋迦牟尼佛說如何辨別正法

有一次，釋迦牟尼佛在舍衛城南郊的祇樹給孤獨園對他的出家弟子們說：尚在修鍊中還沒有他心神通功能的比丘，如何透過觀察驗證，知道那已經全然正覺的如來呢？弟子們都回答道：您的教導，是我們了解法的根源，請為我們說吧！我們當會記住不忘。

      於是釋迦牟尼佛便告訴弟子們：你們可以從眼睛看、耳朵聽兩方面來觀察驗證。因為，全然正覺者的言行，必然無任何污穢，必然不會時而明凈，時而雜染的間雜情形，必然是一向潔凈，而非暫時的潔凈；必然無自滿傲慢之類的過失顯露，不論是出了名之前或之後；必然是自然流露正行，而不是因為顧忌、害怕什麼才自製；必然因內心全然斷除欲貪而展現離五欲，不論是與僧團共住或獨住；必然不會鄙視嫌棄任何他所教導的學生，不論他修的好不好。

      除了眼見、耳聞的觀察驗證之外，還要再進一步當面詢問，以確認以上諸點。一位全然正覺的如來，面對以上諸點的當面詢問，必然會一一予以肯定的回答，因為這些都已經成為如來的風範與特質，雖然如來並不會特別的去展露它。

      學生應親近能這樣說法的老師：對法以層層深入來教導；跟他學習的學生會越來越受人尊敬；能以善惡對比呈現的完整方式教導；使學生得以從明確的教導中，生起對正法的現證慧，達成證果，乃至於解脫──如來教導的目標。這樣，學生就能對全然正覺的如來，對如來善巧教導的正法，對僧伽修行的正道生起凈信。這樣的凈信，對別人有關佛、法、僧伽是否究竟的質疑，能很有自信地給予肯定的回答。


      任何人只要能根據以上所講的各點來觀察驗證，就能堅固的建立對如來的凈信，不為其他沙門、婆羅門、天、魔、梵等任何人所動搖。這就是根據法的觀察驗證，知道他已經是全然正覺的如來。

      佛講法都是有針對性的，我想釋迦牟尼佛之所以要告訴弟子們如何分辨正覺，是因為他知道，他預見到未來佛教走入末法時期之後，會有一位大覺者來到世上救度世人。就像《大方廣佛華嚴經》中說的將來會有一位大覺者在末法時期「轉正FA車侖」，大興他所傳的大法，「光照世間」，（原文：「彼無垢面日光明轉輪聖王，隨彼如來，轉正FA車侖，及涅槃后，興其末法，燃大法炬，光照世間者」）。我想釋迦牟尼佛之所以講出此法，就是為了讓包括末法時期佛教中人在內的儘可能多的有緣世人，去追隨轉*輪聖王，去學轉*輪聖王所傳出的正法。



      在佛教中關於如何辨別正覺，還有一種觀點認為「只有解脫者才能辨別解脫者，只有佛陀才能知道佛陀」，我認為這種說法也不算錯，因為在大覺下世傳法度人之時，除了大覺弟子之外，只有極少數常人能夠有幸系統的了解大覺所傳的法，大多數人都難以清晰全面的了解下世的大覺與他傳的正法，那麼就容易被惡人所蒙蔽而犯下謗佛法的罪。那麼對於一個常人而言如果他相信「只有解脫者才能辨別解脫者，只有佛陀才能知道佛陀」，那麼他就算不能得法，他也不會輕易去謗法。

[轉]               

後學以為此文章立意有問題,請各位師兄鑒別.

佛陀給波斯匿王的教導是：且當親近，觀其戒行，久而可知，勿速自決！審諦觀察，勿但洛莫！當用智慧，不以不智。經諸苦難，堪能自辯；交契計挍，真偽則分。（雜阿含1148經）

根據佛陀的教導，訪師時首先就要觀察對方的戒行。說法說得天花亂墜，而無戒行，其人必定不堪依止。這一點，中國佛教的教導與佛說正好相反。中國佛教禁止居士翻閱律部，也不許居士觀察出家眾的戒行。

回復 Dhammapala 3樓 的帖子

後學也認為律藏是學佛必須要學的
所謂的"不說僧過"應該指的是不說僧與佛法無關的"過",而不是所有的"過".
對於有些僧違背佛法的"過",每個佛子都有權利和義務依法予以指出,
不應該信所謂的"只有佛陀才能知道佛陀"的詭辯論.

後學所用的僧是指平常人理解的意義的僧
不是"四雙八輩"的僧在佛法中的原意