《百業經》白話文---(1) 一 只 母 狗

　　　　　　——惡口罵僧 累世轉狗

　

　　一時，佛在印度舍衛城，（古稱奢婆提城，位於靈鷲山附近）。有一施主，財富圓滿，猶如多聞天子⑴。這位施主也喜歡一些外道宗派，他娶妻后，過著幸福美滿的生活。不久，其妻有孕，九個月後生下一個相貌端莊的孩子，其身金色，頭如寶傘、鼻形妙高等種種相好。施主為孩子舉行了隆重的誕生儀式，取了適合其種姓的名字，並用牛奶、酸奶及酥油等各種食品餵養他，這個孩子如海中蓮花般地很快成長起來。當他會自己行走玩耍時，施主買了只小母狗給兒子玩。這隻小母狗很快樂，也很聰明：對外道不好，對內道歡喜。每次見到外道信徒總是不高興，跑去咬他們，把他們的衣服咬爛；但見到內道比丘時非常高興，去舔他們的腳，搖自己的尾巴或是繞轉等等作一些恭敬的行為。

　　我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛（Buddha），具有二種智慧、四無畏⑵、七菩提支⑶（Saptabodhyanga）、八解脫⑷、九等持⑸和十力⑹等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界並以大悲心時時刻刻觀照一切眾生，哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡；哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性；哪些眾生墮惡趣、哪些眾生從中得解脫；哪些眾生具七聖財⑺（Saptadhana）等等。如是觀察眾生的種種因緣，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開的。同時，聖者羅漢⑻（Arahan）亦如是。

　　當時，世尊大弟子之一棗聖者舍利子⑼（Sariputta）用聲聞眼來觀察世間，知度化施主的因緣已成熟。一天早上，舍利子身披袈裟（Kasaya），手持缽盂（Patra）到舍衛城化緣去。當走近施主家時，那隻母狗遠起相迎，一如既往，舔舔舍利子的雙足，又搖搖尾巴，然後右繞三匝，作出非常恭敬的樣子。施主見此情景，心想：這隻狗真是很有善根！它只不過是墮入惡趣的眾生之一，卻對這位比丘如此的恭敬，此比丘肯定是位大德。一個傍生尚能如此，我畢竟是個人更應對他恭敬承事。便親自迎請舍利子，祈求到他家應供，尊者默許了。施主心生歡喜，將尊者請入家中，敷高座，並親手供養飲食，尊者也如理受食，飯食訖，準備洗缽，施主知受供圓滿，便祈傳法。舍利子以神通觀察他的根基、意樂及隨眠煩惱，傳授了相應的佛法。因聞法的不可思議加持力，施主以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見⑽（Sakaya-Dithi），得到聖者預流果⑾位（Sotapanna Phala）。舍利子與他交談良久便回去了。得果后施主生大歡喜廣行布施，求施者從四面八方蜂湧而來。其財源如井水般令眾生取之不竭。施主也常請舍利子應供，並為母狗祈求傳法。舍利子給它傳了相應的法，母狗也以恭敬心來聽受。這時，施主心想：我現在得到聖果，還是這隻母狗的恩德。若不是它去迎接尊者的話，我也不可能供養尊者，更不可能得到聖者的果位。對我來說，母狗的恩德確實很大。從此，他更加善侍這隻母狗。

　　有一天，母狗生病了，施主請舍利子尊者給它誦經。舍利子尊者對母狗與施主傳了：諸行皆無常（Sabbe Sankhara Aniccam），諸行皆痛苦（Sabbe Sankhara Dukkham），諸法皆無我（Sabbe Dhamma Anatta），涅槃即寂滅（Nibbana Nirodha Hoti）。尊者說：「若對我生歡喜心的話，墮入傍生界的眾生也能脫離惡道。」說畢，就回去了。不久，母狗去世了。施主前去請問尊者：「我的母狗死了，現在該怎麼辦？」尊者對施主說：「將母狗的屍體放於靜處，它的肉體會腐爛但骨架以後會有很大用處。」施主聽后便按照尊者的吩咐將母狗的屍體放在一個非常寂靜的地方。

　　母狗死後其靈魂又投胎到施主妻子體內，九個月後，施主的妻子生下一個女孩。這個女孩相貌端莊、眉毛黝黑、鼻形妙高、頭如傘蓋、雙臂修長、身色金黃等各種相好。施主為她舉行了隆重的誕生儀式，取了適合種姓的名字，並以牛奶、酸奶、酥油等餵養她。她如海中之蓮很快地成長。長大后，舍利子見到她，叫她去聽法，但她正值青春年少，性情嬌縱，不肯去聞法。這時，舍利子把靜處母狗的骨架放到她的面前。突然，她憶起了自己前世的情形。（譯者：確實，現在的年輕人尤其是大城市的姑娘們，應該把前世的骨架放在她們面前或前世某種的因緣，使她們也能回憶前世該多好啊！）當她憶起前世的一些因緣時，內心生起無比的憂愁。思維：前世是舍利子為她傳法，依舍利子的加持，使她離開了傍生界，今得人身，故尊者對我的恩德很大。因此，她對舍利子非常感激，心想：現在我應立刻往尊者面前聞法。她當下就堪能聞法。當時，舍利子觀察她的根（Indriya）、界（Dhatu）、意樂、精進（Viriya）及隨眠煩惱（Kilesa），然後傳與她相應的法，她以智慧金剛摧毀了二十個薩迦耶見。得到預流果位。得果后，她馬上將袈裟披在肩上，對尊者舍利子恭敬頂禮，並且如是呈白：「我現在已得聖者果位（Ariya Phala），我願意在釋迦牟尼佛（Sakyamuni Buddha）的教法下出家，行持梵凈行（師言：這裡是先得聖果后現出家相。按道理是應先皈依受戒后得果。過去的一些公案是這種程序而此處不然。）尊者告訴她說：「出家可以，但要請求你的父母同意。」她得到了父母的同意后，舍利子把她帶到眾生主母（Maha Prajapradi）前，落髮出家，受具足戒，眾生主母為她傳了相應佛法。後來她自己也精進修學，斷盡了三界煩惱，獲證羅漢果位（Arahat）。（譯者：這樣很好，原來是只母狗，後來變成女人，開始不願學法，後來學法終於證得羅漢果位。）證果后，在她的境界中：黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別。並具足種種神變。諸天讚歎她的功德，眾天神恭敬她。因以往昔作狗時是舍利子為它傳法，而今為人時又是舍利子為她傳法。故她對舍利子懷著深深的感激之情，（師言：小乘的羅漢是如此對上師念恩報恩，那麼大乘密宗弟子更應該銘謝上師的大恩。但是現在末法時代的眾生，上師無論怎樣攝受弟子並傳殊勝密法，念恩報恩者又有幾人？這也許是末法的一個標誌。）經常頂禮尊者，報尊者的恩，也時常對舍利子說：「尊者，您對我的恩德很大，曾經我為傍生，是您把我從傍生界中救出來；今我得聖果，也是您把我從輪迴中救度出來。」因她經常對舍利子說這類感激的話，舍利子身旁的比丘們聽見了。有一次，比丘們問舍利子：「為什麼這位比丘尼（Bhikkhuni）天天說非常感謝您，您使我從傍生界(Tiracchana Dhatu)中得到解脫。尊者問他們：「你們是否還記得，原來我們有位施主，他家的那隻母狗嗎？」「對，對，是有隻母狗(Soni)，它對我們很好。」尊者說：「它就是這位比丘尼的前世。當時，我對它傳法后它對我生起無比的歡喜心，死後轉生為施主的女兒。她現在能回憶前世，所以經常說些感激我的話。」眾比丘聽后，對因果生起了很大的信心。又往世尊前請問：「世尊，此比丘尼以何業感，轉成一狗身？又以何業感轉為人身？又是以何因緣而對佛陀與舍利子生大歡喜心，不僅在佛的教法下得出家並且獲證羅漢果位？唯願為說。」

　　世尊告曰：「諸比丘，此乃她前世業力與今世的因緣。所謂前世的業力：早在賢劫人壽二萬歲時，如來、正等覺、人天導師、迦葉佛⑿（Kassapa Buddha）出世。當時在印度鹿野苑（Isipatane Migadaye），有位施主家有一女，相貌莊嚴。長大后，對迦葉佛生起無比的信心，並在迦葉佛的教法下出家。精通三學、清凈戒律（Sila）、具足梵行（Brahmacari）等等殊勝功德，並是傳授佛法的一位說法上師。傳法后，她得到許多供養，如各種飲食、衣葯等，但她自忖：我一個人享受這麼多供養，意義不是很大。就發心將所有財物供養僧眾。後來，她找了僧尼二眾，把她每次所得供養物供養僧眾（Bhikkhu Sangha）。這些僧眾的生活也是全由她來供養維持。有一次，這位比丘尼遇到急事請求僧眾幫忙，但沒有一個人願意幫她。都說：『我們很忙，要讀經不能舍離善法而去幫你。』這位比丘尼頓時生起大嗔恨心，便惡口相罵：『我平時對你們事事時時關照，供養你們，為你們作那麼多事，可我遇到一件急事，你們誰都不肯幫忙，你們一點良心都沒有，像母狗一樣。』她用『母狗』來罵僧眾，她自己造了很大的惡業（Akusala Karma）。（師言：因果方面的報應，應從中了解。本來這次講《百業經》希望聽法人越多越好，但人就是這樣剛強難化。聽法的人很少，許多堪布活佛也因種種原因外出，堪布活佛也好，大德高僧也好，如果沒聽此《百業經》將來可能在取捨因果方面會有些差錯。不管什麼人若沒聽此經，以後作事因果自負，希望各位認真地聽。今後特別注意，不應用如『母狗』等惡名來責罵別人。平時講話必須有禮貌，經常觀察自己的語言，不要造惡業。）僧眾覺得她如此惡口相罵很不應理，就問她：『你是什麼人？我們又是什麼人？』那位比丘尼生氣的說：『你們是出家人，我也是出家人。』僧眾們告訴她：『有點不同，雖然都是出家人，但我們當中有已得果位的聖者，你畢竟是個凡夫，這樣惡口罵人造了很大的罪業，會使你在輪迴（Samsara）中感受痛苦（Dukkha）的。所以，你應該以最大的後悔心來好好地懺悔你的罪業。』聽此話后，這位比丘尼覺得言之有理，便在後半生中更加精進行持凈戒，常求懺悔。她臨終時發願：願我一生中持戒供養的功德使我能生生世世投身富貴之家，相貌莊嚴，並於釋迦牟尼佛出世時，在其教法下得出家身，證羅漢果！同時又發願：願我於僧眾前惡口罵人之罪業不要成熟！（師言：有些業你不想成熟，但很快成熟。）雖然她臨終時如是發願，可這個惡業最先成熟並且轉五百世母狗之身。其它的願也如理如實地成熟。這是她前世的業力，那麼今生的因緣又是什麼呢?是她作母狗時對舍利子生歡喜心和信心，以這個信心轉為人身，這是她今生的因緣。（師言：在迦葉佛教法下出家持戒的人，在釋迦佛時能證得果位；在釋迦佛教法下受居士戒以上的人，在彌勒佛（Maitreya Buddha）教法下能證得果位。如果其中破了戒在賢劫千佛中任一佛的教法中能得解脫。我們在釋迦佛教法下若不破戒定能在彌勒佛的教法下證得果位。若破了戒，在餘九百九十五尊佛的教法下得證果位。）（譯者：這些觀點是榮素班智達《邊法辯》講義中的教證，所以我們大家應該注意因果，另一方面至少也要受居士戒。要特別注意我們對僧眾的態度，作為堪布管家有時會對僧眾說些不入耳的話或不好聽的比喻，但若自己有很大的懺悔心作懺悔，是否能懺悔清凈也很難說！不過上師說過念四十萬金剛薩埵心咒能懺凈，自己也有點安慰。以上的這個公案對大家啟發不小，應從因果取捨方面注意。）


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　　註：

　　⑴ 多聞天子： 四天王中北方天王，佛教中為護法並恆施福之神。法華義疏云：「恆護如來道場而聞法，故名多聞天子。」

　　⑵ 四無畏：　 一切智無所畏、漏盡無所畏、說障道無所畏、說盡苦道無所畏。

　　⑶ 七菩提支： 擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、念覺支、定覺支、行舍覺支。

　　⑷ 八解脫： 又名八背舍，違背三界之煩惱而舍離其縛纏之八種禪定

　　⑸ 九等持： 四禪、四無色及滅受想定（亦名滅盡定）。

　　⑹ 十力：　 知覺處非處智力、知三世業根智力、知諸禪解脫三昧智力、知諸禪定及八解脫三三昧之智力、知種種解智力、知種種界智力、知智一切至所道智力、知天眼 無礙智力、知宿命無漏智力、知永斷習氣智力

　　⑺ 七聖財：信財、戒財、慚財、愧財、聞財、施財、定慧財。

　　⑻ 羅漢：　 小乘極悟之位名，一譯；殺賊、殺煩惱賊之意；二譯；應供，當受人天供養之意；三譯；不生，永入涅槃不再受生死果報之意。

　　⑼ 舍利子： 佛陀十大弟子之一，意譯為秋露子，被譽為「智慧第一」。

　　⑽薩迦耶見： 譯曰身見，為五見之一。執著五蘊假合之體，思為有真實之我，起我與我所之見也。

　　⑾預流果： 又稱初果，指斷盡三界之見惑，預入聖道法流，以第十六至八無汛聖道（或聖者）之階位。

　　 ⑿ 迦葉佛： 於現世界人壽二萬歲時出世而成正覺，釋迦佛以前之佛也。過去七佛中之第六佛。

24）           牧  人
                             ——惡口戲罵  今證羅漢

一時，佛在舍衛城，有一位威力無比的薩迦國王。（師言：薩迦國王在釋迦佛時代非常著名，世界上稱他是第五大王，僅在四大天王之後。）他有一次恭請世尊及眷屬在祗陀太子園（處靈鷲山下，距舍衛城很近）應供三個月，國王用牛奶、酸奶、醍醐等各種上好食品供養，並派五百牧童幫忙作雜事。三個月圓滿后，薩迦國王對釋迦佛供養無價妙衣，對應供僧眾也以各種資具一一供養，然後世尊率眾眷屬回經堂了。當時，五百牧童不約而同地想：薩迦國王往昔一定是造了很大的善業，才成為一位有權勢、有威望、有福報、舉世聞名的國王，可他現在繼續上供，積累資糧；而我們這些人呢？因前世未造善業，故今世為牧童。現在我們得了人身也應該發心供養僧眾(Bhikkhu Sangha)，他們就共同決定以飲食供養世尊及僧眾，一切準備就緒。（師言：對一個牧童來說，雖然財物不是很多，但發心清凈，功德同樣很大）便恭請世尊及眷屬應供，世尊默許了。中午世尊率眷屬前來應供，牧童們虔誠供養，供養已畢，五百牧童一起去世尊前求法。世尊觀察他們的根界意樂，傳給他們相應的法，他們以智慧金剛摧毀了二十個薩迦耶見，得預流果位。得果的牧童們發心出家，就先到對佛法極有信心的薩迦國王那裡祈求，得到開許后，再去世尊前祈求：「我等欲在您的教法下出家受戒，唯請世尊悲愍攝受。」世尊開許了，並以「過來」之方便言詞，令他們當下得到近圓戒體。五百牧童成了身披袈裟手持缽盂，凈持梵行的清凈比丘了。世尊又給他們傳了相應的法，他們各自六時精進，很快摧毀了三界煩惱，獲證阿羅漢的果位。在他們的境界中：黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別。諸天見之無不歡喜讚歎！得果后，他們心想：現在有沒有我們可以調化的眾生？若有則在何方？他們以神通觀察到了一些具緣調化的眾生，就前去調化，其中有一個牧女，想盡辦法也不能使她對佛陀生起信心，無奈之餘他們就強拉硬扯把她拉到世尊前。她一見世尊三十二相好，頓時生起了無比的歡喜心，勝於十二年的禪悅，不可言說。她看到左右的人都捧著供品，而她什麼也沒有。她看見路邊的果夏達呷花很好看，便採下來去供養佛陀，並在佛前恭敬禮拜，祈求傳法。世尊觀知她壽命不長，給她傳了相應的法。傳法圓滿后，牧女就回去了，不久，她因四大不調很快去世了，因她對世尊生起歡喜心故，去世后得以轉生天界，成為一個可愛的天女。一般天人有個規矩：得生天界後進行三觀察，觀察自己前世是哪一道眾生？以何因緣得生天界？以後又轉生何處？這個天女觀察到：自己前世是人道的一個牧女，因為以歡喜心供佛果夏達呷花的善根而轉生成天女。她懷著對世尊的感恩之心，想馬上去拜見大恩世尊，於是身著妙衣霓裳，上下金裝銀飾，手持天上的青蓮、白蓮、曼陀羅花等來到世尊前，合掌恭敬供養鮮花，再祈傳法，世尊給她傳了相應的法，她以智慧金剛摧毀了二十個薩迦耶見，獲證了預流果，又對世尊頂禮，右繞三匝返回了天界。

     當時，有前後夜精進不眠的比丘們見到夜間光芒普照，以為是大梵天(Maha Brahma)、帝釋天或四大天王來拜見世尊，次日就去請問：「世尊，昨夜光亮如白晝，是否是大梵天、帝釋天亦或四大天王來世尊處？」世尊說：「昨夜既不是大梵天、帝釋天，也不是四大天王前來。你們還記得一個牧女對我歡喜地供養果夏達呷花嗎？」「記得，記得！」佛曰：「這個牧女以歡喜心對我供花，死後得以轉生天女，為報恩故昨夜前來拜見我，我又應她所求傳了相應的法，她得聖果后返回天界了。」「請問世尊，此天女以何因緣今生轉為貧窮的牧女？后又轉生可愛的天女？唯願宣說前後因緣。」世尊告諸比丘：「這是前世的業力與今生的因緣。所謂前世的業力就是，早在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，有一位比丘尼，性情暴躁，以嗔心惡口罵人『牧女』。（譯者：『牧女』意思是下劣、貧窮、愚笨的人。蓮師說過『上至班智達，下至牧童間』其喻意亦在於此。有時想起我當年讀書時，能說會道，別人讓我幫他們取外號去嘲笑他人，我可以馬上根據其相貌取個令人哄堂大笑的外號，取了好多，現在想起來念懺悔心咒對我很重要。上師也講：聽《百業經》后僅僅是謹小慎微，不造口業也是一大收穫，上述公案中，大多都是口業成熟之過，所以大家應該注意不要造口業。）臨終前生大慚愧的比丘尼發願：我於迦葉佛教法下一生持清凈梵行，雖然沒有證果，但願我在釋迦佛出世時，在佛教法下，令佛歡喜並得以證果；願我惡口罵人之業不要成熟。』眾比丘，你們是怎麼想的？時惡口比丘尼即今牧女，此是前世業力成熟。所謂今世的因緣，就是她以歡喜心供養了我一朵果夏達呷花，而得生天女，此是今世的善業所感。」

諸比丘複次請問：「世尊，那五百名牧童，以何因緣今世共為牧童？後來遇佛並出家證羅漢果？願樂欲聞，唯願為說。」世尊告曰：「早在賢劫人壽二萬歲，人天導師、如來、正等覺迦葉佛出世時，那五百名牧童都是比丘，當時他們以『牧童』互相戲罵。臨終時發願：雖然在迦葉佛前我們沒有什麼聖者的境界和功德，但是，以一生中持戒的功德願於釋迦佛出世時，於佛教法下出家，令佛歡喜，得證羅漢果位；願惡口相罵之業不要成熟。（師言：平時業力現前，不留意罵人，馬上念「嗡班札兒薩埵吽」至少一千遍，乃至十萬遍，方能懺清，以咒力不可思議故。）當時的五百位比丘就是現在的五百牧童。以惡口之業成熟故，又以其願力成熟，今生能遇佛，令佛歡喜，出家后精進修持，證得阿羅漢果。」
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（85）         盲  人
                               ——挖出他眼  累世成盲

一時，佛在木特樂（城市名）芒果園。木特樂有一施主名具資，其財富圓滿猶如多聞天子。他長大娶妻后，共度美好的生活。其妻有孕九個月後生下一個孩子，不幸的是這個孩子雙目失明，是個盲人。施主夫婦看到這個孩子以後，心中非常痛苦。他們覺得生一個孩子很不容易，而這樣失明的殘疾孩子不如喂狗算了。他們便在黃昏的時候悄悄的把孩子丟棄在街頭。

如來正等覺具有二種智慧等無量的功德，時時刻刻都在觀察眾生的苦樂，即便是大海離開波浪，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。

世尊觀知這個殘疾的嬰兒被調化的機緣已成熟，而且依靠他還可以調化更多的眾生，便加持使嬰兒沒有被惡狗吞噬。第二天一早，世尊著衣持缽帶領比丘僧眾到木特樂來了。當地的人們見世尊一早便率僧眾來此，皆感十分稀有，他們猜測今天肯定有很精彩的事情。
此時，佛陀思維，這個孩子若能回憶前世並能與我對話將會有很大的利益。於是世尊便入這種等持，以佛不可思議的加持力使這個殘嬰能夠回憶前世也能與佛陀對話。世尊問這個孩子：「你是醜陋者嗎？」孩子說「是的，我是醜陋者。」世尊又問：「你覺得身(Kaya)口(Vaca)意 (Citta)所造惡業的果報會成熟嗎？是不是很痛苦？」「佛陀啊，身口意所造的惡業肯定是會成熟的，那果報真是苦不堪言啊！」「那麼，你是依止了怎樣惡知識才造此惡業(Akusala karma)？」「並非是依止惡知識的緣故，而是我的心相續沒能調伏。」
（師言：現在很多人心相續的煩惱無法調伏，所以造下了諸如謗法、謗上師、殺生及邪淫等等的惡業。造這些惡業不是因為環境和他人的影響，而是自心不清凈的原因，所以調伏自心很重要。）

木特樂的人們見此情景深感希有，同時心中充滿了疑惑。都在暗自琢磨這個孩子的來歷。人們都想知道這個嬰兒到底是誰，他的前世是怎樣的，為什麼他能與佛陀對話，為什麼他能夠回憶前世？懼於世尊的威嚴之故，便向阿難尊者講述了心中重重的疑問。尊者說：「只有佛陀是遍知一切的，你們應該去請問世尊才對。」這些人直言到：「因懼怕佛陀的威嚴，我們不敢冒犯。尊者，您能否代替我們去請求世尊開示我等？」尊者答言：「本來我也是敬畏於佛陀的威嚴，但你們實在很可憐，我就代你們請問吧。」阿難尊者來到佛前，恭敬頂禮，合掌祈求：「世尊，這個孩子前世是誰？他在前世造了什麼業？為何他能夠回憶前世，如此幼小卻能與您對話呢？」佛陀告阿難尊者：「這個孩子在前世曾造了很大的惡業。」接著，世尊講述了這個盲目孩子的前後因緣。

在很早以前，統治木特樂城市的國王名叫醜陋者。他的性情十分殘暴，有著極強的嫉妒心，而且他把所有的王妃都管理得很嚴格。如果他帶著王妃出遊，街道兩旁的門窗都不準打開，更不準別人看他王妃的臉。萬一有人不留神見到了王妃的臉，他會立即剜掉那個人的眼睛。一次，他與王妃眷屬們一起在公園裡遊玩。那時，沒有如來出世，有一位圓滿功德的獨覺在山林里修持。具諸功德的獨覺剛剛走出來時，國王和其他的人都沒有看到，恰恰被幾個王妃看到了。她們見獨覺的身相莊嚴，身心調柔，生起了無比的歡喜心。王妃們取下各自的面紗，於獨覺前恭敬頂禮。國王聽到此事後，嗔心大起，立即命令手下的人把獨覺的雙目剜出來，其手下人助紂為虐，將獨覺的雙眼剜出來了。
（師言：有些眾生造下的惡業難以計數。在座的各位可能挖獨覺的眼睛、挖佛的眼睛等事是沒有作過，但挖其它眾生的眼睛或損害其它眾生的事肯定是作得不少。所以，我們應該仔細想一想今生中曾造什麼樣的業，想一想前世造了什麼業，想一想無始劫以來都造了什麼業。雖然我們不能回憶前世，但我覺得肯定造過很多惡業。如果今生不精進懺悔的話，那我們什麼時候才能解脫？所以，應多念「嗡班則兒薩埵吽」來懺悔。否則，他日親身受報時是極為可怕的。）

這位獨覺因為前世的惡業感招，受害時沒能顯現神變。
（譯者：所以，有些高僧大德因前世的業感，受害時不一定能顯現出神變。聽說前一段時間，噶托派的五大活佛之一。夏擦仁波切因車禍而示現圓寂了。我認為二者道理相同。）

獨覺知國王一伙人造了很大的惡業，為了救度他們便顯現神變。（獨覺的神變在失雙眼后又恢復了。）他飛入虛空中，示現燃火、下冰雹、閃電等神變。因凡夫人對神變有很大的信心。國王見此情景馬上對獨覺生起了信心。他如木頭倒地一樣，五體投地，於獨覺足下恭敬頂禮，祈求懺悔：『大尊者，您下來吧，我們沉溺在輪迴中的有情造了很大的惡業，我祈求您接受我的懺悔。』他懺悔后，獨覺藉此而示現涅槃了。國王對獨覺有很大的信心，將獨覺的骨灰作成遺塔，並在遺塔下發了一個願：願我在此後的生生世世中不要承受今生所造惡業的果報；以我造此塔、恭敬供養獨覺的功德，生生世世中生於富貴之家，並於比此獨覺更殊勝的如來面前令佛歡喜，出家獲得羅漢果位。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的國王就是現在這個盲目孩子。因他以噁心曾剜掉成千上萬眾生的眼睛，故其業成熟時於五百世中生於地獄，受了無量的痛苦。從地獄中解脫后，於五百世轉生盲目餓鬼。次后又於五百世中轉生為盲目的傍生。從三惡趣中解脫后，又於五百世中轉生為盲目人。（師言：確實，他造的惡業是很嚴重的，所受的果報亦是在三惡道中乃至轉生人中時，在釋迦佛的教法中尚未解脫。）

複次諸比丘請問：「世尊，這個孩子在什麼時候才能滅盡痛苦？」世尊告曰：「將來人天導師、如來正等覺善意如來出世時，這個盲人才轉生成一個六根具足的人。於彼佛教下出家滅盡煩惱，獲得阿羅漢果位。證果以後，以他前世惡業最後的果報成熟，其業力顯現的烏鴉來啄食他的眼睛，以此因緣他示現涅槃。從此以後，再不用感受痛苦。」（譯者：聽了這個公案以後，我們應好好的想一想，已得到獨覺、聖者羅漢的果位仍要受業報，我們還願意傷害其他的有情嗎？我覺得《百業經》的加持力是很大的。以前，很多人對因果沒有很大信心，但從聽了《百業經》以後，四眾弟子(Catu Parisa)從修行和行為上都有了很大的進展。我相信以後閱讀《百業經》的人也同樣獲得利益。）

本師釋迦牟尼佛如是宣說竟，在座的人都對輪迴生起了厭離心。世尊見眾人已堪為法器, 便為他們傳了相應的佛法。眾人中有些得了加行道的暖位、忍位、頂位、世第一位；有些得到了預流果、一來果、不來果、阿羅漢果；有些種下了金輪王的種子，有些得到了梵天、帝釋天的果位；有些得到獨覺果位；有的種下了無上菩提的種子，更多的人對三寶生起了無偽的信心。
      (轉自學佛網：http://www.xuefo.net/show1_46620.htm)

（103）         財寶者
                                ——清凈供養  得佛授記
一時，佛在舍衛城，有一施主，長大娶妻共享生活，其妻懷孕九個月後，生下了一個莊嚴的孩子。施主夫婦為孩子舉行了隆重的賀生儀式，取了適合其種姓的名字，用牛奶、酸奶、油餅等精心餵養著。孩子長大后，學習並精通了世間的文字工巧等一切學問。一次，他作了準備，去大海中取寶了。

施主夫婦因受給孤獨施主的潛移默化，對世尊生起了很大的信心，皈依並受了戒。一次，他們迎請世尊和僧眾應供，應供畢，請佛傳法，世尊觀察他們的根界意樂，為他們宣講了相應的法，他們以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲得了預流果位。之後，他們仍舊常去祗陀園聞法，但總惦記自己的兒子：這麼殊勝的法，如果我們的兒子也能聞到該多好啊！

施主的兒子到大海里取寶順利圓滿地返回了，他把財寶放在花園裡，去拜見久別的父母，卻不見父母，別人告訴他父母去了祗陀園聽聞佛法去了，他便趕去祗陀園，世尊正在傳法，他在世尊前頂禮后，與父母一同聞法。

世尊觀察他很有善根，馬上宣說了有關無上菩提方面的教言，聽后他對世尊及其教法生起了很大的信心。聞法畢他們返回家中，彼此傾訴了惦念擔擾之心，就問：「孩子，你這次出海為父母帶了什麼寶貝？」「給父母帶回了如意寶(Cinta Mani)。」「這個千辛萬苦從海里得到的是個假寶，我們這次在世尊處得到了真寶。」「到底得的什麼寶，可以給我看看嗎？」父母一一對他講了所證預流果的功德，聽后，更增加了他對世尊的歡喜心。恭請世尊受供后，又祈求世尊及僧眾應供三個月，世尊默許了。在三個月供養圓滿的那天，他對世尊及僧眾一一供養殊勝的妙衣，在世尊前發了無上的願：以此功德，願我度化無量無明的眾生，成就如來正等覺的果位。

世尊讚歎並授記曰：「善男子！善哉！善哉！汝將成就如來正等覺，度化無量的無明眾生，名曰波浪如來。

   （104）        兩個國王
                              ——蒙佛加持  證果授記
    一時，佛在舍衛城，南方有一班扎國王，北方有一班札國王，兩國不合，常常作戰，互相殺傷很多人。他們的好朋友薩迦國王很想調和，但心有餘而力不足，便去向世尊請求調和兩國之間的關係，世尊默許了。薩迦國王讚歎、隨喜世尊的功德，恭敬作禮而去。

世尊從祗陀園來到兩國之間，作一個加持，使兩國又各自率四大軍隊互相作戰，世尊再加持，使他們各自確認自敗無疑，各自乘車來到佛前，世尊加持他們互不得見，世尊觀知：一個是小乘羅漢的根基，一個是能發起無上菩提心的大乘根基。

又作了個加持，使南方的班札國王在佛前恭敬頂禮，祈求出家受持比丘凈戒，世尊以『善來比丘(Ehi-Bhikkhu)』的方便言詞，使他出家受近圓戒，並傳授他一些教言，他精進修持，滅盡煩惱，獲證了阿羅漢的果位。

北方的班札國王在世尊前祈求世尊及僧眾應供三個月，世尊默許了。他準備了很多飲食，在三個月中供佛及僧，在圓滿的那一天，他對世尊及僧眾分別作了殊勝的供養，並在世尊前發願：以此善根，願我度化無邊的眾生，成就如來正等覺。

世尊讚歎授記曰：善哉！善哉！善男子，汝將成就如來正等覺，度化無邊的眾生，名曰尊勝如來。
(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/show1_46620.htm)

（107）          施主之子
                               ——往昔願力  年幼證果
   
一時，佛在舍衛城，有一施主，富如多聞天子，其子長大娶妻共享生活，生了幾個孩子但都夭亡了。後來，他發心皈依阿那律尊(Anurudha Thera)者，在尊者前皈依持戒，常作供養，積累資糧。之後，妻子又懷孕，九個月後，生下一個非常莊嚴的孩子，丈夫心想：應該想個辦法，使這個孩子活下去，不能象前幾個孩子那樣夭亡，現在世人公認的阿那律尊者，具大神變大福報，很了不起，應把孩子拜託給尊者，這樣，孩子一定會越過壽障的。夫婦便把孩子送給阿那律尊者，尊者給孩子過著僧人的生活，越過了壽障。
準備還回孩子的那天，施主家恭請世尊、阿那律尊者及所有僧眾到家裡應供，施主親手供養了各種飲食，尤其對阿那律尊者供養了很多金銀財寶。尊者為他宣說了相應的法，讚歎了佛法的功德。阿那律尊者把孩子身上的法衣脫下，給孩子換上在家人的衣服，準備交還父母。可是，剛換上的在家衣服馬上變成了法衣，怎麼換都不行，無奈只好讓孩子穿著法衣還給了施主，孩子就一直披著僧衣。

稍大父母讓他與當地的五百孩子一起學習文字，但這個孩子無論如何都不願在家裡呆，非要去住寺院，父母只好讓他在寺院里生活。他學習了文字，精通了論典，仍不願回家，在經堂里，他精進修持，獲證了預流果位。徵得父母同意，他依止阿那律尊者出家受戒，尊者還為他傳授了教言，他精進修持，滅盡煩惱，獲證了阿羅漢果位。心想：自己證果，應該去調化眾生。他觀知自己與父母和當地的五百小朋友有殊勝的善緣，應先去調化他們。剎那間，他從祗陀園來到了父母前，對他們突然顯現，他的父母非常歡喜，願意在兒子前聞法，他觀察父母的根界意樂，對父母傳了相應的法，他們都以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲證了預流果位。並在孩子面前皈依了佛門，受持戒律。

    時諸比丘請問：「世尊，這個孩子以何因緣生於富裕家，令佛歡喜，出家修持滅盡煩惱，獲證羅漢果位？以何因緣他父母及五百朋友由他調化得證聖果？請為吾等演說。」世尊告曰：「這是他往昔的願力。曾在賢劫人壽兩萬歲，人天導師、如來正等覺迦葉佛出世時，有一施主的孩子對迦葉佛教法生起很大的信心，皈依受戒后，與其他施主的五百孩子一起學習八種觀察等，精通后，又去扎德沃團體里學習。一次，他和扎德沃的朋友們一起去花園遊樂，其他的朋友因另有事要處理，便讓他先去花園裡作各種飲食的準備，他們回來一起用午餐，他答應了。剛剛將飲食準備好，他看見迦葉佛帶著眷屬正在化緣，心想：象佛陀和僧眾這麼殊勝的福田⑴（Punna Kedara）是極為難得的，應該把這些飲食好好地供佛及僧，對朋友們另作安排。他就迎請佛陀與僧眾來到花園，親手                        
註：⑴  福田：  意為可生福德之田，行布施即是種福田。   
作了供養，應供畢，迦葉佛給他傳授了相應的法，讚歎了佛法的功德后，率眾返回經堂了。扎德沃的那些朋友們在回花園的路上，聽說備好的飲食，被施主的兒子全供養了，心裡生起了很大的嗔恨心：我們的飲食，他憑什麼要供佛及僧？便蓄謀殺害他，他特別害怕，跑到父母那裡去了，父母對那些朋友們雖然好言相勸，但他們仍不肯罷休，他只好跑到迦葉佛那裡出家，精進學習三藏，並精通無礙，成為一位三藏法師。他的父母也皈依受戒，並經常發心作廣大布施。扎德沃的那些朋友聽說后就去他面前恭敬頂禮懺其前愆，還皈依受了戒。

（師言：通過《百業經》的學習，應該知道：有些罪業小乘自宗是無法懺悔的，如對聖者取綽號、享用僧眾財產等，果報非常嚴重，怎樣懺悔都是要受報的，但用大乘的菩提心是可以消盡這些罪業的；大乘自宗⑵若是五無間罪和謗法罪是難以懺悔的，但用密乘的灌頂、證悟無上大圓滿法是可以懺凈的；密宗中謗上師、謗密法破了嚴重的密乘戒，密乘中也不能懺盡，故所有罪中，謗金剛上師、謗密法二種惡業是最嚴重的，始終無法懺凈，必須親自感受果報。）

後來，三藏法師生病了，以各種枝、葉、根、莖調治都無效，臨終時他發願：在迦葉佛教法下一生出家，雖然沒得到什麼境界，願將來生於富裕之家，在釋迦牟尼佛出世時，出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。他的父母和扎德沃朋友聽了他如是發願，他們也發願：依他的因緣，願我們將來令佛歡喜，不作令佛不歡喜的事。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的三藏法師即今施主的兒子，當時的父母即今父母。當時扎德沃的朋友即今當地的五百朋友。以其往昔願力成熟故，今在我教法下出家獲證阿羅漢果位，其父母與朋友亦如是令佛歡喜。
(轉自學佛網：http://www.xuefo.net/show1_46620.htm)