加爾文註釋羅馬書(155)第六章16. 豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰就作誰的奴僕嗎

16. 豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。

註釋：

16．斷乎不可！豈不曉得 保羅在此不但是斥責那反對的論點，他而且幾乎是憎惡此種錯謬的看法。接著他又對此種觀點加以辯駁，他所說的有如下的意義："基督的軛與罪的桎梏有極大的分別，因此沒有一個人能夠在同時將兩者一同負起。如果我們犯罪，我們就是獻上自己來服事罪。信徒卻非如此，因他們已從罪惡的暴力中被拯救出來而可以服事基督。因此，他們就不可能再受罪的轄制。"我們應當再詳細地查考保羅所討論的題目與次序。 　　順從誰 這裡的關係代名詞"誰"，常被認為有因果的意義。因此也可以說："任何罪惡的行為，世人都會去犯；甚至於最野蠻的走獸也不會犯的弒父母的罪行，也會有人去犯。"保羅的論點一部分是基於所產生的效果，一部分是基於相互的關係。首先，保羅指出，因他們的服從，就證明他們是奴僕，因為有服從的奴僕，就有叫他們服從的主。這個論點是基於奴役的效果。第二方面我們所看到的真理是：假使我們作罪的奴僕，罪就是我們的主了。 　　或作順命的奴僕，以至成義 這裡的句法並不太緊密。假如保羅要將兩者的對比襯托出來，他就應該說："或作義的奴僕，以至得生。"然而字句雖有變化，意義卻是相同；保羅在此寧願以順命來表明義的特性，（他所用的是〈換喻法〉）來指出順從神命令的行動。保羅只用順命兩字，以表明惟有神自己才有權柄治理人的良心。雖然保羅在此沒有提到神的名字，但我們知道服從既是專一的，那麼我們的順服就是對神的順服。