人生補課--《三字經》講記

教育的根本意義在於教導後代如何做一個合格的人，提高人的生命質量，實現轉迷為悟、轉識成智，最後達到轉凡成聖的人生終極目標。從這個意義上來說，現代教育已經與教育的目標背道而馳了。當然，人不可能脫離現實社會而存在，當今的時代就是這樣一個爭貪的社會，教育制度自然就變成這樣一個訓練競爭意識和謀生技能的培訓體系，人人志在掙錢，而非志在聖賢。大勢所趨，人人如此，我們也只能盡自己的力量，盡人力聽天命了。
　　我們能做的只有以私塾的形式為孩子們補上傳統教育這一課。自古以來，官府關心的都是治權之類的大事和群體意識，真正關心學生個體的只有父母和老師。所以父母一定要覺悟，要為子女補上這人生第一課，千萬不要讓你的後代毀於你的無知。　

這些和佛教的無求無我可是太不同了。

佛教的無求無我的意思比較深，一般不好理解。
1，無求的意思是不妄求。要如理如法的求，那就是向自己的心裡求。佛門裡常講，「佛氏門中，有求必應」，同時又告訴人，「一切福田，不離方寸」。自己命里沒有的，心地不善良，神仙再有本事，也給不了你。儘管佛菩薩慈悲，也沒辦法幫你。人的命運在自己手裡。
2。無我的其中一個意思是。萬事無常，事相裡面沒有一個「真常」。一切都是緣生緣滅。比如房子，是木材、磚頭、泥土等等材料組合起來的東西。和在一起，是房子。拆了是一堆材料。在這些東西裡面找不到一個是「房子」的東西。

原帖由 chico 於 2008-4-3 05:12 發表
佛教的無求無我的意思比較深，一般不好理解。
1，無求的意思是不妄求。要如理如法的求，那就是向自己的心裡求。佛門裡常講，「佛氏門中，有求必應」，同時又告訴人，「一切福田，不離方寸」。自己命里沒有的，心地不善良，神仙再有本事，也給不了你。儘管佛菩薩慈悲，也沒辦法幫你。人的命運在自己手裡。
2。無我的其中一個意思是。萬事無常，事相裡面沒有一個「真常」。一切都是緣生緣滅。比如房子，是木材、磚頭、泥土等等材料組合起來的東西。和在一起，是房子。拆了是一堆材料。在這些東西裡面找不到一個是「房子」的東西。

我懂你的意思，只是我感覺佛教有意無意地叫人不要努力去打拚甚至不要去追求物質精神的東西，看談一切才會快樂么，自然痛苦是沒了，可有沒有點浪費此生呢，是不是該問問自己有沒有可能在快樂沒苦的前提下充分利用此生呢，覺得佛教這方面說得少。

既然漫談無我，首先必須對我的含義要有所了解。　
　我，梵語Atman,音譯阿特曼，原意為「呼吸」，引申為自我、自己、本質、第一、主宰等義。無我，簡要的解釋是：無論我們的身心還是外在的世界都在不停地運動，新陳代謝，本質無有恆常不變的自我，同時也是無法和無能力主宰　　　
　我們再從中國人的心態和象形文字來解釋一下「我」字的含義。我字拆開，左邊是「手」，右邊是「戈」，手裡拿著一把戈就是「我」。戈本身是古兵器名，后引申為戰爭。有人說人類的歷史是一部戰爭史，從某方面講具有一定的道理；但很少人提到「戰爭史」的起因，其實就是左手右戈的「我」。我字在日文中是：「私は」，這直接地指出，我就是自私的等號。因而極端自私的人，也是以我為中心的人，這種人，一切從自身出發，時時想到是自己利益，置自己於親情、友受及國家民族之上，他所信仰的唯一宗教就是「老子天下第一」！先己後人，益我者昌，損我者亡。這種人在世時往往被譏為是以生命作裝飾的無生物，人神共恨，甚至部分人還會遺臭萬年（有部分人還沒有資格），那麼手中的這把戈，刺傷他人的同時也就刺傷自己，正所謂：害人終害己，益人益自己。　　　
　我們世人在日常生活之中都認為有一個能吵能鬧，能哭能笑，能說能道，活生生的我；佛教卻說我是假有——無我，並且說人之所以造業受報，無不是因為思想當中有一個牢不可破的「我」在作祟，「唯我獨尊」主義而去做殺盜淫及五逆十惡之罪。「我」是罪魁禍首，我們概念中的「我」，其實只是累生無明習氣對自己布下的一個大騙局，讓你上鉤而輪迴生死。我們從五個方面來分析一下「無我」的含義，這五方面也是人們最易認為是「我」所在處。
　一、身無我
　　　
　多數人把自己的身體認為是「我」。比如一個小孩在外面跟人打架，回家後父母問他：「你怎麼和同學打架？」「他先打我嗎！」小孩多半都這麼說。這個「我」就是指身體而言。身體是由地水火風四大合成；從時間上看，我們這個身體從生至死，中間要經過幼、少、青、壯、晚、老等階段，而每分每秒都在新陳代謝，一生當中人體細胞不知換過多少次，所以經歷幾十年的風霜，少年好友的光滑美麗的臉蛋變成雞皮鶴髮的老人家，如果山河相阻，無緣見面，偶然機會來臨，即是同處一室也不敢相認了。由此可知昨日之我非今日之我，今日之我非明日之我；少年之我非青年之我，壯年之我非晚年之我……身體時刻生滅變化，到底哪個才是真實的我？再說身體只是「我」的一部分，比如人常說：「我的身體很棒！」我們在日常生活之中有意和無意中常會犯以局部肯定全部的犯錯誤。
　　　
　佛教是以般若觀察一切事物，以智慧探討人生，以全面來透視宇宙。如：一個人從你十幾米遠處走來，旁人若問你：「看到前面那個人沒有？」「看到了。」你會毫不猶豫地回答。以佛教的哲理認為，你絕沒有看到那個人，所看的只是人的一部分而已。你看到前面就沒看到背面，若看上面就未必看到下面；即使上下、左右、前後都讓你看到，身體內部的五臟六腑你能同時看到嗎？所以身體只是「我的」，是「我」的一部分，怎麼可以說就是「我」呢？那豈不犯了以偏概全之過了嗎？我們總不會因為一個人一生只做了一件好事就認為他是好人，一個人一生只做了一件壞事就認定他是壞人吧！
　二、心無我
　　　
　人是由精神和物質兩方面構成。作為四大和合而成的物質身體離開「心」的精神就成了植物人，反過來作為精神的「心」離開了身體也就「皮之不存，毛將焉附」了。本來知身無我就不必談心無我，為了進一步釋疑，不妨再簡要一談。若言肉團心是我，肉團心像倒掛蓮花蕊，無有思慮分別，屬身體的一部分，身我已破，肉團心無我可明。若言識青黃、辮好壞、知苦樂之心為我，此心不在內、不在外、不在中間，我在何處尋呢？正如慧可斷臂求法的公案，心了不可得。若言相續不斷的心念為我，心念剎那生滅，前念滅后念生，那麼究竟哪一念是我呢？若言前念是我，前念已過去，我也隨之消逝；若言當前一念為我，當前一念馬上就要由后念接任；再者離開前後念也不存在當前之念；若言后念是我，后念尚未現前，我還沒有出生，何我之有？正如《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」再說人一日之中起心動念不下百萬次，一生之中更是無以計數，如此一來這個「我」不是成了天文數字之多，豈不犯了無窮過乎？！
　三、命無我
　　　
　生命無常一呼吸不來便成後世。命是伴著從生至死整個人生旅程。命大概有兩層意思，一個是命運的命，如：「我的命好苦啊！」一個是生命的「命」如：「今天出車禍差點要了我的命。」由上這兩句話可以看出來，無論是生命或命運都不能獨自存在，而是附屬於我——我的。既然說是我的，就可以說是無我了。為什麼呢？因為我們思想中的「我」只有一個，而生活中的「我的」卻可以無窮無盡個。假使把「我」和「我的」划等號，除了以上所講的過錯外還會犯三重過：1、多我過。人的身上任何一部分都可以稱為我的。如：我的心、我的身體、我的手、我的口……無一不是「我的」，「我的」是「我」的話，一毛一皮、一屎一尿無不是我了，我何其多哉？2、一體過。若說我的是我，父母、兄弟、姐妹、朋友無不可以稱為「我的」；一切雞鴨鳥獸等也無不可以稱為「我的」，擴而展之，國家乃至世界無不可以稱為「我的」，這樣豈不成了眾人乃至眾生一體，只有一人有我，他人及其他動物都不存在了嗎？3、無情過。人們所認為的「我」是活生生的有情生命體。如果說「我的」是「我」的話，衣褲、房屋、車子……無一不是我的，我豈不是成了無生命的無情物了嗎？命既然不能獨立於我之外，所以命無我明矣。
　四、靈魂無我　　　
　經常聽人說：「昨夜我做夢，我的靈魂游之某處，見到某人等。」又人常講：「行善的人死後靈魂上天堂，為惡者下地獄……」從來沒有聽人說過，光天化日、眾目睽睽之下，靈魂和大家一起勞動，靈魂和大家一起吃飯、喝茶等。似乎這靈魂只限於夢時或死後才有，這樣，如果說靈魂就是我，在不做夢時、未死之日，豈不就是無我了？我只是夢者與死人的代名詞了！再說古人關於靈魂有「三魂七魄」之說，三、七全離身體才是死
　，有一、二存者尚可請有道術者招魂等方法救其複印活；人之我只有一個，靈魂卻有三、七之分，三魂七魄當中到底哪一個才是實我呢？！
　五、名字無我
　　　
　名字只是個符號，它是為了人類群居的生活方便而立的代號；但是人就是超級的怪物，明知名字是隨便可取、隨時可換的，然而一旦冠在某人頭上，一定認為這個代號就等於「我」。你對他這代號加以讚歎的話，就洋洋得意，飄飄然如神仙；如果加以誹謗，就有可能上法庭吃官司，賠償名譽損失費。有一點智慧的人都可以理解，名字之中是找不到「我」的，因名字隨時隨地可更換，「我」不可更換，人不可以、也不可能說：「今天這個我不要了，明天再換另外一個我。」人可有多個乃至幾十個代號，而人只有一個「我」，我又是常一不變義，這和可多個、可更換的名字是截然不同的兩個反向概念，所以說名字也是無我的。
　　　佛講「無我」，是希望眾生超三界，了生死的。「我」是成佛做祖、成就法身慧命的絆腳石，「我」與「無我」是生死涅槃
　的分水嶺，是輪迴與解脫的國界線。要當自了漢必須破人我，要想當名副其實的菩薩必須人法二無我。羅漢要斷見思二惑煩惱，如果存有我執，貪等煩惱繩尚無法掙脫，如何能脫八十一品等諸惑網乎？菩薩如果存有我執，必有分別人我、貴賤、美醜、好壞……之心，對於貴美者而好之，對於賤丑者而惡之；如何平等對待一切眾生？如何運用同體大悲和無緣大慈？　　　
　人生最大的敵人是自己——我。縱觀歷史，橫看世界，能載入史冊、百世流芳者，無不對人類有所奉獻。把人類幸福放在自己幸福之上、把民族命運放在自己命運之上、把國家事業放在自己事業之上、把別人利益放在自己利益之上。范仲淹之所以是名臣，因為有「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」；岳飛之所以是民族英雄，因為有「還我河山」；孫中山之所以稱為國父，因為有「天下為公」；白求恩之所以值得學習，因為有「毫不利己，專門利人」。他們雖然沒有證到佛教無我的境界，是一種忘我的精神，但也難能可貴，值得世人共贊。　　　
　佛法不離世間法，讓我們一起放下手中之戈，持起智慧之劍，從生活與實踐出發，多犧牲一點小我，多獻出一片愛心，為建設一個溫暖、和平、安詳的大家庭獻出一份光和熱，最終與眾生攜手共登涅槃城吧！

chico，心香貼的這篇，http://club.backchina.com/main/viewthread.php?tid=648201  新來的遙祝都把那和發輪功相聯繫了，我儘力作了解釋，你看我說的對嗎。

我懂你的意思，只是我感覺佛教有意無意地叫人不要努力去打拚甚至不要去追求物質精神的東西，看談一切才會快樂么，自然痛苦是沒了，可有沒有點浪費此生呢，是不是該問問自己有沒有可能在快樂沒苦的前提下充分利用此生呢，覺得佛教這方面說得少。 ...

無我的那個問題，把我收藏的資料貼上了，也能說明一點問題。

佛教是積極人生。只是一些辭彙「苦、空、無常、無我」把人嚇著了。仔細看看佛經，阿彌陀佛的國土，黃金為地，所有建築使用的材料都是各種寶石。你能說佛教里的物質生活差嗎？只是讓人求功名富貴，聰明才智，健康長壽的方法，同世間人常用的方法不同。
比如，求財。佛門告訴你要施捨錢財，才能發財。把自己手裡的錢送給需要的人用。世間人哪個願意接受這個說法。我們都是想盡辦法，使用各種合法非法的手段，往自己口袋裡摟錢，認為這樣才能發達。
佛教這樣說的道理是，種瓜得瓜，種豆得豆。你不種就沒有收穫。錢不是「掙」來的，是「種」出來的。掙錢的過程，是給「錢種」澆水，施肥，除草，直到開花，結果、收穫。也就是我們世間人講的打拚，追求，競爭的過程。

快樂、痛苦是人的感受。起因是對境緣的執著。人家表揚兩句就高興，罵兩句就生氣。這說明我們自己做不了自己的主。時時刻刻隨著外邊的因緣的變化而改變。佛法的術語是「隨境生心」。無苦無樂，就是自己能不對境生心。善緣也好，逆境也罷，自己看得清清楚楚、明明白白。但心裡平靜如水，一動不動。

謝謝。

我覺得有道理。但他們不是佛法。佛門任何宗派都要依據至少一部經典。他們沒有說他們那個冬冬是依據那部佛經。

他們也講，真善忍。不能因為他們用了那三個字，真善忍就錯了。更何況廣南子的文章里，僅僅是針對現在社會裡的一些現象發表的一些個人看法。不能就給人家戴上個什麼功帽子。或許是回帖的人有其他想法，要藉機表達出來吧。