＜大衛逃脫掃羅的追殺＞

＜大衛逃脫掃羅的追殺＞
讀經【撒上19: 1-24】【掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛……。】在撒母耳記上第十九章中記載了，大衛逃脫掃羅的追殺；之前掃羅只是用詭計來暗害大衛，現在掃羅在兒子和眾臣僕面前公開說要殺大衛。但神借著約拿單，米甲和撒母耳，以及神的靈親自拯救大衛逃離掃羅的追殺。本章首先說到：【掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛。約拿單告訴大衛說：『我父掃羅想要殺你，所以明日早晨你要小心，到一個僻靜地方藏身。我就出到你所藏的田裡，站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣，我必告訴你。『】「掃羅對他兒子約拿單和眾臣僕說，要殺大衛；掃羅的兒子約拿單卻甚喜愛大衛」。之前掃羅因嫉妒大衛，就用詭計要殺大衛，現在他在兒子和眾臣僕面前公開說要殺大衛。約拿單是掃羅的長子，是將來要繼承父親王位的人。所以掃羅就以為，約拿單為了要保護自己的王位會支持他，幫助他去殺死大衛，除掉他的心頭大患。但約拿單和掃羅不同，他是一個對神有信心，肯順服神的人。當大衛殺死歌利亞回來，約拿單就因大衛信靠神的信心，【約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。…約拿單愛大衛如同愛自己的性命，就與他結盟。約拿單從身上脫下外袍，給了大衛，又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他。】（18:1-4）所以現在約拿單知道父親掃羅想要殺大衛，他就要幫助大衛，救大衛的性命，因約拿單愛大衛。「約拿單告訴大衛說：『我父掃羅想要殺你，所以明日早晨你要小心，到一個僻靜地方藏身。我就出到你所藏的田裡，站在我父親旁邊與他談論。我看他情形怎樣，我必告訴你』」。約拿單是個守信用的人，因他甚喜愛大衛，就把父親掃羅要殺大衛的企圖先告訴大衛，並且叫他隱藏起來。「早晨你要小心」，表明殺死大衛的計謀定於早晨。然後約拿單就去勸告父親撤回殺害大衛的命令。約拿單沒有被父子之情所牽住，因他敬畏神。神允許掃羅去逼迫大衛，但是神也劃定了界線：祂允許大衛受逼迫，但不允許大衛受傷害。所以神就給大衛預備約拿單等許多人的幫助，因此大衛才能發出信心的宣告：【我倚靠神，必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？】（詩56:11）

【約拿單向他父親掃羅替大衛說好話，說：『王不可得罪王的僕人大衛；因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處。他拚命殺那非利士人，耶和華為以色列眾人大行拯救；那時你看見，甚是歡喜，現在為何無故要殺大衛，流無辜人的血，自己取罪呢？』掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：『我必不殺他。』約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前。】「約拿單向他父親掃羅替大衛說好話，說：『王不可得罪王的僕人大衛；因為他未曾得罪你，他所行的都與你大有益處」。約拿單說這些勸阻父王的話，一定是在禱告后，就用神所給他的智慧，很委婉地勸他的父親。約拿單勸告父親，他是從「未曾」得罪開始，以「為何取罪呢？」結束。他又強有力地指出殺死大衛的行為在神面前將成為大罪 ，他通過正直地評價大衛的功績來使自己的辯護更加有說服力，像這樣借著神的權威，「替大衛說好話」會有很強的說服力。「流無辜人的血」在摩西律法中是重罪（申19:10）。從這裡也可看到，約拿單除了愛大衛之外，也愛父親掃羅，所以用「犯罪」、「流無辜人的血」這樣沉重的理由來提醒掃羅，因為【孝敬父母】的前提，是敬畏神。此時掃羅也還算有理性，接受了勸告，「掃羅聽了約拿單的話，就指著永生的耶和華起誓說：』我必不殺他『」。掃羅雖然口裡起誓，但內心卻還在尋找機會來殺大衛，因為他把自己的權力、名聲、地位放在神的旨意之上。之後「約拿單叫大衛來，把這一切事告訴他，帶他去見掃羅。他就仍然侍立在掃羅面前」。【此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上（掃羅手裡拿槍坐在屋裡），大衛就用手彈琴。掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上，他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了。】「此後又有爭戰的事。大衛出去與非利士人打仗，大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑」。因以色列和非利士人之間頻繁發生局部的戰爭，每當那時，大衛就迎戰擊退他們，盡了作為以色列戰士長的本分。然而由於大衛打了勝仗，再次激起掃羅妒忌之心，他又被邪靈攪擾。大衛為掃羅彈琴，他又再次用槍刺殺大衛，大衛只好連夜逃跑，逃到自己的家裡。神允許掃羅的嫉恨就像一根刺加在大衛的肉體上，免得大衛在得勝中「過於自高」。神也會允許這樣的難處發生在我們身上，好讓我們【成就了一切，還能站立得住】（弗6:16），不在得勝中陷入失敗。

【掃羅打發人到大衛的房屋那裡窺探他，要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說：『你今夜若不逃命，明日你要被殺。』於是米甲將大衛從窗戶里縋下去，大衛就逃走，躲避了。】「掃羅打發人到大衛的房屋那裡窺探他，要等到天亮殺他。大衛的妻米甲對他說：『你今夜若不逃命，明日你要被殺』」。當大衛躲開掃羅的槍以後，掃羅還不覺悟，還追到大衛家去殺他。米甲了解父親掃羅對大衛的敵對之心，也許她看到了在家周圍徘徊的人，也許她在宮中感覺到了不詳的氣氛，察覺到了掃羅的陰謀。因大衛已被埋伏在家周圍的刺客所包圍，所以大衛的妻子米甲就用計瞞過掃羅所派去殺大衛的人，「將大衛從窗戶里縋下去，大衛就逃走，躲避了」。這些事情看起來好像是偶然，其實都是神的保守。而大衛在困境中不是自憐自怨，也不是懷疑抱怨神，而是寫了詩篇第五十九篇來讚美神：【但我要歌頌禰的力量，早晨要高唱禰的慈愛；因為禰作過我的高台，在我急難的日子作過我的避難所。】撒母耳記記錄了大衛的歷史事實，詩篇記錄了大衛的生命歷程，把撒母耳記和詩篇結合起來，才能看清大衛被神一路帶領到榮耀寶座上的屬靈經歷。【米甲把家中的神像放在床上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋。掃羅打發人去捉拿大衛，米甲說：』他病了。『掃羅又打發人去看大衛，說：『當連床將他抬來，我好殺他。』使者進去，看見床上有神像，頭枕在山羊毛裝的枕頭上。掃羅對米甲說：『你為什麼這樣欺哄我，放我仇敵逃走呢？』米甲回答說：『他對我說：』你放我走，不然我要殺你。『】「米甲把家中的神像放在床上，頭枕在山羊毛裝的枕頭上，用被遮蓋」。「神像」早在以色列列祖時代已有（創31:19 ） ， 後來雖為摩西律法所禁止，但這陋習仍然傳流民間。米甲放在床上的神像可能為真人大小的家神偶像，故可用以假充，所以米甲可以用「生病」來搪塞。「掃羅又打發人去看大衛，說：『當連床將他抬來，我好殺他『」。「我好殺他」，表明掃羅是把大衛當仇敵對待了。神卻借著掃羅的追趕，把大衛趕離他的家，從此不再受偶像的影響。因米甲也是一個屬肉體的人，所以對說謊、拜偶像習以為常。

【大衛逃避，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住。有人告訴掃羅，說大衛在拉瑪的拿約。掃羅打發人去捉拿大衛。去的人見有一班先知都受感說話，撒母耳站在其中監管他們；打發去的人也受神的靈感動說話。有人將這事告訴掃羅，他又打發人去，他們也受感說話。掃羅第三次打發人去，他們也受感說話。然後掃羅自己往拉瑪去，到了西沽的大井，問人說：『撒母耳和大衛在哪裡呢？』有人說：』在拉瑪的拿約。『他就往拉瑪的拿約去。神的靈也感動他，一面走一面說話，直到拉瑪的拿約。他就脫了衣服，在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺卧。因此有句俗語說：『掃羅也列在先知中嗎？『】「大衛逃避，來到拉瑪見撒母耳，將掃羅向他所行的事述說了一遍。他和撒母耳就往拿約去居住」。大衛被掃羅追趕就「來到拉瑪見撒母耳」，向他述說一切，撒母耳就帶大衛到拿約去一同禱告。雖然撒母耳不能保護大衛，但神的靈卻親自拯救陷在困境中的大衛。大衛來投奔撒母耳，尋求他的幫助，但撒母耳卻幫助大衛投靠信實的神，這是撒母耳對大衛最好的幫助。之後大衛讚美神【是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台，是我的避難所】（撒下22:3），表明他曾經歷無數次的患難和危險，親身體驗了神的保守，因而見證「我的」神從不曾使他失望。之後掃羅風聞大衛在撒母耳處，便三次打發人去殺大衛，結果他們都受到神的靈阻撓而導致失敗，無法捉拿大衛。最後掃羅心硬到一個地步，他親自到拉瑪追殺大衛，但他也被神的靈感動說話，掃羅甚至赤身露體躺卧一天一夜不停的說話。這是神在保護大衛，讓掃羅的追殺計劃，無法得逞，使大衛逃脫掃羅的追殺。在詩篇59:16-17中，記載了大衛在這種情況所寫的詩歌，他說：【但我要歌頌你的力量，早晨要高唱你的慈愛，因為你做過我的高台，在我急難的日子做過我的避難所。我的力量啊，我要歌頌你！因為神是我的高台，是賜恩於我的神。】這種的讚美實在是大衛的經歷。然而從本章開始，一直到30章，記錄的都是掃羅怎樣追殺大衛。那神為什麼一再許可掃羅追殺大衛呢？因神一再給掃羅悔改的機會，可他到死都執迷不悟！另外神也借著掃羅暴露人性的敗壞、醜陋，也對剛硬悖逆的罪人敲響警鐘！今天我們若不及時悔改，不在神面前真正面對自己的罪，我們的心會越變越硬，手段會越來越狠，我們的墮落也會越來越深，罪也會越犯越大！為此，願我們今天都要反思自己，若有私慾、嫉妒、驕傲等罪，就要趕快悔改，並要敬畏神，堅定的信靠神！阿們！