＜該隱和亞伯＞

＜該隱和亞伯＞
讀經【創4: 1-16】【有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱（就是「得」的意思），便說：'耶和華使我得了一個男子'……。】在創世紀第四章的這段經文中講到，該隱與亞伯的出生，以及他們各自向神獻祭，最後因神接納了亞伯和他的供物，這事令該隱仇恨他的兄弟亞伯，結果該隱把亞伯殺了，因而受到神嚴厲的懲罰。摩西首先說：【有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕，生了該隱（就是「得」的意思），便說：『耶和華使我得了一個男子。』又生了該隱的兄弟亞伯。2亞伯是牧羊的，該隱是種地的。】當亞當和夏娃因為犯罪被神趕出伊甸園之後，他們生了兩個兒子，大的名叫該隱，小的名叫亞伯，該隱與亞伯是人類歷史上的第二代人。夏娃把得到的第一個兒子歸因於耶和華神，並給長子起名叫該隱，就是「得」的意思。次子亞伯，名字的意思是「虛空」，也許反映夏娃明白到咒詛的含義。「亞伯是牧羊的」，當時人類還是素食(3:18)，牧羊的目的大概是為著制衣遮羞和獻祭贖罪。「該隱是種地的」，按創世紀3:18-19中的記載，「種地」乃是為"糊口"，所以從這裡可以看出，亞伯選擇牧羊，為神而活，該隱選擇種地，是為自己的肚腹而活。另外因亞當和夏娃得到神的啟示后就講給兒子們聽，並以自己的親身經歷告誡兩個孩子，要愛神、聽從神的話，與神建立美好的關係。所以該隱和亞伯在亞當和夏娃的建議下，他們借著獻祭來親近神、尋求神。

【有一日，該隱拿地里的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。】該隱和亞伯因亞當夏娃對他們的教導，他們就各拿供物獻給耶和華。該隱獻給神的祭是"地里的出產"，也就是從受咒詛的地出產的（3:17），而且也不是初熟的或是最好的出產，所以該隱的祭是憑自己的意思照自己的方法而獻祭與神，他不認自己為罪人，所以所獻的祭和流血贖罪的道理正是相反。而亞伯獻給神的祭是"羊群中頭生的"是最強壯的，"羊的脂油"是羊最肥的部分。而流血的祭是照神的啟示和意思來獻，不是照自己的意思。雖然流血獻祭是神在以後才宣布，但亞伯所作的卻與神日後要求以色列人作的相合。可見誠心敬畏神的人，必得神的指引，作神所喜悅的事，并行在神的旨意中。再有亞伯是把最好的獻上，這就見證他對神的信心。希伯來書11:4說:【亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。】因此「耶和華看中了亞伯和他的供物」，是因為亞伯因著信獻祭給神的。也就是說，神是先「看中了」亞伯這個人，再看中「他的供物」。「只是看不中該隱和他的供物」，也就是說，神是「看不中」該隱這個人，也看不中「他的供物」。猶大書 1:11 說【他們有禍了，因為走了該隱的道路】，「該隱的道路」，就是指他漠視神借給亞當和夏娃穿皮衣(3:21)所啟示救恩的方式，若不流血，罪就不得赦免(來9:22)，而想要靠自己勞力的收穫來獻祭取悅神，結果被神棄絕。該隱的反應不是慚愧，而是「大大地發怒，變了臉色」，這充分證明該隱不是真信神。【耶和華對該隱說：『你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。『】這裡神用重複的「為什麼」，期盼該隱承認自己的罪並悔改，可是該隱始終沒有悔改。「你若行得好，豈不蒙悅納？」表明神「看不中該隱和他的供物」，是因為他行得不好。因此神警告他：「你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它」。「罪就伏在門前」，這句話說明撒旦的勢力好象蒙受想要捕捉食物一樣等待時機，在外面隨時想要吞沒他。「它必戀慕你」，也就是盤踞著隨時想要吞沒他，因此神對該隱的警告是：「你卻要制伏它」。該隱這時可能已暗藏殺機，但神仍盼他迴轉，要他去「制伏」罪。可是該隱將神的話當作耳旁風，沒有對他的行為作出反省，只顧堅持自己的惡念。

【該隱與他兄弟亞伯說話，二人正在田間，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。】該隱因嫉恨將親弟弟殺了，這是人第二次的墮落，該隱作為人類歷史上的第一個謀殺者。使徒約翰說他是屬於魔鬼撒但的，他說：【不可像該隱；他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。】（約壹3:12）亞當犯罪之後，罪不但進入個人的心，且繼續擴展而進入家庭。起初人犯罪是由於外來的試探，跟著人犯罪是發自內心的惡性，因為亞當犯罪以後，人犯罪不僅由於環境惡劣，更出於生命中的罪性。該隱作為人類歷史上的第一個謀殺者，向後人示範了「嫉恨」可以如此輕易地變成「殺人」，所以【凡恨他弟兄的，就是殺人的。】（約壹3:15）人墮落後只過了一代，就出現嫉恨、謀殺、說謊和悖逆，難怪到了挪亞的時候，【世界在神面前敗壞，地上滿了強暴】（6:11），神必須用大洪水來審判全地（3:13）。而亞伯因行善而被無辜殺害，雖然死了，卻仍被紀念。神是公義的，祂必替亞伯伸冤，親自審判作惡的該隱。【耶和華對該隱說：『你兄弟亞伯在哪裡？』他說：『我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？』】神問該隱：「你兄弟亞伯在哪裡？」該隱回答說：「我不知道」。這是說謊。罪惡是連環性的，如果一個人犯了一樣罪，他必然不只犯一樣，可能同時犯幾樣罪，而說謊往往是犯罪之後連續著犯的第一樣罪。魔鬼就是一切【說謊之人的父】，又是【從起初是殺人的】(約8:44-45)。該隱又用「我豈是看守我兄弟的嗎？」來頂撞神。可見罪惡使人愈來愈不怕神，並且愈來愈大膽地以一種傲慢、反問的態度來推諉自己的責任。雖然該隱這樣強悍地自辯，但不能掩蓋他曾殺兄弟的罪，因此【耶和華說：『你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地里向我哀告。】該隱雖能埋葬了他的兄弟，卻不能埋葬他兄弟之血的哀告的聲音。所以除非人沒有犯罪，否則沒有人能憑自己的計謀逃罪，因為罪要追上人，並在神面前指證人有罪(詩 40:12)。該隱謀殺亞伯顯明罪的可怕，然而亞伯的肉身雖然死了，但他卻在神那裡得著安息，為後人成為【稱義的見證…他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。】（來11:4）而不肯悔改的該隱所受的懲罰，比亞當更重，【地開了口，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上。『】亞當是【地必為你的緣故受咒詛】（3:17），是間接受咒詛。該隱因在地上流了亞伯的血，神的刑罰是「你種地，地不再給你效力」，意思是你耕種也不會有收成，這是對種地的該隱最大的懲罰。「你必流離飄蕩在地上」，意思是該隱在地上不能安息，居無定所、到處漂流。沒有神的人生就像該隱，不知從何來，也不知往何去，活在世上沒有指望，也沒有意義。

【該隱對耶和華說：『我的刑罰太重，過於我所能當的。禰如今趕逐我離開這地，以致不見禰面；我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。『】該隱對於殺人絲毫沒有悔改之意，僅僅感到刑罰太重，其實神給該隱的刑罰並不重，因為神的標準是【凡流人血的，他的血也必被人所流；因為神造人，是照自己的形象造的。】（ 9:6）所以該隱是按自己的標準來判斷神的刑罰。每個人都覺得應該按著自己的標準來制定規則，結果就帶來了無窮的罪惡。人第一次墮落，亞當還能見神的面，但人第二次墮落，該隱卻是不得見神的面，人越墮落，就離神越遠。「凡遇見我的」，表明當時亞當還有別的兒女，他們未必會殺該隱，但殺人者總是怕人報仇、擔心自己也會被人所殺。【耶和華對他說：『凡殺該隱的，必遭報七倍。』耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。】「耶和華對他說：『凡殺該隱的，必遭報七倍」，「七倍」象徵嚴重的報應。在神的威嚴中，常帶著憐恤，他容忍那些最剛硬的人，存留他們的生命，使他們可以有悔改的機會。這裡神向該隱保證他將不會輕易被殺，使他認識神的信實，神的刑罰，既未致要他被殺，他所遭受的，就不會多過神所要罰他的。"耶和華就給該隱立一個記號」，這是當時代的人看見就不會殺他的記號。人第一次墮落，亞當只是離開伊甸園（323），人第二次墮落，該隱卻要「離開耶和華的面」。該隱因獻祭而嫉妒、殺人，最後離開了神，該隱的結局是每一個信徒最好的鑒戒。為此，願我們今天都要通過該隱和亞伯的獻祭，明白神看中什麼，也要看到嫉妒的危害性。我們就要像亞伯一樣，作一個誠心敬畏神，專心求神喜悅的人！阿們！