佛教是歷史上中國文化失去活力的始作俑者

英國歷史學家愛德華吉本在他的巨著《羅馬帝國衰亡史》中，曾探討過輝煌燦爛的古羅馬為何衰落，歐洲為何會墮入黑暗的中世紀。吉本認為基督教的興起是主要原因之一。在古希臘和古羅馬，人們也信仰宗教，但環境很寬鬆，不像基督教控制社會後那樣：要麼信教要麼掉腦袋。古希臘和古羅馬的哲學家們，雖然大部分人心裡鄙視宗教，但認為宗教是人們的心理需要，抱著寬容和諒解的態度對待，而哲學家們自己也有思想自由的空間，而基督教完全扼殺了這種空間，整個社會也被窒息。



我認為，不只是西方歷史，中國歷史也是這樣。孔子的「子不語怪力亂神「， 「未知生焉知死」，沒有把儒學弄成儒教，可貴之處是給中國建立了政教分離的原則，避免了西方歷史上野蠻殘酷的宗教仇殺，但也留下了思想上的一片真空之地。孔老二隻告訴人生前怎麼活，但沒有告訴人死後怎麼辦。人活在世上，生老病死，戰爭飢荒，很辛苦。怎麼擺脫呢? 道教的興起和佛教的傳入正好填補了這個真空。佛教是在中國歷史上的一段最黑暗的時期發展起來的。佛教在東漢傳入中國。從漢末到隋朝再次統一中國，這段時期叫做三國，五胡亂華十九國，南北朝。在這近四五百年的戰亂中佛教給了普通人以心靈的慰藉，也幫助馴化了侵入的野蠻人（胡人），得以發展起來，佛教的作用就如同西方歷史上基督教在羅馬帝國滅亡后的作用。佛教經過隋唐的大發展，給了儒學很大的壓力。回應著壓力的結果是，就出現了周敦儒，二程，最後朱熹這些道學家和理學家。



雖然朱熹在成名后極力撇清與佛道的關係，但實際上他的理論中的禁慾主義和神秘主義就是從佛道中來的。儒學也讓他們弄成了半宗教的性質，一步步走向僵化。結果就是知識分子和上層統治集團的思想被理學禁錮，普通民眾思想被佛道禁錮，中國的社會開始走向窒息，活力漸漸消失，以致在元朝和清朝，兩次被蠻族征服。文人開始變得「手無縛雞之力」，人前道貌岸然，冠冕堂皇，背後為了五斗米勾心鬥角。武人也只知道大塊吃肉，大口喝酒了。對外無力抵禦野蠻人的入侵，只好在家裡對他們的女人們抖威風來：對女性的禁錮（像裹小腳）就是從南宋后開始走向野蠻的。



佛教培養了阿Q和精神勝利法。現在還在利用佛教貶低科學，正是阿Q精神的體現。中國一般不被稱為佛教國家而是儒家國家，就是因為佛教是中國文化中外來的東西，歷史上一直愚夫愚婦的宗教，無法登上大雅之堂。有些士大夫雖然談佛論道，也只是把它當成酒足飯飽后剔牙的閑談之資。