怎樣獲得無上正等正覺

天宮草：怎樣獲得無上正等正覺？？？？

答：首先，你的提問中用一個「？」就可以了，連續用四個「？」，證明你心浮氣躁急於求成，這種心境是難以獲得無上正等正覺的。其次，你沒有標明提問的對象，你在問誰呢？求教他人，又不說出求教對象，這是缺乏謙卑而內心傲慢的標誌，這種心態也是難以獲得無上正等正覺的。

無上正等正覺是「阿耨多羅三藐三菩提」的意譯，「阿耨多羅三藐三菩提」出自《金剛經》，含義是「至高無上徹悟一切宇宙奧妙圓融圓通無滯無礙之覺，」佛學和佛教大德高僧們把「阿耨多羅三藐三菩提」翻譯為「無上正等正覺」，本身不確切，其中的「正」字缺乏圓融圓通，缺乏渾沌，剛而不柔，熱而不涼，是走了極端。渾沌之理，空即色，色即空；上即下，下即上；得即失，失即得；死即生，生即死；正即邪，邪即正。依據太極原理，既然有「正等正覺，」那麼必然有「邪等邪覺，」那麼，什麼是「邪等邪覺」？這就叫分別心，有了分別心，則心無清靜，難以獲得「阿耨多羅三藐三菩提。」

此處，為了照顧人們已經習慣的認知，我依然使用「無上正等正覺」之說，但我的意思不是「無上正等正覺，」而是「阿耨多羅三藐三菩提。」即：至高無上徹悟一切宇宙奧妙圓融圓通無滯無礙之覺。

如何獲得「無上正等正覺」呢？

答案已經高高懸掛在《心經》中：「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」

這就是說，只要遵循「般若波羅密多，」即可得「無上正等正覺。」

那麼，什麼是「般若波羅密多」？

佛學和佛教把「般若」譯為「大智慧，」把「波羅」譯為「彼岸，」把「密」譯為「到達，」，把「多」譯為「上，」，全句意思即為：登上彼岸的大智慧。

如同對「阿耨多羅三藐三菩提」的翻譯，把「般若波羅密多」翻譯成「登上彼岸的大智慧，」也是不準確的。準確的翻譯應是：「法自然而到達理想境界的靈覺。」

如此，獲得「無上正等正覺」的法門是：開啟靈覺，隨性而動，法自然而行。

那麼，真有什麼「無上正等正覺」可得嗎？

佛陀在《金剛經》第十七品 「究竟無我分」中說：「須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。」「若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。」

就是說，實際上並沒有能獲得「無上正等正覺」的法門。

問題不在於有否獲得「阿耨多羅三藐三菩提」的法門，而在於「阿耨多羅三藐三菩提」是「至高無上徹悟一切宇宙奧妙圓融圓通無滯無礙之覺，」這個「覺」只能體驗感受而無法獲得擁有。就像性體驗中的極樂妙境，只能體驗感受到，而無法獲得擁有，如果能獲得擁有，那麼，即可借給別人使用，而實際上，這可能嗎？不可能，自己的夢境只有自己體驗感受，無法送給別人感受。即使把夢境描述給別人，依然是隔靴搔癢難以讓他人真切體驗感受。

要真正體驗感受到「無上正等正覺，」首先要開啟靈覺，不是靠智慧；要隨性而動，不是靠積累起來的知識和觀念；要法自然而行，不是尋求捷徑。老子在《道德經》中早已警示人們：「大道甚夷，而民好徑。」不像小孩子那樣隨性而動，不按照自然法則演繹人生劇本，一門心思尋找獲得「無上正等正覺」之法門，就是「好徑」。

作為人生和生命的導遊，作為人類最後課程的編撰者，我要告訴人們的是，要獲得「無上正等正覺，」請先建設好自己的心靈花園，「不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江河，」不建設好自己的心靈花園，任何美好的心愿無以達成，任何美好的理想無以實現，不建設好自己的心靈花園，永遠也難獲「無上正等正覺。」

作者：生命禪院 雪峰
2010/10/7