偈語「熱無過於淫」

佛陀在2500年之前講了一首偈語。「熱無過於淫」，什麼意思？一個人很熱，熱過頭了，就是淫。「毒無過於怒」，這個人一發脾氣，一發怒，心中就有毒了，恨啊，我要去搞他，我要把他弄死，我要把他弄傷……「苦無過於身」，你的苦其實不就是因為你一個身體的苦嗎？哪來這麼多苦？「樂無過於滅」，也就是說你快樂在人間很快就滅掉了，沒有了。我問你們，你們小時候，讀書的時候那些快樂，現在還有嗎？沒有了。沒有，叫不叫滅掉了？剛剛還有火，現在滅掉了。小時候多快樂，那些一去不復返，滅掉了。所以佛陀講「熱無過淫，毒無過怒，苦無過身，樂無過滅」。

      佛陀說在很久很久以前，有一位名精進力的比丘，具足五種神通。每當他在山中樹下獨自修行的時候，總有鴿子、烏鴉、毒蛇，還有鹿，圍繞在他的邊上。鳥獸們每天白天出去找食物覓食，晚上就回到了這位精進力比丘的身邊。

      有一天晚上，這四隻鳥獸在討論世間之苦何者為重。烏鴉說：「我認為饑渴最苦。因為饑渴的時候，身體虛弱，不僅眼睛看不清，而且神智不清，常常不顧被獵人利刃宰割的危險而自投羅網。」

      鴿子說：「淫慾最苦。因為色慾熾盛時，內心失去理智，行為也毫無顧忌，於是危險就接踵而來，甚至連性命也不保。」

       毒蛇認為：「瞋罣最苦，當毒害別人的心念一起，不分親疏遠近的好友、朋友，都會遭到危險。這種毒意不僅能夠傷害別人，也會傷害自己。」

       鹿表示：「恐怖最苦。每當我在山林曠野中遊走，心中總是恐怖有加，害怕被獵人或者豺狼虎豹捕捉，只要聽到一點點的聲響，我會驚慌而逃向岸邊，躲在坑洞當中。奔逃的時候，即使是母子親眷，我也無暇相顧。所以，我認為恐怖是最苦的事情。」

      比丘聽到鳥獸的對話，告訴他們：「你們所說的都是枝微末節，沒有探究到苦的根源。天底下最苦之事莫過於這個色身，我們因為擁有它而產生無量的憂愁和畏懼。所以，我捨棄世間一切，出家修行，斷除所有的慾望、想念，不貪著四大享樂，就是要斬斷這痛苦的根源，達到涅槃的境界。」知道是誰了嗎？這位精進力比丘就是釋迦牟尼佛的一世。

       記住了，涅槃就是心念俱滅，我沒有這個想法，我心就滅掉了，沒有形象，沒有一種樣子。所以你看人在想事情的時候，他沒有給人家感受到你這個東西，但是現在的人想貪什麼東西的時候，還要做出表情出來。過去的人面無表情地在想：我要去把這個東西拿過來。你從他臉上看不出來的。

      現在的人貪啊，「我把他東西拿過來……」對不對啊？過去古時候一個男的比較好色的話，看見很多女子過去，他最多眼睛看一看，心裡在想：這位女子好漂亮！現在的人一看見走過去，「哎喲……」形象都出來了，所以叫惡形惡狀，形狀都出來了。我們不受色身的束縛那才是最大的安樂，色身對我們束縛什麼了？讓我們痛、難過、癢，身上蚊子咬，嘴巴干啊……都是束縛。這四個鳥獸聽了比丘的解說之後，開解了。

     這時，佛陀告訴四位比丘：「當時的五通比丘就是我的前生，而四隻鳥獸就是你們四個人啊！你們在前世早已聽聞過苦的真正的根源，為何今日還保持錯誤的見解？」四位比丘一聽佛陀這麼講，自心懺悔，思維此理，當下即證得阿羅漢果。