理解就是智業

——摘錄盧台長講述於觀音堂
菩薩說，知一切眾生心念，如應說法起於智業，也就是說，菩薩讓我們要懂得知道眾生在想什麼，這就是觀世音菩薩的聞聲，當一個人在世界上學佛，如果你不知道別人在想什麼，你很難應如是說法，當你不知道眾生的需求，你就不能相應地讓別人知道佛法的精髓。所以，能夠度人成功的人他至少是知一切眾生心念，這個眾生心念如應說法起於智業，也就是說學佛人必須有智慧，有智慧才能造就你的善業。大家想一想，當別人能夠知道你生出的心和念頭，那麼你就會對這個人產生一種恭敬感，當菩薩能夠知道眾生在想什麼、需要什麼，你們眾生就一定知道菩薩會給我們帶來什麼，這就是如是說法。經文里有「如是說法」，就是說，依照眾生的心想什麼，我們就來說什麼法，這就叫智慧。用智慧來做菩提事業，用眾生的這種善念和菩薩給你的智慧，你來行菩薩道，做菩薩的事業，這樣的話，這個智業就是啟發最大佛智的一種善業。當一個人碰到什麼事情都沒有辦法的時候，這個人叫沒有智業；當一個人碰到什麼事情都有辦法的時候，這個人就產生了智業。
智業實際上是因為你懂得別人的心，當你懂得別人的心，你就懂得菩薩是怎麼來懂得眾生的心的，所以，學佛當中，度人也好，去幫助別人也好，能應機說法就是相應法。有一個詞叫「隨機應變」就是現代說法，實際上你只要能夠應機說法，你的智慧就越高。當你跟別人談話或當你去度化眾生的時候，如果你把這些度眾生全部設計成了一個方案、一個計劃，你反而得不到，而當你應機說法的時候，你越說越巧妙，你越說越能夠理解眾生，能夠跨越眾生和你的隔閡。為什麼每一位菩薩來人間度人都是相應法？就是你是什麼身，他就會用什麼方法讓你得度。妙法的前提就是如果你要做菩薩，你就要了解眾生，所以一個能夠學佛成功的人，一個能夠成為菩薩的人，他首先要能夠了解別人。
師父再跟大家解釋一下什麼叫智業，智業就是用自然神通的成就造福眾生，這種是大神通。其實每個人都有神通，你能夠知道別人說什麼，你就是擁有神通，你能知道別人想什麼，你就是有神通。你們想想看，孩子跟你們講話的時候，如果你能知道孩子想說什麼、想做什麼，你不就是有他心通嗎？孩子小的時候一叫「媽媽」，你就知道孩子想幹什麼，「爸爸，我想……」「你不要講，這個孩子我知道你想幹什麼。」你就知道他想做什麼，所以，用這種感應來造福眾生，實際上就是用你的意念和心行指導天地人三界，心行就是心理行為，當你理解別人的時候，你用不著動作，也用不著說話，你用這種境界去度化眾生，你就可以教導天地人三界，所以，菩薩的智慧可以讓人在人間擁有天上的境界，在人間擁有人間的境界，在地府擁有救人的境界。
無論是有形還是無形的眾生，都需要我們學習菩薩精神用高境界去度化。有形眾生就是我們這些人，今天師父能夠看到你們的身體，看到你們的頭髮，看到你們的樣子，包括那些動物我們都能夠看得見；無形眾生是我們眼睛看不見的，眼睛看不見，他們存在嗎？存在，那就是鬼、靈性。所以，一個人要度人，要度有形無形的眾生，必須要有高境界，如果你沒有高境界，你度化不了眾生。你境界很低，只是為了賺點錢，這個時候你跟他一樣也是為了賺錢，他是不會聽你的話的，你只有讓他感覺到你不是為了錢，你沒有對錢的需求，他就開始慢慢地聽你的話了，否則他覺得你跟他是一樣的。
高境界能使自己心空、意空、念空，這是什麼意思呢？如果你把一切看穿了，你的心裡就空了，你的意念當中就會空，你的念頭也會空。你們可能會問師父，心空大家都知道，心裡空了，不去想事情，那麼，意空呢？意念空了，意念是什麼？意和念兩個字分開來講，到底是什麼意思呢？意就是從外界接收到的一些信息，形成了你自己的一種意；念呢？是由你自身內心組合成的一種觀點，成為一個念頭，所以，念頭就是你自己的內心組合成的，而意呢，是你接觸的外界壞境讓你產生這個意，所以意和念是兩個概念，一個是由外而生，一個是由內而生，所以真正的度人，菩薩能知道你的內心，能知道你的外心，那麼內心和外心合在一起，那你就是得到眾生的心。
你要理解別人，首先內心接受到的信息，也就是說，你要去度人家的時候，你要知道他過去的行為，他現在所說的話，和他一直在想什麼。另外呢，你必須要知道，我雖然度了他，他相信了，但是隨著環境的變化，他這種人會不會變呢？那是從外界來產生自己怎麼樣去度化他的一個因素。很多人出去度人，人家問他心靈法門是什麼，他就說是念小房子。所以大家要好好地用心來理解。你知道眾生的心之後，依此心，依照這種心轉成念頭來說法，根據別人心裡想什麼，你才轉成念頭來說什麼法，這樣你就會有智慧的道業，你說出來的話去勸解別人就是行菩薩道，大家明白嗎？比方說，這個人不想活了，你要怎麼去度他？這個人只想求點人天福報，你又應該怎麼去勸他？那是不一樣的，因為二者的境界不一樣。
修心「念不起」，就沒有「障礙生」。我們今天坐在下面修心的人，如果沒有不好的念頭，那麼我們就沒有障礙。障礙是怎麼來的呢？障礙由心起。你因為今天修心之後，你沒有念頭，我什麼都不想，我今天坐在觀音堂就是念經，那麼你就沒有障礙。師父問你們，難道坐在觀音堂里的人心都這麼清凈嗎？大家都有事情的，對不對？但是就是因為你們坐在觀音堂念經，你們才能分辨出沒有念頭，為什麼？因為一天都在念經，今天是很乾凈的，因為你們把其它的雜念都拋開了。所以才能分辨乾淨與不幹凈，雖然不是坐著不動啊，但你的心和思維一直在動，就像你們現在坐在下面，看上去每個人都沒有動，但是你們每個人的思維在動，每個人的心在動，所以這個如如不動是有境界的。
接下去跟大家講，因為你的思維在動，你就會看見一切人間的是非善惡，所以人只要心一動，是非就出來了。菩薩讓我們學佛的人心不要亂動，心中沒有對錯，就是沒有「是」，例如這個事情是這樣的嗎？我認為是這樣的，這個事情是我對，接下來就是別人不對，那麼別人不對，就是「非」出來了。你覺得是對的，就是你心中有「是」，看別人不對，就是「非」出來了，這就叫「是非」，「是非」是怎麼來的呢？就是這麼出來的。如果你心中老看別人不對，那你已經有「非」了，有「非」你就覺得哪些是對的，那麼這個是非就來了，所以學佛學到後來，一切都是人間境界，根本不應該有是非，都是緣分啊。你說夫妻吵架誰對誰錯啊？有什麼是非？講得清楚嗎？同樣一件事情，父母親都是為了孩子好，到最後父母親打起來了，你說父親對還是母親對？沒有誰對誰錯，全是緣分。
（轉載自盧台長博客-心靈法門倡導者）


**目前，全世界超過一千萬的人正在修持澳洲東方華語電台盧軍宏台長所教導的觀世音菩薩的心靈法門（誦經、放生及許願），以求病癒及生活美好。其法門中提到的小房子是指一套經文的組合（包括27遍大悲咒，49遍心經，84遍往生咒，87遍七佛滅罪真言）。