上帝是檢驗真理的唯一標準

這是轉貼，原作者叫真由美，文章比較長，有興趣的DXJM不妨看一看,挺有意思.


「實踐是檢驗真理的唯一標準」，這個觀點現在就象流行歌曲一樣已經非常深入人心了，但是，謊言重複一萬遍依然是謊言。有人甚至拉大旗作虎皮，把這個修正主義觀點說成是馬克思的觀點，這實在是對馬克思他老人家的歪曲，因此，為了捍衛馬克思的尊嚴，我們在這個「INTERNET真理標準再討論」中，首先要把這個修正主義的觀點批倒批臭。

1、實踐是檢驗真理的唯一標準說並無經典依據


   綜觀馬克思的著作，馬克思從來沒有說過「實踐是檢驗真理的唯一標準」，因此，把這個說法冠以「馬克思主義」的名頭，是沒有經典依據的，不過是一種拉大旗做虎皮的做法。

   我們知道，實踐是馬克思用過的一個重要範疇，但是，在馬克思那裡，實踐這個範疇的涵義與我們今天說的是有著極大的差別的。其中內含著一種主體-客體的辯證法，這種辯證法具有多個理論層面，包括本體論、認識論、價值論和方法論多個層面，需要從總體上加以把握。馬克思是在論述人的問題時使用這種辨證法的，從青年馬克思直到老年馬克思都一直在使用這種辯證法。因此，如果缺少對於馬克思方法的整體把握，僅僅從字面上揣摩，就不能理解馬克思所說的實踐的真正含義的。

   馬克思在著名的關於費爾巴哈的提綱中有一段話被當作是論證「實踐是檢驗真理的唯一標準」的經典依據，馬克思這段話是這樣說的：「人的思維是否具有客觀的真理性，這並不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，亦即自己思維的此岸性，關於離開實踐的思維是否具有現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。」（《馬克思恩格斯選集》第１卷１６頁）

   在這裡，馬克思表明了他與經院哲學的區別，也就是說，馬克思不是停留在形而上的彼岸世界來討論真理的問題，而是通過實踐這個總體性範疇，把形而上的彼岸與形而下的此岸當做是一個貫通的世界。但馬克思也並不否認形而上世界的存在，馬克思與經院哲學的區別在於，經院哲學僅僅是停留在形而上世界，而馬克思則把形上與形下連通，以現實的人整合這兩個彼此分割的世界，用實踐來實現精神的力量。

   從這裡，馬克思表達了一種境界，意思與佛祖所說的「色即是空，空即是色」，「色空不二」，是同一種境界。佛祖說：不要幻想著離開這個世界到法界去成佛，法界與物質世界在根本上就是一個世界，馬克思的意思是說，不要停留在虛無的形而上世界空談真理，應該通過實踐把真理應用於和實現於這個現實的世界。

   但是，馬克思這裡的表述過於簡練了，以致於我們僅僅從這句話里不能完全把握馬克思的意思。作為一個西方人，按照基督教文化的傳統，真理是與上帝相聯繫的，這似乎是一種文化元語言。按照這種文化傳統，真理是天啟的，人用心去感悟和領受上帝啟示給人類的真理，馬克思的不同在於，馬克思認為僅僅頂禮膜拜、感悟和領受上帝啟示的真理還是不夠的，還要把上帝給人的真理現實化，通過實踐來實現真理。

   在經院哲學中，上帝是最高範疇，真理只能從作為最高範疇的上帝那裡引出，而馬克思並不是一個基督徒，在馬克思的字典里並沒有上帝，馬克思的最高範疇就是人，因此，真理這個範疇只能是從人引出的。

   馬克思的所謂人，試圖把世界的彼岸性與此岸性整合在一起，馬克思經常說：「人的本質」，而人的本質首先具有本體論的意義，人的思維也就是確證人的本質的表現方式，人能夠通過思維感悟和領受形上真理，具有把握真理的智慧，人的這種本質，是人之區別於動物的先天稟賦。但是，馬克思認為，人的本質是一個過程，這個過程表現為兩個向度，一個是向內的主體化過程，一個向外的對象化的過程，而這兩個向度的過程又是交融在一起的。而實踐正是描述這個人的過程的範疇，在這個過程中，形而上的世界與形而下的世界，被整合在一起了，人的本質的實現，在現實社會生活中，具體又表現為「人的全部社會關係的總合」。因此，馬克思所說的「人的思維是否具有客觀的真理性，這並不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。」必須放到馬克思的這種理論框架中去加以解讀。

   也就是說，馬克思所說的實踐概念，並不能簡單地理解為人的活動，而必須理解為人的活動。這裡，人的活動與人的活動有著極大的差異，人的活動是自覺自為的，是實現並且為了實現人的本質的活動，而人的活動則可能恰恰是背離人的本質的，是異化的活動。顯然，那些鼓吹「實踐是檢驗真理的唯一標準」的人忽略了這裡的區別，由於忽略了這裡的區別，也就根本沒有理解馬克思的實踐範疇。

   由此可見，真理來源於實踐，實踐是檢驗真理的唯一標準的說法，並沒有經典依據。誠然，毛澤東同志曾經說過「檢驗真理的唯一標準是社會實踐」，毛澤東所說的實踐也是那種人的活動，即為了中國人民和世界人民的解放，建設社會主義，實現共產主義的偉大的歷史運動，問題是，在今天，人的活動已經淪落為人的活動，實踐所具有的神聖性和崇高性已經不復存在，那種通常意義上所說的實踐，已經背離了實踐的本意，語境已經發生了根本的變化，因此不可能再作檢驗真理的標準。

2、真理是先驗的和絕對的並不需要實踐來驗證


   真理是先驗的和絕對的，真理是不需要誰來檢驗，如果真理需要檢驗，真理又怎麼能叫做真理呢？

   從理論上說，要證明一個範疇，就要援引一個更高的範疇。但是真理本身就是一個非常崇高的概念，要證明和檢驗真理，只能援引一個比真理更加崇高的概念，經院哲學援引了上帝，既然真理是上帝啟示給人類的，那麼真理也就具有了合法性。但經院哲學停留在形而上討論真理，結果是脫離了人的現實的生活。所以，馬克思 「從天上降到地下」，改而用人作為最高的範疇，並由此出發探討現實的人、以及人的解放道路。但是需要注意的是，馬克思所說的人，不能簡單理解為通常意義的俗人，而是本質意義上的人。

   人是無比偉大與崇高的，這是因為人有人性，即擁有「人的本質」，因此人具有感悟和領受真理的能力，這種能力也就是人之成為人的本質的一個確證。但是在實踐中，亦即在人的現實化的過程中，在人的對象化過程中，人又是不幸的，人在實現人的本質的過程中也在喪失著人的本質，也就是馬克思所說的異化，馬克思說 「異化就是人的現實化」，這是說異化在人的現實化過程中的必然性。

   馬克思之所以擯棄了基督教的範疇體系，就是認為基督教是以一種異化的方式來實現人性的莊嚴，上帝是人造的，上帝是人，並且為了人而造的，但是，上帝一旦造出之後，卻成了脫離了人的、可望而不可及的、高高在上的上帝，人奉獻給上帝的越多，人性喪失的就越多。在馬克思看來，上帝的莊嚴與人的莊嚴是等價的，人應該成為上帝，人從本質上說應當具有上帝一樣的莊嚴、高貴、神聖和崇高。因此，馬克思用一個黑體的人代替上帝，並認為人應當成為人，共產主義運動的目的，就是要「使人成為人」。

   試比較馬克思與基督教的理論線索：

         形上世界   介面   形下世界  
基督教： 上帝 真理   智慧 領受真理 實踐  
馬克思： 人性 真理   思維 現實的人 實踐  

   從這裡可以看出，馬克思的表述儘管與基督教有著區別，但在理論的過程和結構上卻是一致的。馬克思與基督教的觀點並不矛盾，只不過是採取了不同的表述語言。基督教是由一個崇高的上帝引出真理，證明真理的合法性，而馬克思則從一個理性的和崇高的人引出真理，用人性的崇高性來證明真理的合法性。對於不信上帝的人來說上帝是虛無縹緲的，而馬克思說的人對於非共產主義者來說也同樣是虛無縹緲的。但，這個虛無縹緲之中寄託了馬克思的理想——共產主義的理想，如果我們確信這個理想，為這個理想而鬥爭，把理想付諸實踐，就可以把這個虛無縹緲的理想變成現實。實踐就是把虛無的真理付諸行動，把哲學變成世界的過程。基督教的上帝本身也是虛無的，但是，對於信仰上帝的人來說，上帝就成為他們的絕對命令，他們的一言一行都會遵循上帝的教誨，他們的心靈生活在上帝的陽光照耀下，從而就建立起一種精神的、文化的和社會的秩序。可見，無論是基督教還是馬克思，都體現了聖人對於眾生的悲憫與關懷，與基督教相比，馬克思的思想更加具有積極性，基督教的上帝顯映出人的藐小與卑微，而馬克思的人，卻揭示了人的高貴和莊嚴的潛質，指出了人類值得為之獻身的前進方向。

   從這裡可以看出，真理，是高於實踐的，真理本身就是崇高與莊嚴的絕對命令，真理來源於上帝或者人性的啟示，真理根本不需要證明，也無法證明，真理不需要檢驗，也無法檢驗。但是，正如馬克思所認為的，真理需要實現，需要通過實踐來實現。

   馬克思所說的「人的思維是否具有客觀的真理性」，並不是指形而上真理是否具有真理性，真理本身是先驗的和絕對的，而思維並不是形上真理，思維不過是形上與形下之間的介面。思維中承接了真理，但不盡然是真理，思維對真理的把握永遠都是有限的，因此，才需要通過實踐，來檢驗思維是否具有客觀真理性。這裡也說明了真理的來源，認得思維中的真理來源於人對真理的感悟，而不是來源於實踐。

   真理的真實性不需要證明，我們對於真理需要的就是信，虔誠地、忠誠地信仰，堅決地在實踐中貫徹真理，真理就可以變成現實。也就是說，信仰與真理是直接同一的，信仰直接等於對真理的證明，信仰就是真理。

3、真理以及真理的操作系統


   真理之為真理就在於是真理是先驗的和絕對的，真理是先天存在的，真理不存在錯誤，不容加以懷疑，否則就不叫做真理了。

   真理是基於上帝的或者人性的啟示，因而也是莊嚴、神聖和崇高的。真理根本不需要檢驗，也無法檢驗，那種要求檢驗真理的說法，不僅極端貶低真理，而且從動搖了人們對於真理的信念，導致了信念的危機，而由於信念的被瓦解，結果只能造成實踐中的更大的混亂。

   真理是不存在錯誤的，因為真理是非常純凈的，唯此才可以稱之為真理。但是，在現實生活中這種純正的真理並沒有用，無法直接指導人的生活與實踐，因為這種真理是一種形上的存在，只有聖人才能感受和傳達真理，由於人的心靈素質的退化，大眾已經失去了直接感受真理的心靈能力了，大眾感受不到真理的力量，體驗不到真理的崇高。於是，就需要通過一個操作系統把真理轉譯成大眾能夠接受的語言，在這個過程中，除了傳達真理的聲音之外，通常還參雜了一些針對大眾的功利性因素，以便更好地團結和誘導大眾。這些參雜進的非真理因素具有兩重性，一方面可以啟示真理，另一方面也可以誘導人離開真理，因為這已經不是純正的真理了。

   人類的一切文化，都是在真理的光照下發育的，這些文化具有兩面性，一方面承受著形上世界真理的光明，另一方面向下指導著形下的現實生活，具有一定的實用性，把形上與形下兩個世界整合在一起。如果我們把形上真理看作是元語言，那麼對於指導形下生活的文化就是操作語言。

   真理沒有錯誤，出現錯誤的是操作系統，比如，在進行社會主義革命的過程中，赫魯曉夫同志鼓吹「共產主義就是土豆燒牛肉」，鄧小平同志鼓吹「富起來」，這些都不是社會主義的本質，而是為了迎合大眾的心理，如果把這些非真理因素凌駕與社會主義的本質之上，就必然導致修正主義。修正主義操作系統的弊病在於遮蔽了形而上世界，背棄了共產主義者的信仰，因此也背離了真理，雖然修正主義看起來很實在、很實惠、很現實，然而，這種修正主義路線必然要遭遇魔鬼。

   在實踐真理的過程中，必然地要出現了對於真理的偏離，這是不得已的。

   真理是元語言，必須通過操作語言來加以實現，操作系統作為對真理的一種實現、轉換和翻譯，必然要參雜一些非真理成分。所以，操作系統本身不是真理，而只是一種對真理的具體的和有限表達。

   我們前面引述的馬克思的那段語錄，實際上是在論述操作層面上的思維與實踐的關係，思維屬於操作系統和真理之間的一個中間系統，思維中的真理性來源於形而上的真理，而不是來源於實踐，但思維中的真理性需要通過實踐來實現。所以馬克思又說：「人應該在實踐中證明自己思維的真理性，」這裡馬克思的所謂「證明」，不是真理合法性的證明，而是真理的現實性的證明，馬克思認為真理僅僅作為真理還不夠，還要通過實踐把真理付諸實現，實現真理的意義，而真理的實現是需要通過一個中間環節，即思維、理論、經驗、謀略、路線、方針、政策等等構成的操作系統來加以完成。

   操作系統是可以應用的，其效能需要在實踐中加以檢驗，但這種檢驗既不能肯定也不能否定操作系統中所含有的真理，只是對操作系統中對真理的偏離進行糾正，並且在實踐中不斷完成對於操作系統的升級。

   所以，實踐不是檢驗真理的標準，實踐所檢驗的並不是真理，而是真理的操作系統的錯誤，通過實踐來糾正操作系統中偏離真理的錯誤。由於操作系統不是真理本身，只是一種對真理的求索，一種對真理進行表達的方式，而不是對真理的佔有。在這個操作層面，會出現對於真理的迷失，會出現錯誤，會受到魔鬼的誘惑而走偏，但這些東東不是什麼真理，因此，實踐對操作系統的檢驗，並不是對真理的檢驗，實踐根本就沒有資格對真理進行檢驗。相反，不是實踐檢驗真理，而是由真理來檢驗和評價實踐，決定實踐。比如修正主義路線偏離了馬克思主義的真理，我們就要用馬克思主義的真理批判修正主義路線。

4、實踐必然造成對真理的偏離


   實踐必然要造成對真理的偏離，從資訊理論的角度看這是很容易解釋的。真理——操作系統——實踐，在這個信息傳遞過程中，必然要出現真理的信息損耗、雜音、熵。

   首先，在從真理到操作系統的區段中，就已經偏離真理了。真理屬於形而上的範疇，真理無言，真理無求，真理是清凈無為的，真理無邊無際，人只能用心靈去感受真理，但是一方面人對真理的把握是有限的，另一方面，當人試圖用操作語言來表達真理的時候，就陷入一種不可言而強言之的地步，聖人對真理的表達是為了要傳播真理，但這種對真理的表達，總要受到操作語言的限制，以至於真理的真義被扭曲，這是不得已的。操作系統在編寫過程，還不完全是形上真理的轉譯，實踐在參與這個過程，實踐經驗的積累，舊的操作語言版本，都會影響到操作系統的編寫。所以，操作系統不是真理，只有超越語言相，透過操作語言，才能真正理解真理。

   操作系統已經不是真理了，雖然含有真理的積澱，還需要人的領悟力，才能理解那種超越語言的真理。在從操作系統到實踐的過程中，人已經不是在真理的照耀下，而是在操作系統的指導下行事，對於操作系統的執著可能恰恰遮蔽了真理，由於人的對真理的領悟力，由於精神境界的差異，很可能造成真理含量進一步的損失。因此，一切實踐都必然要造成對於真理的偏離，有時候，到最後甚至就面目全非了。

   例如波爾布特所領導的叢林革命。這個革命是在馬克思主義毛澤東思想的指導下進行的一場共產主義革命，應當說，這場革命是具有崇高而偉大的性質的，但是，正是在實踐的過程中，真理已經被遮蔽了，因此革命偏離了人性，革命成了屠殺，有報道說波爾布特的叢林革命導致了近200萬人口的死亡。我們說，波爾布特同志顯然已經走火入魔了，在這種著魔的情形之下，他越是革命，就越是遠離革命。

   真理要不受到損失，就只能停留在形上世界，「如去如來，如如不動」，如果真理走下虛空，來到這個現實世界上，就必然要造成信息的耗散，最終被黑暗所吞沒。真理的耗散，也就是真理的實現，真理的實現也就是對真理的偏離。

   在形上的世界，真理是純凈無染的，對於真理，只有通過信仰來守持，沒有對於信仰的守持，真理就無從談起。信仰高於操作系統，應當用信仰規範操作系統，用信仰對實踐過程進行價值評價。

   實踐具有功利性，具有目的性，而這正是造成實踐必然偏離真理的原因所在。實踐有明確的目的性，是一種有目的的活動，而為了追求既定的目標，就造成了人的執著，為了實現目的而不擇手段。事實上，任何目標對於真理的實現都是有限的，所以對於目標的執著，就導致了對真理的偏離。

   比如，列寧的無產階級專政理論和實踐，是在一個在特定條件下確定的目標，用暴力革命奪取政權，建立無產階級專政的國家，這個目標是共產主義革命的一個環節，顯然，相對於第二國際的無所作為來說，無產階級首先奪取政權，建立無產階級專政，對於推進共產主義運動是有利的，從當時的嚴峻形勢來說，也確實需要有一個堅強的無產階級專政，但是，對於無產階級專政形式的執著，結果恰恰導致了對共產主義運動真理的背離，從而滋生了一個特權腐敗階級，導致了集權暴政，最終把無產階級專政變成了對無產階級專政，背離了共產主義真理的初衷。

   又比如，鄧小平同志要讓人們「富起來」，這本身是無可非議的，社會主義不是貧窮，但是，如果背離了社會主義的初衷，忘記了社會主義革命的本質，那就必然走上一條修正主義道路。

5、警惕魔鬼的誘惑


   魔鬼這個詞從字面上看帶有迷信色彩，但並不是不能理解的，我所以使用魔鬼這個詞，是因為這個詞非常形象。魔鬼是什麼呢？就是在我們為真理而鬥爭的過程中，誘惑我們在不知不覺中偏離真理的一種神秘的力量。

   我們崇尚真理，我們禮敬真理，但是由於在實踐中對真理的偏離，使我們的實踐走上了一條邪路，真理已然被遮蔽了，真理的聖殿上端坐的已經不是真理女神，而是偽裝成真理女神的魔鬼。西遊記中就有這樣一段故事，是說唐三藏師徒往西天取經，來到一座雄偉的寺廟，赫然寫著「雷音寺」，三藏以為到了西天，阿彌陀佛，納頭便拜，不曾想此廟並不是西天如來的雷音寺，而是妖精所變化。我們在追求真理的道路上，總是要面臨著這樣或那樣的魔鬼，他們總是偽裝成真理，把人誘入歧途。

   在形下的世界，到處都充滿了魔鬼的誘惑，妄念、顛倒夢想充塞了世界，如果我們把形而下的實踐當作是檢驗真理的標準，真理也就被遮蔽了。那些妄念、顛倒夢想就會象魔鬼一樣上身，讓我們走火入魔。

   如何才能避免魔鬼的誘惑呢？佛家的法門是「如如不動」，守持著真理的一點光明。孔子曰：「吾道一以貫之」，不為五光十色的妖魔所惑，這是很需要一點定力的。

6、最後的結論


   綜上所述，從理論的品格來說，上帝（或者人性，或者其他的具有絕對性和崇高性的無限者）高於真理，只有至善至美的上帝（或者人性）才可以派生出真理。而真理高于思維，是真理之光照亮了思維，才有了人的思維。思維高於實踐，實踐總是在思維的指導下進行的。因此，真理並不是來源於實踐，而是高於和先於實踐而存在的，只是在實踐中付諸實現而已。

   在這裡，真理作為人的實現活動表現為兩個向度，其一，向內的向度，人具有人的內在的本質，根據這種本質，人的思維可以感悟和領受到真理，雖然這種對真理的把握是有限的，在真理之光的照耀下，人才具有了思維的能力，人的思維才成了人的思維，人通過這種向內的精神活動把握人的本質，感悟和領受真理，無論是從上帝那裡還是從人性那裡，這種真理之光在人的內心驅散了暗雲，都成為人根本的價值和最初的意識，形成了人的信仰，對人的活動具有絕對命令的作用，並對人的實踐活動進行價值評價。其二，向外的向度，一方面在真理之光的照耀下，理論的、文化的、知識的等操作系統升級和進步，在這種操作系統的控制下，不斷推動著實踐，實踐也反過來參與檢驗和修正操作系統，推進操作系統的升級，在人的實踐中，具體面對一個對象性的世界，人通過實踐而把這個外在的世界納入到人的世界中，使之成為「人化」的世界。

   也就是說，我們不能僅僅從一個認識論的角度來討論真理的問題，而是要首先從一個本體論的層面來看待真理問題。

   現代文明的弊症在於，操作系統的發達以及實踐的發展，恰恰遮蔽了形而上的真理之光，結果，操作系統越是發達，人就越是喪失內在的本質，就越是遮蔽了感悟真理的能力，在魔鬼的誘惑下人類文明已經走進了一條絕境，實用主義的不擇手段的惟利是圖造成了人類道德的無限墮落，造成了精神信仰的崩潰，在這種情況下，真理之光已經無法照耀到人類的心靈，人類正在淪落為科技的野獸，這種野獸比一切叢林中的野獸更具有危險性，將可能導致地球文明的毀滅。

   真理的實現必須通過向內和向外兩個向度來實現，由於向內的向度被遮蔽了，人成為單向度的人，人類的操作系統，包括文化、知識、科學、技術等等都失去了合法性，人類進入到一種著魔狀態，這些操作系統越是發達，人類就越是遠離真理。

   「實踐是檢驗真理的唯一標準」這個命題的根本錯誤就在於，把形下的實踐凌駕於形上的真理之上，從根本上顛覆了人性，毀滅了真理，造成了人類文明在道德上的無限墮落，造成了精神信仰的危機。這種實踐所檢驗的真理，已經不是真理，而是偽真理，有用的就是真理，真理已經被解構了。而要走出人類面臨的這個精神危機，必須首先清算「實踐是檢驗真理的唯一標準」這個歪理邪說，重新構築一個神聖、崇高與莊嚴的形而上真理的聖殿，喚起人類心靈對於真理的崇拜。

   真理的崇高性就在於真理是不需要檢驗的，真理只能通過信仰來加以肯定，而信仰則必須依賴一個無限者，所以，如果一定要有一個檢驗真理的標準，那麼我們要說：只有上帝才是檢驗真理的唯一標準。可是尼采說「上帝死了」。是的，也正因為上帝已經死了，所以修正主義的妖魔鬼怪才會橫行於世。然而，海德格爾說： 「還有一個上帝能夠救度我們」，那麼，還有一個上帝在哪裡呢？海德格爾還說：「我們不能把上帝思想出來，只能喚起期待。」那麼，就讓我們期待吧，期待著新上帝出現，或者不出現。如果上帝重新出現，那麼真理就不再成為一個問題，即便上帝不出現，我們也應該和能夠從「一種沉淪於在者的境界中」得到解脫。

太長，看得頭都大。是不是說：真理決定了人的實踐的可行性，還是人的實踐的可行性決定了真理？

不得不說，作者連「實踐是檢驗真理的唯一標準」裡面的「真理」二字指的是什麼都沒弄明白就洋洋洒洒。

太長，看得頭都大。是不是說：真理決定了人的實踐的可行性，還是人的實踐的可行性決定了真理？
來往加國 發表於 2009-10-10 02:24

到現在俺還沒看出個頭緒來~~~~~~應該說，真理是不依人實踐的可行性為轉移的。

不得不說，作者連「實踐是檢驗真理的唯一標準」裡面的「真理」二字指的是什麼都沒弄明白就洋洋洒洒。
從不迷路 發表於 2009-10-10 03:01

那麼您覺著這裡面的「真理」二字是指什麼？

5# ruthrose

聲稱是真理的那些描述。所以提出「XX是檢驗真理標準」的人沒打算檢驗真理，而是檢驗人提出是真理的那些東西，檢驗這些是不是真理。所以樓主轉的帖子至少有一部分是自說自話，批判空氣。

真理和道一樣是說不清道不明的.人門無法給它明確定義.這方面談得越多越糊塗.

謝謝RUTHROSE轉這樣的文章，很好的思考。

正在討論真理。很有意思的話題。本篇作者的洞察力是相當深的。PF一個。

1# ruthrose

太長. 整得太複雜.
但對人來說, 認識真理的最終目的,還是落在實踐的範疇.要是把實踐排除的話,,誰也說不好是真理,還是空想.

很多東東很難用誰高誰低來概述.
比如, 衣服和身體. 身體自然比衣服來得重要,而且衣服還是很多人互相攀比的東東. 但這不表示大家就可以隨意裸奔去了. 衣服沒有罪過,有問題的是"以貌取人"的心態.

1# ruthrose
但對人來說, 認識真理的最終目的,還是落在實踐的範疇.文責自負 發表於 2009-10-10 12:17

說得很對！認識真理的最終目的,還是要落在實踐上，否則這真理就變得毫無意義了。

簡單的道理，說明起來就很複雜。

連這標題都複雜，簡單地說：《上帝就是真理》 或者 《真理就是上帝》不就行了么？

到現在俺還沒看出個頭緒來~~~~~~應該說，真理是不依人實踐的可行性為轉移的。
ruthrose 發表於 2009-10-10 04:34 AM

從通俗的概念來說，真理是真實的、永恆的、不變的。。。所謂真實的，就是可以認識的；所謂永恆的，就是創始成終的；所謂不變的，就是不以人的實踐和認識的局限而改變。因此任何虛的、暫時的、隨著人類的進步而變化的東西都不可能稱為真理。

真理的特性決定了局限的人不可能憑自己的能力來認識真理，而是真理通過啟示來引導人來逐步認識或進入認識的階段。因為人的思維、壽命、眼光都是有限的，所以人又不可能完全明白真理。

真理還應該包括愛的特性，就是因為渴望真理的人類還活著，並且追求和嚮往愛，而且可以得到愛。

我認為：上帝就是真理。

加國友:"真理是真實的、永恆的、不變的。。。"沒有說清楚.三個形容詞形容什麼.再加上...和通俗二字還是不能將真理表達出來.真理有相對真理和絕對真理.神是絕對真理.

加國友:"真理是真實的、永恆的、不變的。。。"沒有說清楚.三個形容詞形容什麼.再加上...和通俗二字還是不能將真理表達出來.真理有相對真理和絕對真理.神是絕對真理.
拎不清 發表於 2009-10-11 04:36 AM

因為用了通俗的感念，所以只用了形容詞，用來形容真理的本體。

上帝是絕對真理，沒錯。

所謂相對真理，我個人的理解是：相對真理是絕對真理在不同時期、不同地點、不同的人的不同啟示或者說人的認識，但相對真理必須臣服在絕對真理之下。「絕對真理和相對真理是辯證統一的」這種提法很玄，會讓人想白了頭髮。絕對真理是自有永有的，也不可能是相對真理的累積。

各位仁兄:神,真理越討論越複雜,古代人對神的認識很撲素,越接近現代越複雜.有人問神是誰,神說:我是我,就這三個字牧師可講幾堂道.其實意思很簡單,就是不必問.張三問李四你是誰,李四答:我是我.張三不會再問下去.真理也這樣.