佛教的因果觀

        一般人對於因果的印象，就如一位名人說的「要怎麽收穫，先那麽栽」。「因」就好像是栽種的種子，經過一段時間及適當的條件配合之下，自然就會長出相應的果實、花草或樹木，這是一般人對因果刻板的印象。
        以佛教的角度來說，我們不是僅有這一世而已，我們其實有無量的前世，也有無量的未來世，在時間上是相續的，所以「因果」是通過去、現在、未來，前後三世的。前世所造的業因，可能到這一世，才發揮它的影響力，才顯現出它的果報。譬如前世非常的慳吝、貪財，今世很可能就會得到貧窮的果報。因此，如果這一世很貧窮、生活困難，那麽除了要檢討這一世的所作所為之外，過去世的作為更要納入考量，才不會自怨自哀、怨天尤人。
        許多人認為，種什麽因和得什麽果之間，必然都是一對一的對應關係。但佛教說的則是—因、緣、果、報。前世所作的因—也就是業因，能夠呈現出什麽樣的結果，還需要有助緣；業因和助緣的關係，就好像一杯糖水裡面，會因為加了其他的成分之後，嚐起來會不一樣；如果加了檸檬，就會是酸中帶甜的檸檬水；加了咖啡粉，就會是一杯苦中帶甜的咖啡。業因固然相當程度決定了我們這一世所會遭遇的狀況，但助緣也可能相當程度的改變業因所呈現的果報。譬如過去世造了惡因，這一世能努力行善，甚至努力學佛懺悔的話，則有機會可以扭轉主要的業因，乃至於因為助緣的力量很大，而使得整個業因有大幅度的轉變，那就變成重罪輕報的狀況。又如今生是一個大家公認的好人、良善的人，最後卻橫遭車禍，這絕不是因果有偏差，這也許是因為前世做了一些不好的事，本來這一世應該要受到嚴重的果報，可是因為這一世為人和善，並且虔誠念佛，所以就重罪輕受，以一個車禍來把這些惡業都一筆勾銷了。
        《大寶積經》經文中說：「假使經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」也就是說，不管經過多久的時間，過去所作的業是不會消失的；一旦因緣會遇的時候，就會呈現出果報來。這是因為每個眾生都有一個金剛心如來藏，這個金剛心歷經一切的事物都不會因此而受到牽動，並且還能順利地執行因緣果報；因為這個心的存在，使得我們所作的業報，經過了百劫之後還不會銷亡，並且一一忠實履行所有業因和助緣所產生的果報。
       業因有善性、惡性的和無記性之差別，同時又各有輕、重之不同；同樣的，助緣也有善緣、惡緣和無記緣，也各有輕、重不同之差別。所以，因和緣兩者加乘起來的關係，呈現出非常豐富的結果。懂得運用因緣的人，就知道如何替自己這一生作最好的安排。
        雖然，造什麽因必然會承受什麽樣的果，可是佛教卻不是宿命論者，因此並非「如是因，如是果」，而是還有種種助緣之差別變化。因為助緣的關係，使得我們對於業因所呈現的果報，可以有相當程度的改變。如果能掌握這一點，則這一世所作的任何事情，其實都有相當的意義存在；也就是說，我們所作的任何事情其實都是功不唐捐的！

業因有善性、惡性的和無記性之差別，同時又各有輕、重之不同；同樣的，助緣也有善緣、惡緣和無記緣，也各有輕、重不同之差別。所以，因和緣兩者加乘起來的關係，呈現出非常豐富的結果。