宗教的世俗化與社會的神聖化 (zt)

http://www.mzb.com.cn/html/report/24008-1.htm

作者：信息中心 千岩

當今世界的各大宗教普遍面臨著世俗化的傾向。關於宗教的世俗化有兩種基本的理論，一是皮特·伯格的經典論斷，認為宗教終將隨著世俗化而走向消亡；另一種則是羅德尼·斯達克的宗教市場理論，認為隨著宗教世俗化的展開，宗教多元和競爭會促進宗教繁榮。兩種理論看似矛盾，但實質上是相通的，即隨著世俗化的展開，宗教擺脫了過多的干預與限制，外表看上去越來越繁榮——信教人數越來越多，宗教團體也越來越活躍，其所提供的「宗教產品」也越來越豐富，但這一切似乎只是一種虛假的繁榮，宗教實質性的東西正在喪失，在這層意義上，它似乎是在走向消亡。 　　世俗化潮流中，宗教日益平面化，宗教終極性的緯度喪失或被有意迴避掉了，其內在永恆性被置換為暫時性。這一置換是世俗社會的勝利、宗教的失敗——是一種整體向局部、崇高向卑微、終極向現時、理想向實用、莊重向散漫、誠敬向隨意的投降。但取得勝利的一方同時也失敗了：這使得現代社會對宗教有強烈的需求，使得宗教市場空前繁榮。在終極辯護和永恆意義缺席的情況下，世俗世界陷入偶然存在、「短暫權威」的悖論之中。
　　宗教世俗化使得社會中的神聖價值源泉萎縮，而人心靈中的矛盾運動——同時具有的朝向上帝與撒旦的祈求——使得現代社會的人們想要超越而沒有動力，完全墮落——只追求物質的暫時滿足而不管精神的永恆救贖——又不甘心且痛苦、懊悔。現代社會想要保持其運轉效率及群居的和諧性，也還是離不開終極性和神聖性價值源泉的。於是在宗教因世俗化而減弱或喪失其神聖性之後，世俗社會必然要尋找、建構神聖性以填補宗教神聖性喪失而帶來的空缺——這便是社會的神聖化進路。
　　現代社會「神聖性」不可或缺的原因之一便是，人們必須對於所從事工作、任務的意義與價值有某種特殊的認同，才能形成某種神聖感，才能夠以一種專心誠謹、敬事神明般的心情從事之。這是很多企業大搞企業文化的動因所在：工作中如果分有這種神聖感，則能有較強的責任心、奉獻精神，從而有上佳的工作質量；再以學校為例，古代東方或西方的學校都被視為一種神聖空間，學生不敢恣肆隨意，容易養成生命的莊嚴感和誠敬感。不消說，這種教育模式中含有宗教或宗教精神的因素。
　　世俗社會一直沒有停止過建構神聖性的工作，例如設定某些節日，賦予其特殊意義，或區隔、建構特殊性場域如紀念碑、公園等，或宣傳一些人物的特殊事迹，而使之成為社會「神聖性」的價值之源；再如舉行種種莊嚴的儀式或者設定特殊的服飾等表現神聖性等。但毋庸諱言，世俗社會因為排斥掉了宗教終極性的緯度，使得社會上的一切都以「暫時性」為前提，以「非永恆性」為本質，於是我們看到，社會建構的世俗化的「神聖性」不可避免地遭遇到「貶值」的厄運——只能「暫時性」地滿足人們的需求，而無法得到永久性的認同。
　　這也是上文所說世俗社會獲得勝利、同時遭到失敗的一個表現吧。


[本話題由 自由之靈 於 2009-11-19 11:24:47 編輯]

基督教始終是入世的，沒錯，太俗了就是宗教而非信仰了。

sousuo: 基督教始終是入世的，沒錯，太俗了就是宗教而非信仰了。

其實基督教要反就是因為它入世，要干涉世俗就要按照世俗的標準，那個神的標準什麼時候跟世俗標準接軌了，就沒人反了。

世俗本來就是在各種＂干涉＂中約定＂俗＂成的，也不是一成不變的東西，反倒是應該流動的才是。

那有世俗不被干涉的呢？

這文章說得不錯，但世俗化社會不算失敗，人應該都有最求神聖感的需要的，也算是宗教需求吧，現在的世俗化社會裡，人們的宗教需求不再是通過神或某些偶像來實現的，以人為本嘛，這是啟蒙運動的功勞。