學佛就是調心

– 摘錄盧台長講述於觀音堂
師父給大家講，「諸惡莫作是守戒」。因為我什麼壞事都不做了，什麼惡事都不做了，我就守住戒了。「眾善奉行視為慧」。眾善奉行視為慧，就是說如果你經常去做善事去幫助人家，你這個人一定有智慧，因為只有有智慧的人才想到幫助人家，而自私的人是沒有智慧的。只想到自己不想到人家的人是沒有智慧的。比如只想到自己的人他做生意也好、做人也好，他得不到人家的幫助。只有經常幫助人家的人這個人才是有智慧的人。所以眾善奉行視為慧，就是有智慧。如果你什麼惡事都不做，那麼這個人已經是一個守戒的人了。什麼壞事都不做這個人不是守戒了嗎？「自凈其意名為定」。這三句話大家要好好的記住。什麼叫自凈其意？就是這個人把自己的意念弄的很乾凈，講出來的話、做出來的事一定是乾淨的。因為當你一個意念出來、一個觀點一個想法出來你自己已經過濾過了，你把它想得很乾凈，那麼你這個人心就定得下來。比方說要做某一件事情，「這件事情我可以做不可以做？」想一想「可以做」。好了，心定下來了我不怕了。我自己知道這件事情可以做的，這叫自凈其意。把自己的意念弄得很乾凈就叫自凈其意。所以要搞清自己的意念，這個人就定得下來了。比方說我願意做這件事情，我做好思想準備了，好的壞的我都願意承擔，這個人心就定得下來了。又比方說我對這件事情有一套方案、兩套方案，等到突然之間碰到什麼不好的事情時，他就能想到應該怎麼做了，那麼這個人的心就定得下來了。

「離體說法，名為相說」。離體說法就是如果離開你的本性、本體去說任何的佛法，實際上你是相說，是著相。比方說今天師父給你們講課，如果離開你們的本性、離開你們的佛性說法，這叫離體說法，那就說明師父在著相。比如說明明這個事情按照本性來講是對的或者是錯的，但是師父給你們講的時候根據你們每個人個人的情況來說，實際上這個已經是著相說，就是說師父已經著相了。如果根據你這個人來說這個事情，這就是著相。講大的，比方說整體來講良心到底善不善？人到底應該做好事還是做壞事？這是最重要的道理，而不是說你某一個人的個人行為所做出來的，我來判斷這個事情是對的還是錯的，絕對不能離開本性。所以要記住：如果一個人離開自己本性來說法，那麼師父剛才說了就是著相說法。舉個簡單例子：你去救這個人的時候你心裡想著「我要去救他，我要學菩薩」。當你坐在他邊上給他講，講著講著他哭了，他告訴你：「哎呀，我是有傳染病的人，今天你對我這麼好來救我了，我真的很感激你啊。」你講著講著馬上就怕了，因為你怕他的病傳染給你。這不就著相了嗎？你就離開你的本性了。你應該知道我們雖然在原則當中用妙法去救人，但是如果你身上有菩薩，你去救度他你不一定就會被傳染上。你去問任何醫生，有些人遠遠的都會被傳染到，而有些人和他生活在一起卻沒有被傳染到，是因為人體本身的素質是不一樣的。比如有些人一傷風就感冒，而有些人體質好就不容易傷風感冒。所以學佛做人救人必須不著相。不能因為她是一個漂亮女孩子我就跟她多講講，因為他是一個糟老伯伯或一個老媽媽我就不理他（她），這本身就叫著相。所以師父跟大家講，如果一個人著相去弘法度眾會自性迷茫。也就是說他的自性會慢慢地越來越迷惑，因為他沒有自性啊。菩薩救人是每個人都救，但是你去救人你是看人去救的。因為他有錢，因為這女孩子長得好看或這男孩子長得帥你就去度。你們以為沒有啊？我們這裡就有女孩子看上某人從外面帶個男孩子來度他，有沒有著相啊？這樣你就迷惑了。你一著相度人就迷惑了，你就會顛倒了。

一切萬法皆由自性起。世界上所有的法它是從自性開始的。自性就是本性，本性就是良心。所以你要救人做好事，都要用良心來體驗你這個人是不是真正的具有佛性？簡單的用白話講，良心就是本性。為什麼人家說看到底的東西叫良心。你還有沒有良知良能？良知良能是本性分解出來的一個東西。所以大家要明白，我們要從自性當中去開悟、去運用才是真正戒的智慧。這句話的意思就是要從真正的良知良能中去開悟自己。開悟就是去明白。比如說這個事情我不能去做的，如果我這樣做下去我會傷害他的，那就不要去做。這個東西我不能拿的，因為拿了之後人家就沒有了。你自己的良知和良能，你的能量和你的智慧讓你不要去做這件事情，那麼你這個人就會長戒定慧。戒就是不去做。所以在平時的生活當中要開悟去運用。我們怎樣去運用這是很重要的。
心地無非自性戒。自性無非就是本性沒有是非。你心裡沒有這個是對的那個是錯的，你已經是戒了。你的心對這件事情沒有說「它是對的」，沒有說「它是錯的」，你不就已經戒住了嗎？貪是怎麼來的？如果你覺得這個事情是對的那你就貪了。「應該是我拿的」，你是不是貪啊？「這個事情明明是他錯了，為什麼算在我身上啊。」你瞋了。「這個事情我也能做的，他能做總理我也能做總理啊。」你愚痴了。所以你的本身心裡有這些作為的混原體，這種混原體在你心中讓你心不平。混原體是你是非的動力。因為在你心中有對和錯、有是和非，那麼你就不能守戒，你就戒不了。所以菩薩一句話點破我們世人心叫「心地無非自性戒」。比方說這件事情是他做錯了，你覺得，「哎呀，我也有錯」。這件事情孩子沒有做對，「哎呀，這是孩子生活當中必經之路啊」。實際上你就戒了，你就戒了瞋恨心了。你本來很恨孩子「怎麼又犯錯誤了，怎麼又做錯了」。而現在你覺得沒有是非，孩子沒有做錯。「我的女兒可能年紀小碰到這些事情了，我要原諒她。」你覺得這個沒有是非，這是孩子在生活中應該碰到的挫折，以後會改的，那麼你不就戒了嗎？是你自己戒了，不是戒在她身上，是你自己不瞋恨了。如果看見自己女兒「最好去找一個有錢人家」，你這個貪念一來你怎麼守戒啊？因為你覺得「是啊，有錢好」，「是」來了，接下來就有「非」了。「是啊，一定要有錢的人，我要嫁給他」。好了，你有這種貪念來了，你怎麼戒啊？所以菩薩一句話全部點破「心地無非自性戒」，就是在心中要沒有是非。

心地無礙自性慧。如果你心中沒有障礙，你本性就會開出智慧之花。舉個簡單例子：你在家裡種一棵樹，如果樹上面擋一塊牆磚，你這個樹就不能往上長，只能往邊上長了，因為它有障礙。如果你今天種了一棵樹，它自性無礙它就能往上長，又有陽光又有水，它就會茁壯成長。智慧怎麼來的？經常讓自己心靈受到障礙的孩子就不會有智慧。你去看看自閉症的孩子怎麼來的，是不是因為爸爸媽媽經常吵架？是不是從小家裡缺糧短水的？是不是因為他從小碰到很多的障礙，爸爸不管他，媽媽不管他，或者家裡出現什麼事情了？這個孩子就控制不住自己了，他不是自然生長，這就叫心中有礙。他怎麼能長出智慧啊？你去看「傻子」那種神經病，就是從小生活當中有障礙，他才沒有這個智慧。如果一個人順順利利的心中沒有障礙，他怎麼會沒有智慧啊。想不通的人會有智慧嗎？這三個字告訴你「想不通」會有智慧嗎？有智慧的人會想不通嗎？想得通的人會有智慧，想不通的人就是沒智慧。如果你年輕的時候吃了很多苦，現在你想通了，想通了就叫有智慧。很簡單，如果你到今天還有很多事情想不通，你就是沒智慧。如果一個人到最後要死的時候想通了「哎呀，原來人生就是這麼兩腿一蹬要走了」。剛剛想通，你剛剛有智慧，但晚了。想想看，我們對過去「為什麼我早點不這樣，我早點放下就好了，你看我的身體就是這麼苦打出來的，我為什麼當時還要拚命做呢？」人再多的錢也不就是一張床一碗飯嗎？想開一點啊。如果為孩子就是欠的，為自己那是自私。所以為誰都好就是不能為自己。為眾生是好的，為自己就是不好的。但是把這句話反觀來講，你為了眾生不就是為你自己嗎？你想想看，整天為人家的人這個人能不好嗎？這個人一定會很舒暢，一定會很開心。因為他對所有的人好，所有的人都對他好，他到哪兒都受歡迎。在生活當中就有人整天幫這個幫那個，他的生活一呼百應的。所以你們想想看就知道了。剛才師父給你們說「心地無礙自性慧」，心中沒有愚痴他就有智慧。愚痴越多智慧越少，愚痴越少智慧越多。愚痴怎麼來的？想不通呀，不該想的去想了，最好看見人家的東西變成自己的，那就叫愚痴。




（轉載自盧台長博客）






**目前，全世界超過七百萬的人正在修持澳洲東方華語電台盧軍宏台長所教導的觀世音菩薩的心靈法門（誦經、放生及許願），以求病癒及生活美好。其法門中提到的小房子是指一套經文的組合（包括27遍大悲咒，49遍心經，84遍往生咒，87遍七佛滅罪真言）。