加爾文基督教要義(40)卷二第十七章 基督的功勞確曾為我們博取了恩典和拯救

第十七章 基督的功勞確曾為我們博取了恩典和拯救
　　我們要解決這問題，必須另闢專章討論，有些存心巧辯的人，雖承認基督為我們爭取救恩，但卻不承認「功勞」一詞，以為「功勞」一詞足以掩蓋上帝的恩典。他們以為基督不過是工具或使者，而不是如彼得所稱的創始者，首領和「生命之主」（徒3：15）。其實，我承認若以那屬人的基督來和上帝的公義對比，就沒有功勞可言，因為在人裡面找不著什麼價值，足以使上帝對人負任何責任。奧古斯丁說得很對，「神的預定和恩典的最好表現就是在作為人的救主身上，基督耶穌在他的人性中取得這品性，在工作或信仰上他都沒有先在的功勞。請問道與父共永恆，而成為上帝的獨生子，人怎樣配受與他合一的光榮呢？所以恩典的源泉發自我們的首領，然後按照各肢體的能力，從他而分佈於全身的各肢體。那使每人從信心開始即成為基督徒的恩典，與那使這人從他生命的開始即成為基督的恩典是完全相同的。」奧古斯丁在另一篇論文中也說：「神預定的例子沒有比中保自己更明顯的了。那從大衛的子孫中使基督成為義人，使他始終為義，而無須依靠他自己的意志的上帝，也可以叫不義的人變為義人，又成為那首領的肢體。」當我們說到基督的功勞之時，我們並不把他看為功勞的起源，我們卻進一步歸之於上帝那始因的安排；因為上帝指派他為中保救贖我們，完全是由於他的樂意。若把基督的功勞看為與上帝的慈愛對立，無非暴露愚蠢而已。在兩個事物當中，如甲是附屬於乙，或繼承自乙，即無法造成對立形勢。因此，沒有理由否認人之稱義是完全出乎上帝白白的慈愛，而同時那服從上帝慈愛的基督的功勞，也能從旁助成。但上帝的恩惠和基督的服從，與我們的事功正是相對立的。若不是上帝願意，基督將無從立功；他以犧牲平息神的忿怒，又以順從消除我們的過犯，這都是由於預定。總之，基督的功勞既是完全以上帝的恩典為基礎，這恩典指定基督的功勞為我們得救的方法，所以他的功勞與神的恩典一樣，和人的義都是相對立的。
　　二、恩典與基督功勞的區別可由許多經文看出。「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」（約3：16）。我們可知，上帝的愛是占第一位，是最高的的始因，信仰基督是次要的近因。如果有人反對，以基督不過是形式上的原因，這就減少了他的功勞，比前述更甚。假如我們得著義是由於信基督，那末，我們就要在他裡面尋找救恩的原因。有許多經文可資引證：「不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差他的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」（約壹4：10）。這些話分明指示，為了掃除他愛我們的障阻，上帝乃指定基督為復和的方法。挽回祭一詞含有很深長的意義；因為上帝以說不出的方法，在愛我們之時，對我們也有忿怒，直到在基督里復和為止。下面經文所暗示的就是這個意思：「他為我們的罪作了挽回祭」（約壹2：2）。又說：「因為父喜歡叫一切的豐盛，在他裡面居住。既然藉著他在十字架上所流的血，成就了和平；便藉著他叫萬有，都與自己和好了」（西1：19，20）。又說：「這就是上帝在基督里，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上」（林后5：19）。又說：「他使我們在愛子里得蒙悅納（弗1：6）。又說：「便藉這十字架，使兩下歸為一體，與上帝和好了」（弗2：16）。保羅在以弗所書一章說，我們在基督里蒙揀選，同時又說，我們在基督里蒙悅納；從這裡我們可以明白那奧秘。除非藉著基督的血，使我們與上帝復和，表明他的愛，上帝怎能對那些在創造世界以前就蒙愛的人表示他的恩惠呢？上帝既是眾義的根源，也必然是每一罪人的仇敵和裁判者。因此，他那愛的開端即是保羅所描寫的義：「上帝使那不知罪的，替我們成為罪；好叫我們在他裡面成為上帝的義」（林后5：21）。他的意思是說：照本性而論，我們是上帝所忿怒的兒女，因罪和他疏遠，而我們藉基督的犧牲得以白白稱義，好蒙上帝悅納。一切以基督的恩典與上帝的愛相聯繫的經文都顯明了這個區別；這就是說，我們的救主把他所買下來的賜給我們；否則，把對父的讚美歸給基督，認為恩典是他的，是由他所發出的，就不相宜了。
　　三、基督因順服實實在在以功勞替我們在父那裡獲得了恩惠，這在聖經中，已有定論。我可以假定，若基督償了我們的罪債，忍受了我們應受的刑，以順服平了上帝的怒，總之，若他以公義之身為不義的人受苦，即是他以義為我們獲得了救恩，這就是他的功勞。但按照保羅的見證，「我們藉著他的死，得與上帝和好」（羅5：10，11）。如沒有以前的過犯，就沒有復和的餘地。這就是說，上帝因我們的罪而憎惡我們，因他兒子的死而平息了怒氣，對我們溫和如初。這以後的對照是頗值得注意的：「因一人的悖逆，眾人成為罪人，照樣，因一人的順從，眾人也成為義了」（羅5：19）。這即是說，正如我們因亞當犯罪而與上帝疏遠，趨於滅亡，同樣，我們因基督的順從而蒙悅納，成為義人。根據上下文看來，這動詞的未來式還是包括現在的義在內。因為他在前面也說過了：「恩典乃是由許多過犯而稱義」（羅5：16）。
　　四、當我們說，我們所得的恩典是基督以功勞換來的，意思就是說，我們已被他的血所洗凈，他的死是替我們贖罪。「耶穌基督的血洗凈我們一切的罪」（約壹1：7）。「這血是為赦罪而流的」（太26：28）。如果我們的罪得免刑是由於他流血的功勞，那麼，這就是對上帝公義所付的贖價。這事已被施洗約翰所證明：「看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的」（約1：29）。他把基督和律法上一切的祭禮相對，表明它們所預表的，唯獨在他裡面才完成。我們現在知道摩西所常說的——關於獻上贖罪祭的意思。總之，古人的預表，是對基督之死的權能和效力，給了我們一個良好的表明。使徒在希伯來書中詳細而正確地討論這個題目，以「若不流血，罪就不得赦免」作為一個基本的原則。因此，他認為基督「顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪」，「基督一次被獻，擔當多人的罪」（來9：22，26，28）。他曾經說過：「不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事」（來9：12）。他這樣地辯證說：「若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔凈，何況基督的血，豈不更能洗凈你們的良心，除去你們的死行嗎？」（來9：13，14）。由此顯見我們把基督的恩典估價太低了，除非我們把他的犧牲，當做有贖罪，和解和補足的功效。所以隨即又補充說：「為此他作了新約的中保，既然受死贖了人在前約時所犯的罪過，便叫蒙召的人得著所應許永遠的產業」（來9：15）。但我們應該特別考慮保羅所敘述的：基督「為我們受咒詛」的事（加3：13）。基督若不是替別人還債，和替別人獲取公義，那末，他受咒詛不但是不需要的，而且是荒謬。以賽亞的見證也很明顯：「因他受的刑罰，我們得平安，因他受的鞭傷，我們得醫治」（賽53：5）。假如基督不曾為我們贖罪，就不能說他忍受我們應受的刑罰以討好上帝。下面有一句是證實這一點的：「他是因我百姓的罪過受鞭打」（賽53：8）。讓我們再加上彼得的說明，就可以解決一切的困難；他說：「他在木頭上親身擔當了我們的罪」（彼前2：24）。這即是說，那從我們身上解脫了的罪刑完全落在基督的肩上。
　　五、使徒明白地說，他為我們付了死刑的價值，「如今卻蒙上帝的恩典，因耶穌基督的救贖，就白白的稱義。上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信」（羅3：24，25）。保羅在此因上帝以基督的死付了我們的贖價，而稱頌上帝的恩典；接著吩咐我們倚靠基督的血，好得到他的義，又可以在上帝的審判台前站立得住。彼得也證實了這一點，他說：「你們得贖，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵無玷污的羔羊之血」（彼前1：18，19）。除非這寶血是贖罪的代價，作此比較就不得當；因此保羅說：「你們是重價買來的」（林前6：20）。不然的話，他說：「只有一位中保，他舍自己作萬人的贖價」（提前2：5，6）就不對了，除非我們的過犯所應得的刑罰已經轉移到他的身上。所以保羅解釋「藉著他的血得蒙救贖」就是「罪得赦免」的意思（西1：14）；這無異是說，我們在上帝面前得以無罪省釋，是因寶血完全替我們贖罪。這與下面的經文相符合：「他塗抹了有礙於我們的字據，釘在十字架上」（西2：14）。這些話是指替我們贖罪所付的代價。保羅以下的話也是很重要的，他說：「義若是藉律法得的，基督就是徒然死了」（加2：21）。因此可以斷言，我們必需從基督的身上尋找那律法所賜與守法之人的；這也就是說，我們藉基督的恩典而得著上帝在律法里對我們的行為所應許的；「人若遵行律例，就必因此活著」（利18：5）。保羅在安提阿講道，對這一點也有明晰的說明；他說：「你們靠摩西的律法，在一切不能稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了」（徒13：39）。如果公義在乎遵行律法，而基督負起守律法的擔子，叫我們與上帝復和，彷彿我們親自完全遵行了律法一般，那麼，他為我們所建的功勞，有誰能否認呢？以後他把這同樣的意見在信中告訴加拉太人說：「上帝就差遣他的兒子……生在律法以下，要把律法以下的人贖出來」（加4：4，5）。所謂生在律法之下的目的，不就是行我們所不能行的而為我們獲取公義嗎？保羅因此論到那不憑善工而得的義（參羅4：5），因為那隻在基督身上而有的義，也算為是我們的義。基督的肉為我們的食糧（參約6：55），無非因為在它裡面有生命的本質。這好處完全來自上帝的兒子之在十字架上受死，作為我們的義的代價。所以保羅說：「基督為我們舍了自己，當作馨香的供物，和祭物，獻與上帝」（弗5：2）。在另一地方，又說：「他被交給人，是為我們的過犯，復活是為叫我們稱義」（羅4：25）。可見不但我們的救恩是藉基督而賜予我們，而且父現在之對我們慈祥，也是由於他。上帝藉著以賽亞用預表的方式所聲明，無疑地完全在基督的身上應驗了：「我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必要這樣做」（賽37：35）。使徒對這一點所說的，可作有力的見證，「你們的罪藉著他名得了赦免」（約壹2：12）。約翰雖沒有指明基督的名，但他如常地以「他」一代名詞，代表基督。主曾以這個意義宣稱：「我因父活著，照樣，吃我肉的人，也要因我活著」（約6：57）。這與保羅以下所說的正相符：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦」（腓1：29）。
　　六、倫巴都和經院派的學者們質問基督是否為自己立功，這不過表現了他們愚蠢的好奇心，和他們肯定這問題的荒謬。上帝的獨生子何必降臨人間，以求自己的新收穫呢？上帝既宣布了自己的旨意，就可以使一切疑團煥然永釋。因為經上說父在子所立的功勞不是為子獲利益，乃是「上帝既不愛惜自己的兒子，為我們眾人舍了」 （羅8：32），「因為他愛世人」（約3：16）。先知說的話也很值得注意：「因有一嬰孩為我們而生」（賽9：6）。又說：「錫安的民哪，應當大大喜樂；看哪，你的王來到你這裡。」（亞9：9）不然，保羅所頌揚的愛就沒有根據了，他說他「為我們死，是在我們還作仇敵的時候」（羅5：8，10）。由此可以推論，他不以自己為念；他自己又明明證實這一點，說：「我為他們的緣故，自己分別為聖」（約17：19）。他既把自己聖潔的功效歸給別人，就聲明他不求自己的收穫。基督因專心拯救我們，至於完全忘掉了自己，這是很值得注意的。經院學者們為支持他們的意見，而鹵莽地曲解保羅所說的：「所以上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名」（腓2：9）。當然，基督若僅僅是人，他憑什麼功勞能貴為世界的審判者，和天使的首領，享上帝國的最高治權，和以上帝的榮華為居所呢？這是竭人與天使的能力所不能達到千萬分之一的。但要解決這個問題非常容易，因為保羅所說的不是指基督升高的原因，乃是指升高的結果，好使他做我們的榜樣；他的意思，也只限於那在別處所講的：「基督這樣受害，又進入他的榮耀，是應當的。」（路24：26）。