悲欣交集

[INDENT]　　悲欣交集，是弘一法師的臨終遺書。寥寥四字，無窮玄機。
　　弘一法師，原名李叔同（1880-1942）。出身豪門的他風度翩翩才華橫溢，在詩賦文章、金石書畫、戲劇音樂等眾多領域裡均有建樹。然而在他39歲那年，卻拋棄世俗功名，出家為僧。
　　關於李叔同遁入空門的原因眾說紛紜，其中當推豐子愷的「人生三層樓」之說，與其人格本性最為吻合：「人的生活，可以分作三層：一是物質生活，二是精神生活，三是靈魂生活。物質生活就是衣食，精神生活就是學術文藝，靈魂生活就是宗教。」李叔同是個「人生欲」非常強烈的人，在滿足了「物質欲」和「精神欲」之後，還「必須探求人生的究竟」，「於是爬上三層樓去，做和尚，修凈土，研戒律，這是當然的事，毫不足怪的。」
　　有生就有愛，有愛就有悲歡。人生在世，悲欣交集，而且悲苦總是多於歡樂。「浮生若夢，為歡幾何？」生命里消逝得最快的，永遠是快樂的時光。自幼與母親相依為命的李叔同，慈母病逝之後就如遊絲飛絮飄蕩無根。他把無限哀思寫進歌詞《夢》里，並在母親的葬禮上彈奏鋼琴長歌當哭：
　　……惟長夜漫漫而獨寐兮，時恍惚以魂馳。夢揮淚出門辭父母兮，嘆生別離。
　　父語我眠食宜珍重兮，母語我以早歸。月落烏啼，夢影依稀，往事知不知？
　　汩半生哀樂之長逝兮，感親之恩其永垂。
　　在流淌著綿綿感傷的樂曲聲中，回首那些如夢似幻的幸福時光，誰能忍得住滾滾熱淚？
　　作為生活在清末亂世的風流才子，年輕的李叔同曾經浪跡於聲色情場，出入於藝妓閨閣之中。對於李叔同寄身聲色的這段生活，許多敬仰者經常採取迴避或否認態度。其實，這正是凡胎肉身之人的真情常態。而對於悟性極高的李叔同來說，恰恰是因為經歷過這些浮華喧囂，才會有「曾經滄海難為水」的感悟，才能看透這個殘缺的世界，從而埋下超脫世俗的心靈種子。
　　在歌曲《送別》里，已經流露出他將要遠離人世的心聲：
　　長亭外，古道邊，芳草碧連天。晚風拂柳笛聲殘，夕陽山外山。
　　天之涯，地之角，知交半零落。一觚濁酒盡余歡，今宵別夢寒。
　　迴腸盪氣的裊裊歌聲，穿過霧靄繚繞的層巒疊翠，悠悠漾出那隱約可聞的梵鍾之音。
　　李叔同是一個心靈非常豐富的人。根據心理學家馬斯洛的理論，也是一個高度「心理自由」的人。就是這種心理超常健康之人，往往具有極大的獨立性和自主性，在「該我行我素」的時候就會「我行我素」。開悟了的李叔同視世俗生活為虛幻的鏡花水月，他寧願選擇一種簡樸寧靜的生活，以聚集全部的心智升華靈魂。他知道需求越少，得到的自由就會越多。
　　豐子愷說，當對人生感到疑惑與虛空的時候，「你就要請教哲學，和他的老兄宗教。這時候你才相信真正的佛教高於一切。所以李先生的放棄教育與藝術而修佛法，好比出於幽谷，遷於喬木，不是可惜的，正是可慶的。」李叔同出家為僧並非一時興起，這正是他追求的人生終極目標。
　　加繆說過，生活的最高哲學就是如何面對死亡。換句話說，人類必須學會一種「由死觀生」的死亡智慧。因為只有在意識上「先行到死」，才能發現生命中真正最寶貴的東西。假如在離死神一步之遙時才去思考生命，已是為時過晚。
　　李叔同領悟這種在意識上「先行到死」的智慧，為此深感時光的緊迫。他在回答夏丏尊為何拋下妻兒的提問時說：「人世無常，如抱病而死，想不拋，也做不到。」人生是獲得，也是放棄。為了求證生命，他拋棄名利離別妻兒，淡出世俗歸隱佛門。
　　人往往容易成為奴隸，難以成為自己的主人。惟有李叔同「會當凌絕頂，一覽眾山小」，為自己奏響了命運交響曲。在電影《一輪明月》里有這樣的鏡頭：
　　月光婆娑的卧房裡，雪子緊緊摟住丈夫, 帶著哭音說：「我只想跟你在一起！」
　　「決定了的事，無法挽回了。」李叔同不無傷感，但心意已決。
　　「叔同，你不是說過我們是姻緣前定嗎？」
　　「是啊，我感到彷彿從我出生以來，一直在注視著你的面目，可是我的眼睛仍然是饑渴的；我感到彷彿把你緊緊擁抱了幾萬年，可是我的心仍然不能滿足。」
　　「叔同，你是個不同尋常的人，」雪子泣不成聲，「我早已在你懷抱中融化，我早就沒有自己了！」
　　「對不起，真是對不起，阿彌陀佛，阿彌陀佛……」
　　李叔同摯愛妻子，但對生命的反省，使他割捨小愛以成就大愛。在西子湖上的最後離別時刻，他對雪子說：愛就是慈悲。「無忍則無濟，有愛即有憂」，大的悲憫往往交織著大愛和隱忍。
　　他不惜從榮華富貴中抽身而去，決然掙脫名利情感的桎梏，甘願埋首青燈黃卷之中。在那電光火石般的轉念之間，塵世的一切嘈雜慾念漸漸灰飛煙滅，剩下的是那無色無欲的永恆時空。從此，古剎的晨鐘暮鼓經聲佛號，成了他心中最美妙的音色旋律。
　　從繁華的聲色情場到清苦的古寺青燈，在許多人眼裡，這不啻是有天壤之別的兩道風景。人們驚愕李叔同這種超越世俗價值觀的悲壯之舉，他對此卻是安之若素。從情慾藝術家到空靈宗教家，從文人李叔同到高僧弘一法師。他是混沌蒙昧塵世之中的智者，是孤獨的清醒者和痛苦的思考者。
　　無獨有偶，奧地利的維特根斯（1889-1951）也放棄了維也納鋼鐵巨頭父親留給他的巨額遺產和劍橋名教授的顯赫名望，寧願到奧地利的窮鄉僻壤當一名小學教師，後來又在一家修道院當園丁。他把整個生命投入心愛的哲學研究，寫出了著名的《邏輯哲學論》。
　　對生命的感悟，因人而異。卓爾不群的李叔同和維特根斯都是真正的哲人，他們矢志不移地追求著自己的信仰，在簡樸中領略豐富，在清苦裡感受快樂。世上惟有這些不注重物質缺憾的人，才能真正提升自己的靈魂。這個世界不缺乏生命，但精彩的生命卻是寥若晨星。
　　生是死的開始，死是生的源頭。羅蒙諾索夫早就提出了物質不滅定律，物質不滅就是轉變了存在形式，也就是一種永恆的存在。曾經有人測試出靈魂也有重量，假定此說成立，那麼靈魂也是一種物質，這就意味著人死後會在另一個世界以另一種形式存在。
　　前不久加拿大歌星謝麗·利·萊爾德聲稱，她的前世就是好萊塢性感女星瑪麗蓮·夢露。萊爾德不僅外貌與夢露驚人相似，而且還經常做著關於夢露的可怕夢境。最後她向美國加州精神病專家艾德里安·芬克爾斯坦求助。芬克爾斯坦在對她施行催眠療法后，萊爾德居然能回答數百個關於夢露的私生活問題，並否認當年死於謀殺。芬克爾斯坦確信謝麗沒有說謊，也並非精神病患者。
　　喬治·蕭伯納的名言：「所有偉大的真理，最初都被看作是大逆不道的謬論。」孫中山先生曾說：「宗教可補科學之偏頗」。這世界上有太多的東西，無法單從科學的角度來解釋。因此人類需要科學的同時，也需要宗教。
　　李叔同悲欣交集的一生，與其所處時代息息相關。他閲盡繁華盛宴聚散如夢，飽覽悲歡往事轉眼成空。短暫的歡樂，常常讓人來不及享受就匆匆消失，恍惚猶如過眼煙雲。於是，他將目光轉向宗教，轉向佛祖拈花時伽葉的微笑。他明白了，原來這一笑，便是整個世界。
　　十九世紀的德國哲學家叔本華說：「天才的本質在於智慧的異常剩餘。……他們能看到一般人所看不到的一面，這是因為天才的頭腦比常人客觀、純粹和明晰的緣故。所以天才不但能洞察眼前的世界，進而能發現另一面世界。」
　　李叔同看到了「另一面世界」，他從生看到死，從繁華看到凋謝。他痛苦於稍縱即逝的美麗，痛苦於世人在泥淖里的掙扎。對於這些靈魂深層的痛苦，普通人是難以理解的。
　　人生的意義並不在於佔有什麼，而是從生命中體驗到什麼。對人生的不同態度，就會選擇不同的人生道路，選擇了不同人生道路，人生收穫也就大相徑庭。
　　處於渾渾噩噩之中的芸芸眾生，大多沒有真正體驗世界，做著各自以為該做的事。然而弘一法師獨具慧根，在短暫的生命里領悟了人生的真諦。他圓寂后留下一千八百粒色澤斑斕的舍利子，閃爍著永恆的生命之光。
　　我揣測弘一法師的 「悲欣交集」，除了慶幸自身的解脫和悲憫蒼生的苦難之外，應該有其更深層的涵義。只是人海茫茫之中，又有誰能對大師的遺偈發出「伽葉式」的微笑呢？ [/INDENT]