菜根譚――為人處事大全

夜深人靜獨坐觀心，始覺妄窮而真獨露，第於此中得大機趣，既覺真現
而妄難逃，又於此中得大慚忸。
【譯文】
夜深人靜，萬籟俱寂時，獨坐省察內心，你發現自己的妄念全消而真心
流露，當此真心流露之際，暗月當空，精神舒暢，感覺體會到了毫無雜念的
細微境界。然而已經感到真，心偏偏難以全消妄念，於是心靈上會感覺不安，
在此中感到侮悟的意念。
【註解】
觀心：佛家語，指觀察一切事物，此處當自我反省解。據 《辭海》註：
「觀察心性如何謂之觀心。」
妄窮而真獨露：妄，妄見。佛教認為一切事物皆非真有，肯定存在就是
妄見。真，真境，脫離妄見所達到的涅般境界。此處是比喻人應排除雜念。
機趣：機是極細緻，趣可作境地解。即隱微的境地。
大漸忸：慚鈕是羞愧，大漸伍是很慚愧。
【評語】
古人講求寧靜致遠，淡泊明志，這裡講真人、妄心，那麼，妄心和真心
是何所指呢？所謂真心，就如同空中明月，光輝皎潔，沒一點烏雲遮掩。所
謂妄心，就如同遮掩明月的烏雲。然而妄心和真心的關係並不是像烏雲和明
月的關係，因為真妄一體，互不分離，譬如深淵之水澄清如鏡，包羅萬象無
不印映，這就是真心出現之時。反之大海中欣起的洶濤駭浪，可翻覆巨大的
船舶，這就是妄心出現之時，以此比喻聖人之心經常靜如止水，凡夫之心對
外界事物易起妄念，以致喪失純潔之心。離開真心就無妄心，這恰如離開水
就無波浪可言。現實生活中，還是多些心靜，少些慾念，多些撣意，少些喧
囂爭鬥好，喧樣利於自我反省，修身養性。所謂 「靜中觀心，真妄畢見」的
現實意義即此。

藜口莧腸者，多洋清玉潔；痛衣玉食者，甘婢膝媽顏。蓋志以濾泊明，
而節從服甘喪也。
【譯文】
能過吃粗茶淡飯生活的人，他們的操守多半像冰玉般純潔；而講求華美
飲食奢侈的人，多半甘願做出卑躬屈膝的奴才面孔。因為一個人的志向要在
清心寡欲的狀態下才能表現出來，而一個人的節操都從貪圖物質享受中喪失
怠盡。
【註解】
澹泊：甘於寂寞清靜無為的生活境界。
壘口茁腸：藜，藜科一年生草木植物，嫩苗可蒸煮吃。莧，屬英科一年
生草生植物，莖葉可食。據 《昭明文選》曹植 《北啟》說； 「余甘黎藿未暇
此食也。良註： 『藜藿賤菜，布衣所食。』」應指平民百姓。
冰清玉潔：形容人的品德像冰一樣清明透澈，像玉一樣，純潔無瑕，據
《新論・妄瑕》說： 「伯夷叔齊，冰沮玉潔。」夜衣玉食：指權貴。袞衣是
古代帝王所穿的龍服，此處比喻華服。玉食是形容山珍海味等美食，袞衣玉
食是華職美食的意思。
婢膝奴顏：也作奴顏婢膝，奴和婢都是古代的罪人，沒有自由和獨立人
格，后比喻自甘墮落而沒骨氣的人。
肥甘：美味，喻物質享受。
【評語】
貪圖物質享受的人，生活容易陷於糜爛，精神生活空虛，也難有高尚的
品德，因此他們為了能得到更高一層的享受，不惜用任何手段去鑽營，甚至
於卑躬屈膝，人格喪失殆盡。結合我們現實社會上那些貪臟枉法以權謀私腐
化墮落的人，他們的犯罪動機大多是為了滿足物質需求，追求誇華而致。人
人都有追求較好物質生活的權利，較好的物質生活是追求較高精神需求的基
礎，但 「君子愛財取之有道」，只有通過勞動致富才是光榮的。從另一個角
度來講，只講物慾要求的生活是不完全的，層次較低；沒有充實精神生活的
物慾要求是空虛的。雷鋒曾說過：生活上向低標準看齊，工作上向高標準看
齊。說明人要有理想，有追求；不能以貪圖享受，滿足物慾作為最大需求，
不能玩物喪志，成為社會的寄生蟲。

寵利毋居人前，德業毋落人後；受享毋逾分外，修為毋減分中。
【譯文】
追逐功名利祿不要搶在他人之先，進德修業不要落在他人之後，享受物
質生活不要超過允許的範圍，修養品德要達到自己分內所應達到的標準。
【註解】
寵利：榮譽、金錢和財富。
德業：德行，事業。
修為：修是涵養學習，修為即品德修養。
分：此指範圍。
【評語】
人的品質修省是從實際的利益中體現和磨鍊出來的。范仲淹說 「先天下
之憂而憂，後天下之樂而樂」，表現了一種傳統的優良的人生態度。現在提
倡 「吃苦在前，享樂在後」，表現的同樣是 「德在人先，利居人後」的境界。
從辯證的角度來看，樂的結果是苦，苦的結果是樂，苦樂相循是自然法則，
一個不能吃苦的人萬事都不能成功，苦盡才能甘來。名利地位固然能鼓勵人
奮發向上，但是假如過分的重視名利，有時也會給人帶來無限的苦惱。從道
德修養來看，在名利享受上不爭先，不分外；在德業修為上時時提高，是個
人走向品德高尚的具體表現，含有一種精神的充實和追求的愉悅。

好動者雲電風燈，嗜寂者死灰槁木；須定雲止水中，有蔦飛魚躍氣象，
才是有道的的體。
【譯文】
一個好動的人就像烏雲下的閃電，像一盞風前的殘燈孤燭；一個喜歡清
靜的人，宛如死灰枯樹。過分的變幻和過分的清靜，是兩個極端，不合乎理
想的人生觀，只有緩緩浮動的彩雲下和平靜的水面上，出現鷗鷹飛舞和魚兒
跳躍的景觀，才算是達到了理想境界，人也才具備了崇高的道德心胸。
【註解】
雲電風燈：形容短暫不穩定。
嗜寂者：特別好靜的人。
死灰稿木：死灰是指熄滅后的灰燼，槁木是指枯樹，比喻喪失生機的東
西。據 《莊子・齊物論》篇： 「形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎。」
定雲止水：定雲是停在一處不動的雲，止水是停在一處不流的水，都是
比喻極為寧靜的心境。
鳶飛魚躍：鳶，形狀如陽。指極為寧靜中的動態。
心體：心就是本體，因為古時以心為思想的主體。
【評語】
似乎有一個錯覺，靜是淡泊，是高雅的，動是行為，是忙碌，易俗氣。
其實，不管動與靜，做事不可太走極端，所謂 「欲速則不達」，說明了走極
端的壞處。動與靜是相對應的兩種行為，是人生修養中屬於極端的兩個概念，
任何人都有動的時候，也都有靜的時候，但是最好動靜得宜才合乎儒家的中
庸之道，這也就是所謂動中有靜，靜中有動，動靜合宜才不失人生的節度。
這樣在一個寂滅壓抑的世界中，仍會鼓足勇氣從事創造，處於驚濤駭浪的混
亂時代，也能適應環境尋求生存之道。所謂處亂不驚，寧靜思遠。

　古人云：性定菜根香！勸君多讀《菜根譚》，讀懂《菜根譚》，就能「風斜雨急處，立得腳定；花濃柳艷處，著得眼高；路危徑險處，回得頭早。」

矜高倨傲，無非客氣，降服得客所下，而後正氣伸；情慾意識，盡屬妄
心，消殺得妄心盡，而後真心 觀。
【譯文】
一個人之所以會驕種高傲，無非是由於受外來而非出自至誠的血氣的影
響，只要能消除客氣，光明正大剛直無邪的正氣才會出現。一個人的所有欲
望和想像，是由於虛幻無常的妄心而致，只要能剷除這種虛幻無常的妄心，
善良的本性就會顯現出來。
【註解】
種高倨傲：自誇自大叫種高，態度傲慢叫倔傲。
客氣，言行虛矯，不是出於至誠。
正氣：至大至剛之氣，例如孟子曾說： 「我善養我浩然之氣」，這種浩
然之氣就是正氣。
意識：心理學名詞，指精神覺醒狀態，例如知覺、記憶、想像等一切精
神現象都是意識的內容，此處含有認識和想象等意。
妄心：虛幻不實叫妄，妄心本是佛家語，指人的本，性被幻象所蒙蔽。
真心：也是佛家語，指真實不變的心，據 《辭海》註： 「按楞伽經以海
水與波浪喻真妄二心：海水常注不變，是為真；波浪起伏無常，是為妄。眾
生之，對境妄動，起滅無常，故皆是妄心。得金剛不壞之心，惟佛而已。」
【評語】
人都要有正氣為主心骨，因為正氣乃天地之氣，也就是孟子所說的浩然
之氣。我們的身體如同小宇宙和小天地，在我們身體中支配我們的主人就是
正氣，這種正氣光明正大，絕 不為利害所迷失。所謂 「情慾意識盡屬妄心」
乃是指各種情慾，而判斷是非得失的智能乃啟意識，但是不論情慾或意識都
屬妄心，不捎除這種妄想，真心就不會出現。人如果真能不受客氣驅使，同
時不但不為妄心所左右，而且又能加以刷服消滅，那正氣和真心自然會出現。
這裡所說的正氣和客氣以及所謂的妄心和真心，就是讓人們把世俗的各種欲
念，以及虛偽的種種造作去掉，而顯出本性，顯出一個本我。

志在林泉胸懷廊廟
居軒冕之中，不可無山林的氣味；處林泉之下，須要懷廊廟的經綸。
【譯文】
身居顯位高官的人，不可以不保持一種隱居山林淡泊名利的情趣；隱居
在田園山林之中，必須要有胸懷天下治理國家的壯志和藍圖。
【註解】
軒冕，古制大夫以上的官吏，繁當出門時都要穿禮服坐馬車，馬車就是
軒，禮服就是冕此喻高官。
山林：泛稱田園風光或閑居山野之間，和林泉均喻隱退的意思。廊廟：
比喻在朝隊政做官。
經論：比喻策眩。 《中庸》說 「唯天下至誠，為能經綸天下之大經。」
即胸中要有供朝遷採用的謀略。
【評語】
中國石代知識分子受儒、道想想影響極大，表現在對待
人生的問題上，一方面是積極人世，實現理想抱負；一方面真心出世，
品味林泉真趣。兩相矛盾的東西統一為一個整體。這樣，在權勢頭上可以保
持幾分山林雅趣，緩和過分熱衷名利的緊張。這裡的出世又分為真出世和假
出世，假出世是以出世作為人世的手段，作為當官的資本；真出世是退隱，
不屑於爭枚奪利、爾虞我詐。一個人只要能作到隱唇山林間隱士們的高風亮
節，就能體會出孔子所說的 「」富貴於我如浮雲」，這時才能鄰悟到生活在
林泉之下的哲理。木過，不管是真退隱還是假出世都存在不在其位而謀其政，
都關心國家大事這樣的問題。儘管你可以過閑雲野鶴般自由自在的生活，但
不可以完全忘記國家興亡大事。在現代，人們參政議政的意識更強烈，表現
人們意願的方式也更多，即社會的透明度越來越大，所以個人的生活方式可
以自己選擇。但是 「志在林泉，胸懷廊廟」的傳統依然影響著人們，社會的
發展不容許人把自己封閉於社會之外，鎖在個人的小天地里。

富多施捨智不炫耀
富貴家宜寬厚，而反忌刻，是富貴而貧賤其行矣！如何能享？聰明人宜
斂藏，而而反炫耀，是聰明而愚懵其病矣！如何不敗？
【譯文】
一個富貴的家庭待人接物應該寬容仁厚，可是很多人反而刻薄擔心別人
超過自己，這種人雖然暫為富貴之家，可是他的行徑已走向貧賤之路，這樣
又如何能行得通呢？一個聰 明的人，本來應該謙虛有禮不露鋒芒，可是很多
人反而誇自己的本領高強，這種人表面看來好像很聰明，其實他的言行跟無
知的人並沒什麼不同，他的事業到頭來又怎能不受挫、不失敗呢？
【註解】
忌刻：忌是猜忌或嫉妒，刻是刻薄寡恩。
斂藏：斂含有收、聚、斂束等意，斂藏就是深藏不露。懵：本意是指心
神恍惚，對事物缺乏正確判斷，不明事理。
【評語】
富足是做事的經濟來源，聰明是做人的內在要求。但是，應明了富貴不
足炫耀，才智不可仗恃，只有寬厚仁慈才可能成功。假如富貴而為人刻薄寡
恩，就會陷入終日勾斗角與人爭利的苦海中，完全喪失生活樂趣，喪失周圍
的親友，到頭來落得孤立無援空虛寂寞。人有才智而無正氣，以此做人愚人，
正應了 「聰明反被聰明誤」的俗語。因此聰明人要有自知之明，可見我們為
人應該虛懷若谷，仗義疏財，遇事不要鋒芒太露，不要把富貴看得太重。

偏見害人聰明障道
利慾未盡害心，意見乃害心之蟊賊；聲色未必障道，聰明乃障道之屏藩。
【譯文】
利慾未必都會扼殺天性，只有自以為是的偏私和邪妄才 9797 是殘害心靈
的毒蟲；聲色享樂未必都會妨礙人對宇宙真理的探求，自作聰明才是修悟道
德的最大障礙。
【註解】
意見：本意是意思和見解，此處為偏見、邪念。
蟊賊：蟊，害蟲名，專吃禾苗，據 《詩經・小雅》篇： 「及其蟊賊，傳：
『食根曰蟊，食節曰賊。』」因此世人都把足以危害社會的敗類稱為蟊賊，
此處當禍根解。
聲色：泛指沉湎於享樂的頹廢生活。
屏藩：原指保衛國家的重臣，此處作最大障礙解。據 《左傳・昭公》二
十六年： 「建母弟以周屏藩。」
【評語】
在人的修養中，必須注意克服主觀盲動，找到自己思維盲區，常言道 「酒
不醉人人自醉，色不迷人人自迷」，這句話具有深刻的人生哲理。因為名利、
慾望、女色等等，都是來自外界的引誘，是明顯有害的東西，對於一個意志
堅強的人根本不起作用，所謂 「出污泥而不染」。只有那些意志薄弱的人才
會被聲色犬馬所迷惑。但是人們的偏見、一些不好的習慣是很難自覺的，改
正起來很難，尤其需要警惕。

正氣天地清名乾坤
寧守渾噩而黜聰明，留些正氣還天地；寧謝紛華而甘淡泊，遺個清名在
乾坤。
【譯文】
人寧可保持純樸天真的本性而摒除後天的機詐乖巧保留 一些剛正之氣還
給大自然；寧可拋棄世俗的榮華富貴而甘於淡泊、清虛恬靜，留一個純潔高
尚的美名還給天地。
【註解】
渾噩：同渾渾噩噩，泛指人類天真樸實的本性。
黜：摒除。
紛華：繁華富麗。
乾坤：象徵天地、陰陽等。
【評語】
古人認為只有天地之間才有正氣，喻之於人，實際上就是保持本性，就
是正氣於胸，但社會的發展使人聰明而複雜，保持古人說的 「本性」越來越
難，而抹殺了這種正氣，人們遇事就處處喜歡掩飾，結果使正氣在墮落的人
格中無法表現。但是否一定要回到渾渾噩噩不知掩飾的本性狀態呢？原始人
是這樣，所以也就根本個懂什麼叫浪誇、欺騙。可現代社會文明很難容下這
種不大可能的善美的人生境界。因此我們不必迴避現代社會的紛華，在紛華
中保持幾分淡泊；不必追求極端的淡泊，而忽視社會的進步。離開社會講清
名和本性是空洞無實的，追求奢侈名利才會使人墮落。

伏魔自心馭橫平氣
降魔者先降自心，心伏則群魔退聽；馭橫者先馭此氣，氣平則外橫不侵。
【譯文】
要想制服邪惡之神，首先必須制服自己內心的邪念，自 己內心的邪念平
息了，其他邪惡之神也自然不起作用而退卻。要想控制不合理的橫逆事件，
必須先控制自己容易浮動的情緒，自己的情緒控制住以後自然不會心浮氣
躁，到那時所有外來的強橫事物就不能侵入。
【註解】
降魔：降，降服。魔的本意是鬼，此處當障礙修行解。其實魔是梵語 「魔
羅」的簡稱，意譯是 「奪命障礙，擾亂破壞。」
退聽：是指聽本心的命令，又當不起作用解。
馭橫：控制強橫無理的外物。
氣：此處當情緒講。
【評語】
對於個人的修養來講，外在的邪惡容易看到、克服，內在的難點會成為
自己修養中無形的障礙。所謂 「破山中之賊易，破心中之賊難」，人生最大
的敵人是自己，必須先制服內心邪念才能踏上進德修業的坦途。 《六祖經》
說： 「心平何勞持戒，行直何用修禪」，又說 「菩提只向心覓，何勞向外求
玄。」強調心是人一切行為的主宰，做人必須在自我上下功夫。尤其是要想
控制外來的橫逆事件必須先控制自身的邪念，因為外力畢竟要通過內心的作
用才能左右自己，假如自己陷於迷惑，就容易受到外來邪念的干擾。古人講
修養，就是改造內心世界，強調只有內心靜如止水，就可收到 「百邪不入，
寒暑不侵」的效果。應當說，強調自我完善和心性修養，達到精神境界升華
在今天仍有積極意義。

欲路勿染理路勿退
欲路上事，毋樂其便而如為染指，一染指便深入萬仞；理路上事，毋憚
其難而稍為退步，一退步便遠隔千山。
【譯文】
關於慾念方面的事，絕對不要貪圖便宜，而就不正當地佔為己有，一但
貪圖非分的享樂就會墜入萬丈深淵；關於真理方面的事，絕對不要由於畏懼
困難，而生退縮的念頭，因為一但退縮就會和真理正義有千山萬水之隔而失
之交臂。
【註解】
欲路：泛稱有關慾念、情慾、慾望，也就是佛家所說的 「五欲煩惱」的
意思。
染指：喻巧取不應得的利益。
仞：古時以八尺為一仞。
理路：泛稱有關義理、真理、道理。
憚：害怕。
【評語】
人的慾望是一個客觀存在，刻意去壓抑是和社會進步不相符的，但是過
分去放縱情慾物慾就容易迷失本性，不加斷限，會貪圖非分享樂，墜人慾念
深淵。處在享樂中的人們很難克制慾望，這就需要修身養性。但是，追求理
性是和很枯 燥的，佛家所說： 「一寸道九寸魔」和 「道高一尺魔高一丈」，
都證明了修練品德是一件很艱苦的事，就像登山一樣得奮力前進，否則躇跎
一生將會落得一事無成的後果，所謂 「莫 待老來方不道，孤墳儘是少年人」，
人不能縱慾胡來，而應從小刻苦磨鍊，不俱艱難，從而逐步建立起一個高尚
的精神世界。

念頭勿濃勿陷枯寂念頭濃者，自待厚待人亦厚，處處皆
濃；念頭淡者，自待薄待人亦薄，事事皆淡。故君子居常嗜好，不可大濃艷，
亦不宜太枯寂。
【譯文】
一個心胸開闊的人，自己的生活豐足，對待別人也大方，以至凡事都要
講究氣派豪華。一個慾望淡薄的人，自己過著清苦的生活，對等別人也很淡
薄，因此凡事都表現得冷漠無情。可見，一個真正有修養的人，日常的愛好，
既不過分講究氣派以至奢侈，也不能過分吝嗇以至刻薄。
【注 解】
念頭濃：心胸寬厚，念頭當想法或動機解。
淡：淺薄。
居常：日常生活。
濃艷：指豐盛豪華，此處作奢侈無度解。
枯寂：寂寞到極點之意，此處當吝窗解。
【評語】
處世待人應該是辨證的。一個人在日常生活中，寬厚與淡泊之間必須拿
准盡度，因為寬厚過度就流於奢侈，淡泊過度就流於吝嗇。每個人都有七情
六欲，現實中的是是非非需要我們去判斷，待人的濃艷枯寂一定要適中，做
人也才合群受敬。浪費無度足以敗身，刻薄寡恩必將夫人，成為人們失敗的
兩個因素。所以做人待人在自己的心裡必須有一把準確的尺子，什麼事太過
或不足都是不對的。

真偽之道只在一念
人人有個大慈悲，維摩屠劊無二心也；處處有種真趣味，金屋茅舍非兩
地也。只是欲閉情封，當面錯過，便咫尺千里矣。
【譯文】
每個人都有仁慈之心，維摩詰和屠夫是劊子手的本性是相同的；世間到
處都有合乎自然的真正的生活情趣，這一點富麗堂皇的高樓大廈和簡陋的茅
草屋也沒什麼差別。可惜人心經常為情慾所封閉，因而就使真正的生活情趣
錯過，不能排除物外雜念，雖然只在咫盡之間，實際上已相去千里了。
【註解】
大慈悲：能給他人以快樂叫慈，消除他人的前苦叫悲，這是佛家語， 《觀
無量壽經》有 「佛心是大慈悲」指佛菩薩廣大之慈悲。全句意：人人都具有
成佛的佛性。
維摩：梵語維摩諸簡稱，是印度大德居士，漢譯叫凈名。與釋迦同時人，
輔佐佛來教化世人，被稱為菩薩化身。
屠劊：屠是宰殺家畜的屠夫，劊是以執行罪犯死刑為專業的劊子手，但
同樣具有佛性。
金屋：指事豪之家的住宅，建築金壁輝煌，漢武帝有 「若得阿姣當以作
金屋藏之」的典故，佛教認為世間事物皆虛幻，故金屋茅檐並無差別。
咫盡：一咫是八寸。一尺十寸，咫盡指極短的距離。
【評語】
在古人的人性觀中，孟苟二人最有代表性，苟子主張性惡，孟子主張性
善，孟子認為 「人皆有惻隱之心，是非之心，辭讓之心，羞慈之心。」不管
怎麼說，人性的善惡並不因為外部世界的財富差異有區別。天地間充滿了真
善美，這種天然情趣也存在於寒門蔽戶中，跟富貴人家的高樓大廈毫無不同。
從精神享受而言，人生是否能有真快樂只是存乎一念之間，假如貪得無厭作
惡多端，即使住金屋也空虛難耐，假如樂天知命或毫無邪念，即使住茅屋也
會感到愉悅充實。這裡的存乎一念，主要指修養的程度，沒有追求這一念的
精神，人的本性就會在客觀世界的影響中發生質變。

君子無禍勿罪冥冥
肝受病則目不能視，腎受病則耳不能聽；病受於人所不見，必發於人所
共見。故君子欲無得罪於昭昭，必先無得罪於冥冥。
【譯文】
肝臟感染上疾病，眼睛就看不清，腎臟染上疾病，耳朵就聽不清。病雖
然生在人們所看不見的地方，但病的癥狀必然發作於人們所都能看見的地
方。所以君子要想表面沒有過錯，必須先從看不到的細微處下功夫。
【註解】
昭昭：顯著，明顯可見，公開場合。據 《莊子・達生》篇： 「昭昭乎若
揭，日月而行也。」
冥冥：昏暗不明，隱蔽場所。 《苟子・勸學篇》： 「無冥冥之志者，無
昭昭之明。」
【評語】
古人講修身主要是對自我道德的完善，俗話說問心無愧，正是說明人慾
無錯、無禍於世，不能只是外表的完善，關鍵是內心不能有犯罪的原因。不
要以為黑暗中可以成為罪惡的溫床，所謂天知、地知、你知、我知，天網恢
恢，誰可漏脫呢？所以儒家教人修養品德，必須要從慎獨功夫作起。所謂慎
獨，就是指在別人看不見聽不到的情況下，也絕對不作任何見不得人的壞事。
其實這才是君子的聰明處。俗話說得好， 「要想人不知，除非己莫為」，修
省如果只是為了讓自己披上一件道德的外衣，豈不成了偽道學？從本心就已
具備了優良的品質，又怎麼會去擔心 「禍」 「罪」呢？

相觀對治方便法門
人之際遇，有齊有不齊，而能使己獨齊乎？己之 情理，有順與不順，而
能使人皆順乎？以此相觀對治，亦是一方便法門。
【譯文】
每個人的際遇各有不同，機運好的可施展拖負，機運壞將可能一事無成，
自己又如何能要求機運的特別待遇呢？自己的情緒有好有壞，有穩定也有浮
躁的時候，自己又如何能要求別人事事都順從你的意願呢？假如自己能平心
靜氣來對照觀察，也就是設身處地反躬自問，這是領悟人生的一個最好途徑。
【註釋】
際遇：就是機會境遇。
齊：相等、相平之意，例如 《孟子・公孫丑》篇 「地醜德齊」
情理：此處作情緒解，也就是精神狀態。
相觀對治：相互對照修正，治是修正。
方便法門：佛家語，方便有權宜之意，法門是指佛法，佛法就是人生法
則，指領悟佛法的通路，因此稱為法門。
【評語】
人的精神狀態各不相同， 「人心不同，各如其面」，財富、地位、健康，
都直接影響人的情緒，但是要想全部得到這些很難，所謂 「人生不如意事常
居八九」。一個人事業的成功與否，一半靠自己的主觀努力，另一半靠客觀
的機遇。就連孔子也發生 「死生有命，富貴在天」的感嘆，其實這並不能證
明孔子是一位宿命論者，而是告訴世人當機運未到來時要看開一點。作為一
個修身自省的人來講，不能因為個人的 「順 與不順」、 「齊與不齊」來要求
別人，要由別人的情緒、機遇來反觀自己，由此會更加明白事理，提高修養。

名譽富貴來自道德
富責名譽，自道德來者，如山林中花，自是舒徐繁衍；自功業來者，如
盆檻中花，便有遷徙興廢；若以權力得者，如瓶缽中花，其根不植，其萎可
立而待矣。
【譯文】
榮華富貴的顯各，假如是從道德修養中得來，那就如同生長在大自然環
境中的野花，會不斷繁殖綿延不絕；如果是從建功立業中得來，那就如同生
長在花園中的盆景一般，只要稍微移植，花木的成長就會受到嚴重的影響；
假如是靠特枚，甚至惡勢力得來，那就如同插在玻璃瓶中的花朵，由於根部
並沒有深植在土中，所以花的調謝枯萎指日可待。
【註解】
舒徐：舒是展開，徐是緩慢，舒徐指從容自然。
瓶缽中花：瓶缽是僧人用具，瓶缽中花是指插在花瓶里的無根之花。
【評語】
古人提倡以德報人，而且認為財富、美名，也應是有德者居之。道德的
修省不是一朝一夕的事。君子 「立德、立功、立言」要慢慢成長，官位、財
富、名譽要一點一點的累積。反
之假如用不正當的手段於短時間強行獲得，那就宛如空中樓閣，轉眼之
間就會土崩瓦解。所以自己的財富要通過勞動付出得來，自己的社會地位要
依靠自己的道德力量獲得。

拔去名根融去客氣
名根未拔者，縱輕千乘甘一瓢，總墮塵情；客氣未融者，雖澤四海利萬
世，終為剩技。
【譯文】
名利思想沒有徹底拔除的人，即使他能輕視富貴榮華而甘願過清苦的生
活，最後仍然無法逃避名利世俗的誘惑；一個受外力影響而不能在內心加以
化解的人，即使他的恩澤能廣被四海以至遺留萬世，其結果仍然算是一種多
余的伎倆。
【註解】
名根：名利的念頭，即功利思想。
千乘：古時把一輛用四馬拉的車叫一乘。
一瓢：瓢是用葫蘆做的盛水器，一瓢是說用瓢來飲水吃飯的清苦生活。
《論語・雍也》篇： 「賢哉回也，一簞食，一瓤飲，居陋巷，人不堪其憂，
回也不改其樂。」
塵情：俗世之情。
【評語】
爭名奇利之累人所共知，而名利之誘惑確也太大。一個人不剷除名利觀
念，隨時都會有追逐名利的念頭產生，不論他如何標榜清高聲稱退隱林泉，
都不過是以退為進的託詞。尤 其在唐朝，退隱成了爭名的一種必然方式，即
所謂 「終南捷徑」。許多人不如意時便高歌隱退，一有時機，便馬上出世。
唐代的盧藏用本來功名心很強，可是他卻善於造作而隱居京師附近的終南
山，當他由於清高之名而很快獲得朝遷徵用時，他竟毫不隱諱的指著終南山
說： 「此中大有佳趣！」只有正氣一身，道德純真的人才可能淡泊名利，其
實一個人隱世出世是次要的，關鍵是要看他的修養，是正氣居多還是私心雜
念滿身，要看他的行為是不是利國利民。

心地光明念勿暗味
心體光明，暗室吉有青天；念頭暗昧，白日下有厲鬼。
【譯文】
一個心體光明磊落的人，即使立身在黑暗世界，也能看到萬里晴空。一
個慾念邪惡不端的人，即使生活在光天化日之下，也像被魔鬼纏身一般終日
戰戰兢兢。
【註解】
暗味：不光明叫昧。指服險見不得人。
心體：指智慧和良心。
暗室：隱密不為他人所見的地方。
【評語】
大千世界可以引起人們的萬端思緒，如果一個人平時不能加強自己的修
養，很可能抵制不住邪惡的誘惑。因為外界
的善惡、正邪、美醜現象，實際上又是人們內心的反映，每個人做事戴
從自己的認識出發，心地邪惡的人就難以正確認識人生，而往往把人的善行
看作是惡意，把人家的正言看作是邪念。這就如同一個心中快樂的人看見花
就覺得美，一個心中憂愁的人看見花並不覺得美，善惡邪正美醜往往是存乎
一念，不管是明裡還是暗裡，不注意修省，而私慾橫生，遇事就不可能有正
確的認識；心地光明的人什麼時候都是影正行端，做事自能公平合理。

勿羨貴顯勿慮飢餓
人知名位為樂，不知無名無位之樂為最真；人知饑寒為慮，不知不飢不
寒之慮為更甚。
【譯文】
人們都知道求得名譽和官職是人生一大樂事，卻不知道沒有名聲沒有官
職的人生樂趣是最實在的；人們只知道飢餓寒冷是最痛苦是值得憂慮的事，
卻不知道在更不愁衣食后，由於種種慾望，由於患得患失的精神折磨才更加
痛苦。
【註解】
名位：泛指名譽和官位，也就是功名利祿。
【評語】
按現代心理學的說法，人的需求是有層次的，當生活溫飽解決之後，在
精神上就產生了不同的層次需求。安貧樂道，消極等待是不對的，因為人們
追求財富顯貴而使生活過得更 好些是很現實的，但並不能因此而忘卻自身原
修養。何況人們在沒有達到一定需求層次進想象中的美好往往佔滿腦海，就
像古時的農人只知皇帝生活好，但好到什麼程度就沒法想像了，更木知道每
個層次都有不同的煩惱。例如曹雪芹的 《紅樓夢》中寫了一首 「好了歌」說
明了世俗心理： 「世人都曉神仙好，惟有功名忘不了！古今將相在何方？荒
冢一堆草沒了！世人都曉神仙好，只有金銀忘不了！終朝只恨聚無多，及到
多時眼閉了。」陶淵明不為五斗米折腰，掛冠而歸田園，因為他討厭官場傾
軋，權勢的人，成為千古美談。從這種尋求內心平衡和道德完善的角度來講，
生活清貧而不受精神之苦，行為相對自由灑脫而不受傾軋逢迎之累是可羨慕
的，安貧樂道未嘗不好。