ZT: 也談中國文化

文章提交者：在下畢明 加帖在 文化散論 【凱迪網路】

很不巧，昨天剛給你寄過一信，今天又收到你的來信。
       去年生日之際，我寫過一段話：一個真正的人，僅僅是個愛國主義者，顯然是不夠的，他還應當而且有義務去愛這整個世界，因為人類生活在這個世界，而人類，不正是我們全部的理想之所在！今年生日，我又有了一點新感想：人類的精髓是文化。不論人類在哪一個領域取得何種程度的進步，都可以歸結為文化的進步。
      我這個人受中國傳統文化的影響極深，對孔孟老莊是''兼相愛''，骨子裡是陶潛的信徒，把飲酒作詩、不受世俗干擾的生活看得特別貴重。
      你的關於中西文化異同的文章我讀過了，很受啟發。關於文化，我有這麼一個觀點，不知你贊同否？我認為，不論哪一個民族的文化，都是本民族和周邊民族的智慧之樹的不斷嫁接和移植的結果。
      中國的傳統文化是以儒家和道家為骨幹的，猶如長江與黃河。林語堂說：''中國人在進取時都是儒家，失敗時都是道家。''這話頗有見地，的確概括了大多數中國古人和現代人的特點。但也不是''絕對真理''，失敗后信佛的也不少。古人云''達則兼濟天下，窮則獨善其身''，對此，幾千年來的中國文人是心領神會的。白居易[我身]說：''通當為大鵬，舉翅摩蒼穹;窮則為鷦鷯，一枝足自容。''就是這種人生觀的註腳。儒家更注重兼濟天下，道家更注重獨善其身;處於亂世中，文人更欣賞道家，處於較有希望的''治世''中，文人就傾向儒家;和社會打交道時是儒家方式，謹言慎行，和自然打交道時是道家觀念，隨心所欲。總之，中國人有了儒和道，真可謂進退有據，左右逢源了。有人認為，中國文化的主流是儒家，那實在是知其一不知其二，表面化了。
      儒道兩家，都講究''道''。孔子說''天下有道，則禮樂征伐自天子出'';又說''天下有道，丘不與易也'';還說''道不行，乘桴浮於海''。由此可見，儒家的道，是人道或社會之道。老子說''道可道，非常道。。。玄之又玄，眾妙之門'';又說''有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強字之曰道''。由此可見，道家的道，是天道或自然之道。''天道遠，人道邇''，所以，儒家更受統治者的歡迎，加之吹捧提倡，也因此更流行一些。此外，不論孔子還是老子，都提到''君子''這個概念。。在關於孔子論述的[論語]中，有關君子的議論比比皆是，枚不勝舉;老子說過''君子盛德，容貌若愚'';諸子百家的文章中，也時常談及''君子''。可以說，，中國文化的精華，真正深入人心的就是這兩樣：道和君子。
      老子講的道是''玄之又玄''的。孔子說''朝聞道，夕死可矣''，那也是比較高級的道。一般平民百姓，販夫走卒，甚至強盜娼妓，也講''道。這種道，可以說是道德也可以說是道理還可以說是''道上的規矩''。
所謂''盜亦有道''，是有根有據的，譬如不殺孕婦不劫書生等。中國人常講以理服人，這個理是''道理''。中國人罵殘暴自私的統治者是''無道昏君''或''豺狼當道''，西方人和非洲人聽了恐怕是一頭霧水，莫知所云。''道''是中國的土特產品。至於''君子''，更是中國人的口頭禪，如''先君子后小人''、''君子一言，駟馬難追''、''君子報仇，十年不晚''、''量小非君子''、''君子固窮''等等，多了去。在思考的時候，中國人總是
努力尋找''道''，即道理或道德;在行動的時候，總是以''君子''的標準規範自己或衡量別人。這已是約定俗成了。
      從哲學角度看，儒家和道家都是''跛足道人''。無論是老子的[道德經]還是孔子的[論語]，都缺乏邏輯
性，東一榔頭西一棒，比之同時代的西方思想家蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德等人，未免遜色。西方人重理性，所以強調邏輯。中國人重悟性，相信一通百通。
      中國人是天生的自然神論者。中國人的''神''是''天''或''道''或''祖先''，這與基督敎的''耶穌''、伊斯蘭敎的''安拉''和佛敎的''如來''是大有區別的。中國的神是看不見的或不可捉摸的，''祭神如神在''，有這份心或儀式就可以了。對於有形而具體的神，中國人敬他的方式是功利性很強的甚或帶有玩笑意味的，如
貼在門板上任憑風吹雨淋日晒夜露的門神，滿身盔甲很威風，其實也就是看門的一類，又比如灶神，神龕上擺一盤麥芽粒糖奉獻給他，''粘他的嘴免得上天打小報告''，像避害而非敬神。表面敬之，實際上不敬。魯迅在其作品中就表達過對中國人敬神方式的嘲諷。
      中國人多的是宗法觀念。在中國人心目中，再好的''天堂''或''來世''都不如眼前的子孫滿堂，''香火''旺盛。一向封閉的中國人，對佛敎的滲透，開始是反感的。韓愈''諫迎佛骨'就是一例，因為佛敎與中國的傳統文化不合。只是在''五胡亂華''之後，中國變得支離破碎，道德傳統已無招架之功，相當一部份知識分子及文人不僅厭倦了儒家，也厭倦了道家，這才給佛敎的全面進入以可乘之機。佛教的博大精深一旦為中國的知識分子所了解，就為中國的文化提供了新源頭。中國人以自己獨特的智慧汲取其營養並
''為我所用''，別具一格。把佛教比成''唐僧肉''，印度人作為創始者固然是大嚼了一頓，而中國人卻甪這''肉''又烹制了一種湯----中國佛敎，當然加進去的都是中國人自己喜愛的佐料。這一道湯，至少在中國人嘴裡，是比原來的那碗菜更鮮美可口了。
      佛教的分支甚多，其中主張''頓悟''的慧能禪宗一派在中國曾經特別流行。事實上，中國人一直比較缺乏循序漸進地探求事物本原的品質。''君問窮通理，漁歌入浦深''，唐人王維的這一廣為流傳的詩句，
就是中國人重靈性和悟性的寫照。中國的知識分子留意仕進的多，鑽研學問的少，''頓悟''對於他們說來當然更方便一些;就是農工商賈們，都忙於生計，雖也嚮往一個好的''來世''，但靠''時時勤拂拭''的''漸修''
去取得，也嫌麻煩了。中國傳統文化的特點，中國文化與西方文化的相忌之處，中國人''不求甚解''的毛病，大約都可以由此中挖掘出不少東西來。
      以後得空，再和你深入談談吧。現在已是凌晨，夜色茫茫，手寫酸了，眼也倦了，該睡了。
                                                                                  祝秋安！
                                                                                               畢明   1900年秋夜

中華文化，泛泛而談比較難。能否找一個小一點的具體問題集中地討論？[本話題由 自由之靈 於 2009-12-04 23:48:00 編輯]

1900年秋夜？

溫和寶: 1900年秋夜？

夠玄吧？

溫和寶: 1900年秋夜？

在八國聯軍網用百年後的語言寫的

林語堂(1895．10．3-1976．3．26)福建龍溪人。

林語堂說：''中國人在進取時都是儒家，失敗時都是道家。''
這林先生5歲時既能說出如此精闢的語言，真天才也。

溫和寶: 林語堂(1895．10．3-1976．3．26)福建龍溪人。

林語堂說：''中國人在進取時都是儒家，失敗時都是道家。''
這林先生5歲時既能說出如此精闢的語言，真天才也。[e

真天才也

哈哈。這位作者對中國文化也算略知一二，不過還是屬於膽怯的知識分子，看見外國人就腿軟。不知道作者從哪裡推出這樣的結論「無論是老子的[道德經]還是孔子的[論語]，都缺乏邏輯性」，而且，即使缺乏邏輯性，就比「同時代的西方思想家蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德等人遜色」？不要太搞笑了，小夥子。
如果大家有興趣，可以切磋切磋中國文化，預先下結論的話，凡是中國有而外國沒有的特點，都預先定義為毛病，就不勉強了。