爭議

1950年的「三自宣言」在「總的任務」中說「中國基督教教會及團體徹底擁護共同綱領，在政府的領導下，反對帝國主義、封建主義及官僚資本主義，為建設一個獨立、民主、和平、統一和富強的新中國而奮鬥」。在一些教會領袖看來，「在政府領導下」完全違背了教會以基督為元首[13]的基本原則。比如，1954年12月1日，王明道在 「順從人呢？順從神呢？」一文中說「第一，我們應當順服神，第二，我們在不違背神的命令的範圍內，也應當順服人的一切制度和權柄。但如果人的制度和權柄與神的命令相抵觸，那樣，我們便只有不順從人，只順從神了。」他又明確說明在哪些事情上是不能順從人的：「基督徒應當順從人的一切制度、和一切在上有權柄的人。但基督徒在遵行神的旨意、與聖徒交通、在教會中與眾聖徒一同事奉神、保守教會的聖潔、為主耶穌作見證、傳揚救恩的福音、這些事上，卻絕不能受任何人的干涉。我們為這些事不怕任何攔阻，不惜任何代價，也不惜做任何犧牲。我們必須效法使徒的勇敢剛強。」（從聖經中使徒的行為和王明道自己的實踐可以看到，這種不順從顯然是非暴力的。）中國政府和中國共產黨對三自教會的領導具體地體現在：神學思想經過政府批准，神職人員由政府直接或間接地任命，政府財政撥基本費用，教會組織接受宗教局領導，教會成員不得在教堂以外的場所傳教，教堂的建立需要政府批准和限制，等等，這些政策與反對三自教會的意見是水火不相容的。

贊同和反對三自教會的矛盾在根本上體現了現代派（或稱自由派神學）和基要派神學這兩種的矛盾。在發起三自宣言的40名基督徒中，只有一名可以算是基要派。三自教會的倡導者吳耀宗是現代派的代表，他在1951年7月發表「共產黨教育了我」一文[14]，說「在過去三十年中，我的思想經過兩次巨大轉變，第一次接受基督教－－從懷疑宗教到信仰宗教；第二次，接受了反宗教的社會科學理論，把唯物論思想同宗教信仰打成一片」。現代派的觀點不認為聖經具有絕對的真理性，所以，當他們看見無產階級專政和共產黨領導很明顯是社會發展的潮流時，他們就放棄聖經中與此相矛盾的思想，接受共產黨的領導。這種理論是基要派完全不能接受的，基要派稱現代派為「不信派」。

不可否認，在大陸以外的反對三自教會的基督徒中有很多人帶有強烈的政治立場，反對中國共產黨的政權，但在新政權以後還留在大陸的重要的基督教領袖，比如王明道、倪柝聲、汪佩真，都對共產黨的政權在原則上持相當中立的立場。[15]他們支持或者反對三自教會都不是出於政治的考慮。但他們的想法顯然與政府的觀點有很大的差距，在政府看來，任何的立場都是一個政治立場問題，因此，反對三自教會而入獄的的基督徒都是被判為反革命罪而入獄的。

中國天主教愛國會和中國基督教三自愛國教會均自稱中國沒有類似於外國的眾多教派：「中國只有一個中國基督新教，也只有一個中國天主教。」而實際上，中國還存在著試圖擺脫官方控制的民間獨立教會，被統稱為「家庭教會」或者「地下教會」。這些教會長期受到政府的監控、限制，甚至拘禁、毀壞。

http://zh.wikipedia.org/wiki/%E4 ... D%E6%95%99%E4%BC%9A

1# chico



中肯，客觀。

王明道是基於信仰對三自作出評價，而不是基於政治和政府對著干。

政府其實認為所有宗教都該取締，之所以沒那樣作，是出於政策的考慮。

而對家庭教會的＂逼迫＂，也是出於政治的考慮，他才不管你信什麼。

不信，你搞個五百人的固定聚會，就是討論書法，也一準非法。

不信，你搞個五百人的固定聚會，就是討論書法，也一準非法。

沒錯。要較真的話，任何沒有經批准的聚會，都非法。要是擾了民，有人舉報的話，警察就來干涉。美國也不例外！

3# chico


這裡的討論和美國沒什麼關係，它也不是標準，它怎麼作也不該是我們的參考。

其實在三自一開始，王明道就分析的很清楚了，信仰和政治雖同屬上層建築，但還該是井水河水。

守望教會也就是因為人太多才有的麻煩。

4# sousuo
地下教會同三自最本質的區別， 是否接受共產黨執政的中國政府管轄。是否接受政府各級宗教事務局（廳）的管轄。
有些地下教會樂意接受羅馬教皇的領導，但不能接受政府的領導。

真按聖經里，凱撒德歸凱撒，上帝的歸上帝的話。地下教會應該遵從政府的管轄。聖經上也說讓信徒順從掌權的。因為他們的權柄是神給的。

如果說，中國政府'迫害" 他們，也是神允許的，有什麼好抱怨的呢？

1。「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命「

2。「彼得和眾使徒回答說，順從神，不順從人，是應當的「。

三自聽第一條。地下教會聽第二條。但都是聽聖經的。

事不關信仰，歸地上管；事關信仰，歸天上管。

所以呢，以但以理為例，平時是政府的一員，歸地上管，讓其拜偶像，事關信仰，寧死不從。

將所有教會納入三自系統，有爭議，如僅是在宗教局登記，估計沒那麼多麻煩。

你想，要讓凈土都該禪宗，怎麼服從？

6# sousuo

你怎麼扯到佛教去了。禪宗有禪門的經典，凈土宗有凈土宗的經典。參禪、念佛無非都是戒定慧，方法路子不同。
你們天主教、基督教、東正教等等經典不都是那一本書嗎。門內 宗派又有無數。神學也有很多派。
說白了，政府不管了。國內家庭教會任其發展。他們之間自己就打起來了。余傑那幾個人見見布希，內部還吵翻了天！中國人就這付德行！
我要說得算，就大撒把。最後這些人還要到政府來讓政府給評理。那時候再管不遲。

部分基督徒抨擊余傑等會見布希

美國總統布希5月11日在白宮私邸客廳會見了來自中國大陸的家庭教會成員余傑、王怡和李柏光。這件事對於中國教會的震動性顯而易見。國內部分基督徒在得知此消息后，對於這次會見表現出了極其反感和激烈批評的態度。

在大陸基督徒論壇（http://jesus.bbs.net/）上，有關這次會見的新聞被炒得火熱，各種言論紛紛出路，有認同和支持的觀點，但是抨擊的言論也相當的激烈。最為激動的抨擊者認為這次會見是「披著羊皮的小政客與披著羊皮的老政客互相利用」，反映出「中國文人儒弱獻媚的漢奸脾性」。該論壇版主說：「真不知道歷史上是否出現過所謂的『中國基督徒代表』晉見過東條英機和土肥原，就連吳耀宗丁光訓這些猶大也沒無恥到獻媚外國政客。。。」

另外一些人則擔心這件事情本身會給中國教會的發展帶來負面影響。有的說：「看一下教會歷史，想一想羅馬天主教是如何墮落的，就會明白世界中的自由不能給教會帶來祝福。」 有的觀點認為中國的憲政法治進程需要幾代人的努力，樂觀的估計是一個世紀。而美國事實上是一個迫害信仰的國家，立法機關、司法當局、公立教育機構和輿論媒體不謀而合地圍攻基督宗教，尤其是針對基要主義福音派，所以跟這樣的政府勾結，尋求其在中國憲政和信仰自由問題上的援助是一種急功近利，揠苗助長的表現， 「無非是嘩眾取寵」。

還有的觀點認為，大陸維權運動是在大陸現有的憲法體制下尋求一種漸進的改革，與「反對運動」者否定中共政權的立場所有不同。而最近中國家庭教會中的維權派基督徒的行為似乎越來越傾向於「反對運動」，比如高律師採取激烈的絕食抗議方式，最少在方式或路徑上已經趨近於「反對運動」。這時候余傑等人與布希會面，「從中共官方的立場來看，無疑是一種引進外國勢力干涉內政的作為，更與反對運動無異，維權運動未來要取得與北京的合作空間，恐怕更是難上加難。」更嚴厲的抨擊則說：

「有些人在老僕人還健在的情況下偷偷成立所謂的「中國家庭教會聯合會」，妄想將家庭教會與政治與社會聯合，納入到所謂維權甚至對抗政府的道路上，這都是魔鬼的伎倆。有弟兄甚至認為他們比三自會還險惡，因為他們是以自由右派的面目出現的，非常具有欺騙性」

而也有基督徒不認同以上看法，相信神在歷史中的全然掌權，或者指出布希畢竟也是一個基督徒，是主內的弟兄，並引用羅馬書八章28節稱：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。」

總體來看，對於這次余傑等人會見布希總統一事的爭論其實是中國教家教會一段時間以來對於教會和社會，信仰和政治關係問題爭論在時政層面的反映，這種爭論正越來越體現出一種「路線之爭」的味道。其核心的問題是如何看待中國教庭教會傳統的「聖俗二分觀念」，既奧古斯汀所謂的「上帝之城」和「世界之城」的關係到底如何，教會到底應該走避世還是入世的道路。而這個問題在當下則很微妙地表現為部分傳統家庭教會基要主義者對於教會「領導權」和「代表權」的強調和自我維護，正如大陸基督徒論壇版主mag500t所言：

「誰代表中國真正的家庭教會？只有主的忠心僕人如袁相忱以巴弗謝模善林獻羔李天恩楊心菲等等，在歷次逼迫中決不妥協。這些老基督徒帶領指導了很多家庭教會，只有他們才是真正的大陸家庭教會。其餘掛牌的，和三自眉來眼去的，和政治聯合的，都是假的或者一般性的家庭教會，並不能做為中國家庭教會的代表。」

大陸基督徒論壇版主mag500t:大陸家庭教會所受到的逼迫正是上帝給我們安排的屬靈課程，並不需要中美政客插手干涉。基督信仰並非是一個溫室信仰，事實上基督信仰從一開始就是在極其惡劣的政治宗教環境中發展起來的。人本主義的溫室環境是基督信仰真正的殺手。我們的主耶穌是受盡屈辱被釘而死的，基督徒中的99％大概都沒有受過主那樣的屈辱迫害，我們已經很知足很蒙福了。有些基督徒立志為主殉道，這是來自神的呼召，是上好的福份。世俗作家尚且敢於吶喊「讓暴風雨來得更猛烈一些吧」，真正有生命的基督徒更應該喜悅接受來自神的試煉。神也從來沒有把超過我們所承受的試煉壓給我們，祂都是按照我們自己的生命量給我們。家庭教會的基督徒都是高舉神權的信徒，不是高舉人權的信徒。每一次中外政客站在所謂宗教自由的政治立場「關懷」大陸基督徒時，造成的實際結果卻是破壞了神的計劃、鼓噪了基督徒反叛的逆性，扭曲了基督徒的形象。以巴弗袁相忱等老僕人們即使坐監幾十年寧願為主殉道也絕不賣主求榮賣主求安妥協於任何政治壓力，今天，真正有生命的家庭教會基督徒也一樣不會成為任何執政黨奮銳黨的工具。信仰自由是神所賜的，是任何勢力無法剝奪的，但宗教自由是人本主義的，並非來自神的，它不可能成為有生命基督徒的奮鬥目標。我們基督徒的大使命是福音傳遍地極，是「神做主」傳遍地極，而不是「民做主」傳遍地極。教會是神的童女，教會不是社會，教會不能與社會聯合，更不能與海內外的政客聯合。一位老僕人精闢地講，基督徒一粘政治准偏！基督徒在信仰之外的政治立場是可以完全不同的，甚至可以互相消滅肉體。美國的獨立戰爭南北戰爭都是基督徒之間互相殘殺。大陸家庭教會的基督徒在迫害中更蒙福更喜樂，並不需要任何政客的憐憫和恩賜，求主保守我們！

大陸基督徒論壇
2006-05-10

余傑：向北大人交心先抹殺良心

五月，我與王怡、李柏光三名基督徒拜會美國總統布希，討論大陸的宗教信仰自由問題。此次會見，在教會內外引發頗多爭議，也波及了香港教會。日前，建道神學院院長梁家麟在香港最大的基督教報《時代論壇》上發表四篇文章，嚴厲批評此行是「搞政治」。

三月，我應崇基學院邀請訪港，曾會見梁博士，印象良好。記得三年前我剛成為基督徒時，讀到梁博士所著之《激流中的委身》，甚感動。當時，我們剛成立的家庭教會沒有正規牧師，我只好勉力走上講台，不懂講道，便以梁博士的書稿為藍本。

批評家庭教會梁家麟這本著作寫於一九八九年八月。如今讀來，這些擲地有聲的字句仍讓我心潮起伏：「難道我們一旦成了基督徒，就真的自絕於國家與人民之外？難道在天安門的廣場上，我們除了看到靈魂之外，就甚麼都看不到？我們看不到理想、熱血、激情？看不到暴政的肆虐、人民的困苦、大地的呻吟？看不見民眾追求民主自由的決心？我們的聖經真理在哪裡？上帝對此默默不語？」十七年後，當我們年輕一代基督徒和人權活動人士為仍受到暴政殘害的教友及同胞奔走呼號時，已貴為神學院院長的梁家麟卻意味深長地評論：「我不相信中國的家庭教會因此會獲得更大的自由……我相信此行能收到對他們個人人身保護的效果，這亦是此行唯一能達致的效果。」這不是一名學者經過嚴密考證后得出的結論，這是連中共外交部發言人也羞於說出的誅心之論。

人一闊臉就變

獲得國際輿論的支持，是大陸受逼迫的家庭教會不可或缺的維權手段。近年，華南教會案、蔡卓華牧師案，正是通過國內人權律師的積極介入、異議作家的不斷呼籲，以及海外媒體的廣泛報道和西方國家的外交壓力，才稍有改善。梁家麟一向標榜關心大陸教友，難道對這一切一無所知？按梁博士的「以君子之心度小人之腹」，我和王怡、李柏光不過是「拉虎皮作大旗」的小人，此次會面唯一收穫便是人身安全有了保障。可是，梁博士畢竟不是胡錦濤主席，北京當局並沒有給梁博士面子，並沒有接受梁博士的建議──就在我會見布希總統翌日，北京公安局「國保大隊」三名秘密警察約談了我的妻子，威脅她與我離婚，甚至表示要製造若干我們夫婦私生活的醜聞發表到媒體。這樣的「安全」，不知梁博士願不願享用？七一遊行中，我看到了陳日君主教、朱耀明牧師的身影，也看到了司徒華、黃毓民等信徒的臉龐，卻沒有看到當年為六 四仰天長嘆的梁家麟。梁院長的變化讓我百思不得其解，難道真如魯迅所說「人一闊，臉就變」嗎？可這小小的建道神學院院長一職，在中共等級制中只相當科級單位而已。為「七品芝麻官」上演「變臉」絕技，值得嗎？

及時改邪歸正當我看到曾特首連續三次澄清自己沒有參加過支聯會的任何活動、也沒有參加過八九年的《民主歌聲獻中華》活動的新聞時，我就理解梁院長為何作如此惡評了。曾特首視支聯會為愛滋病毒，不惜抹殺十七年前那靈光乍現的一點良心；梁院長也居高臨下地教訓基督徒不要「搞政治」，他還記得自己當年的追問嗎──「對中國，我們可有甚麼承擔？」

「城頭變幻二王旗」，曾特首和梁院長都在演戲，他們期望在包廂中觀看這齣戲的乃是北大人。梁院長及時「改邪歸正」，演技已然直追曾特首，即便當不上下一任特首，也許可以弄上個「三自愛國教會」的副主席來噹噹？ ——蘋果日報/凌鋒推薦