教會被擄於亞米念

作者：呂佩淵牧師

節選部分。詳情請看：http://www.biblerc.org/  下面的歸正文選

四．十九世紀與二十世紀的發展

1. 聖潔運動Holiness Movement

        十九世紀中葉，韋斯利宗循道運動在北美洲的發展，因為發揚韋斯利的「完全成聖主義」而致力追求「完全聖潔」，而興起了「聖潔運動」。此運動鼓勵人在信主之後追求再次的經歷，即所謂的「第二次祝福」。他們組織「聖潔協會」來推廣之，其影響力滲入英美其它宗派與機構，例如「救世軍」與「凱錫克培靈會」。一些「聖潔派」人士脫離原屬的「韋斯利宗循道會」，組成新的宗派，其中最大的是「拿撒勒人會」（1908年成立）。

        「聖潔運動」追隨韋斯利，本於「亞米念派」的「神人合作說」，繼續「人本主義」的追求方式。到了二十世紀，開花結果就發展出「靈恩運動」。

2.  靈恩運動Charismatic Movement

        二十世紀的靈恩運動並非突然發生，乃是有其歷史上的淵源背景。早期教會的孟他努派，中世紀的修會運動與奧秘派，改教時期的重洗派等，都是現代「靈恩運動」的先驅。靈恩運動在二十世紀的第一波被稱為「五旬節主義」，是從「聖潔運動」緊接而來的。

        美國聖潔派人士帕翰Charles Parham ，在1901年帶領學生追求「五旬節的經歷」（即「第二次祝福」），受「靈洗」說「方言」。之後其門生賽姆爾William Seymour 於1906年將此「五旬節主義」帶至洛杉磯，在Azusa Street阿族撒街聚會，從此聞名全國傳布北美洲，歐洲，南美洲，亞洲，與中國。許多「五旬節派」教會紛紛成立，如「神召會」，「神的教會」，「四方福音教會」，「錫安堂」等。五旬節派宣教士到了中國，在其影響下「真耶穌教會」成立，此本色化的宗派獨樹一格，後來總部移轉至台灣。

        「五旬節運動」到了1960年代，產生了所謂「第二波」的「靈恩復興運動Charismatic Renewal Movement」，又稱為「新五旬節主義」。此運動仍然強調「靈洗」的必要與「說方言」的重要，然而不再堅持「說方言」為得救的絕對錶征。此「第二波」的影響較「第一波」為深遠，雖然未產生新的宗派，但是進入到知識分子層面，且透過大量的出版書籍刊物，帶來極大的挑戰。

        「靈恩運動」到了1980年代，在美國有強調「神跡奇事」的「葡萄園運動」興起，鼓吹「權能事奉」，成立許多「葡萄園教會」。在亞洲有韓國趙鏞基牧師的「純福音中央教會」，新加坡的以「小組教會」架構發展「靈恩」的「堅信浸信會」等，都給華人教會帶來極大的衝擊。這些各地教派的靈恩運動，也有人總稱其為「第三波」，然而，就其本質而言，與「第一波」和「第二波」仍然「本是同根生」。

        「靈恩運動」雖以不同面目出現，其本質仍然是「神人合作說」的俘虜，以「人本」的追求方式，尋求「第二次祝福」；想將歷史客觀的「五旬節事件」，改變成主觀的「五旬節經歷」。追求靈恩，經歷挂帥，將救恩的焦點「神恩獨作：基督成就的」轉移至「人的配合：我作了什麼」。追本遡源，仍然是「亞米念主義」作祟。「靈恩運動」既然是「完全成聖主義」的產兒，我們不能不承認今日「教會被擄於亞米念」。

3.  芬尼Charles Finney的培靈佈道運動

        今日華人教會，一般而言，對福音基要真理認識的深度不足，以致只要「傳福音，信耶穌」就夠了，只要講員吸引群眾，不論其神學立場如何。例如十九世紀的奮興佈道家芬尼，被一般人視為是現代福音派佈道家的楷模，但是凡是讀了其大作『系統神學Systematic Theology』的人，就知道他是「伯拉糾派」。他不相信「稱義」是我們的罪歸在基督身上，基督的義歸算在我們罪人身上；他更不相信「基督贖罪是代替性的」，他認為是道德感化；他認為罪只是道德上的敗壞，而不是罪人有罪性，所以對他而言「重生」是道德上的選擇，而不是生命本質改變。以上這些論點皆是芬尼自己在書中所說，真是令人詫異且痛心。

        芬尼離棄了「宗教改革」的基要立場，不只是走「亞米念派」路線，更是退回「伯拉糾主義」。伯拉糾主義者，在第五世紀的「以弗所大公會議」被定為異端，可是像芬尼這樣的佈道家，卻成為十九世紀的佈道運動的主要領導人之一，也是二十世紀至今「福音派」的英雄人物。可見今日的一般福音派大眾，對教會歷史的無知，真是落到幾乎數典忘祖的地步。

4. 葛培理Billy Graham的鑒戒

        二十世紀的葛培理佈道大會是福音派的盛會，葛牧師是福音派領袖，他卻與天主教合作，合辦佈道會，邀請天主教大主教坐在講台上。這是堅守「宗教改革」信仰的鐘馬田博士所不能接受的。雖然鍾馬田是葛培理的好友，且邀請他出來合作主持「普世福音會議」，但是鍾馬田博士要求先將天主教的主教們，從佈道會請下講台，才願意與葛牧師合作。但是，葛牧師並未聽勸，所以鍾馬田博士就不參與葛牧師的事工。

        更遺憾的是，葛培理牧師在晚年竟然表示：在其它宗教信仰或無信仰者中，也有得救的人，這正是一些「新福音派」人士的立場。葛培理於1997年六月一日接受普救論的舒勒Robert Schuller 的訪問時表達，將來教會包括一些佛教、回教徒等人士，雖然他們沒有聽過耶穌的名字，上帝會接納他們到天堂里。請看下列報導：

        「1997年六月一日，美國南加州著名電視節目主持人，普救論者 Robert Schuller 訪問了終身努力於全球佈道的福音派名牧Billy Graham。電視節目主持人邀請這位歷史上可能向最多人講過道的佈道家表示，後者對基督教未來的展望。Graham提到，基督教會至終的成員將包括那些人。他說﹕
… 從世界各地的基督教團體﹐ 和基督教以外的團體。我認為每一位愛慕基督或認識基督的人﹐不論有意或無意﹐都是基督身體的成員。我也不相信在任何時間將會有一個偉大的﹐席捲全球的復興使全人類轉向基督。我認為雅各布已回答了這問題 – 耶路撒冷第一次教會會議的使徒雅各布 – 當他說﹐神對這個時代的旨意﹐乃要為自己的名呼召一群子民出來。這就是神今天在作的。祂正在為自己名字的緣故﹐從世界呼召人們出來﹐無論來自伊斯蘭世界﹐佛教世界或無信仰世界﹔他們都是基督身體的成員﹐因為他們都被神呼召了。他們可能不認識耶穌的名字﹐可是他們在心中知道﹐他們需要一些他們沒有的東西﹐而他們轉向他們唯一擁有的亮光﹔我相信他們是得救的﹐和他們將在天堂里與我們在一起。

Schuller 感到有點驚奇﹐請他的客人作個澄清﹕「我聽到你講的﹐就是﹐耶穌基督有可能進入人的心靈﹐人的靈魂與生命里﹐就算他們在黑暗中出生﹐從來沒有接觸到福音。這個講法﹐是否正確解釋剛纔你所說的﹖」

Billy Graham 以肯定的語氣回答說﹕「是的。」這時候電視節目主持人興奮到不知道講甚麼好﹐驚嘆著說﹕「我聽到你這樣的說﹐實在太興奮了。『神的憐憫廣大無邊』啊﹗」 Graham 接著加上﹕「是的。實在如此。」」
（本段引文，是由林慈信譯自﹕Iain H. Murray, Evangelicalism Divided: A Record of Crucial Change in the Years 1950 to 2000.  Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 2000.   pp. 73-74）

        王國顯弟兄在其『不要跟隨有名望的人作胡塗人』文中，也評析葛培理所犯的嚴重錯誤，語重心長提醒我們：" 這些年來，葛培理的言行已經大大的離棄了聖經的真理，漸漸的深入到政治活動的圈子裡去。一九九七年六月份的FOUNDATION月刊上發表的一篇電視訪問 記錄，葛培理很鄭重的說明，不管是什麼宗教，是佛教，回教也好，當然少不了天主教，人不必認識耶穌，也不必念過聖經，沒有聽過福音也不是問題，他們都可以得救的。葛培理好象忘記了「除他以外別無拯救」的真理。他的言行偏離真道也就可以理解了。神把這樣一個有名望的人放在我們眼前，正是給我們學一個屬靈的功 課，我們究竟是跟隨主? 還是跟隨一個有名望的人呢? 保羅在安提阿沒有容讓彼得偏離真道的見證，給我們在事奉主的路上提供了一個嚴肅的榜樣。」

        葛培理是「普遍救贖論」者，是「亞米念派」，相信所謂「無限救贖」：主耶穌為全世界每一個人流血贖罪。如今他已經下滑為如此開放的「新福音派」，與「普救論」（相信最後全世界每一人都得救）相去不遠。

5.  開放神論Open Theism

        「亞米念派」堅持：人的得救是出於自己的選擇，並非神的預定揀選。但是，他們不能否認聖經清楚明言「神在萬世以先，預定揀選人得救」（如羅馬書與以弗所書等所說），所以「亞米念派」一直是以「預知揀選論」（神預知誰會自己選擇信主，就預定揀選他們得救）來辯解。

        亞米念派所堅持的「預知揀選論」，雖然將神的預定揀選歸因於：預知人的信心選擇；妄想以此理論來避開「預定揀選」的聖經真理。但是，他們還是必須承認「萬世以先的揀選，已經預定了將來所有的結果」。

        這樣說來，「亞米念派」還是必須承認「預定揀選」：在人出生以前（自己作決定要不要信靠主耶穌之前），結局早在萬世已先預定好了。他們只是按照人意，將「預定揀選」的根據理由，從「神的主權旨意」轉移至「人的自己選擇」。「亞米念派」如此謬說，導致必然的結論：今日人們的抉擇仍在萬世以先所預定的結果內，人就沒有自由來改變當初神所預定的，人的抉擇就不是真正的自由了。

      二十世紀末期，有些「亞米念派人士」發現此講法不能自圓其說，無法達到其捍衛「人自主思想」的終極目的。所以，他們絞盡腦汁，想出新的看法來化解「亞米念主義」的死結。他們在畢克羅Clark Pinnock領導之下，根據「人本」的理性，發展出一種新的解釋，在1995年合作出版一書『神的開放The Openness of God』。因此，他們的神學理論，被稱為「開放神論Open Theism」。

        「開放神學家」承認亞米念派所謂的「預知論」的矛盾，為了挽救「人自主論」，就連此「神預先知道誰會不會信，才預定誰得救」說，也拋棄了。他們為了保證「人自己掌有最終抉擇的自由，不受任何事前的預知預定捆綁」，就大膽宣稱「連神也不知道誰會信靠主耶穌，所以也就沒有任何預定揀選了」。當然，他們必須承認神是無所不能與無所不知的，因為他們仍宣稱自己是福音派。如何協調這個根本的矛盾（「神有所不知」與「神無所不知」）呢？

他們的方法是：說神原是無所不知的，但是為了讓人有自己選擇的絕對自由，就在「誰會信靠主耶穌」此事上，神故意「開放」自己，故意成為有所不知。此種「神開放自己，變成有所不知」的講法，其實與新派「過程神學Process Theology」所說「神在改變中」的論調極為相似。如此將「絕對的預定」相對化為「開放的不知」的作法，正是「亞米念主義」再次下滑至「後現代主義」（將「絕對真理」相對化）的悲慘後果。

        「開放神論」這一種「後現代主義」的神學理論，固然是想避開「亞米念派」的終極矛盾，但不啻是飲酖止渴，犧牲了「神的全知」與「神的永不改變」，淪為異端。其實，日光之下並無新事，「開放神論」並非嶄新的理論，其前身為十六世紀的「蘇西尼派」。「蘇西尼派」依據其「理性主義」反對「三位一體」，也提出「神有所不知論」。「開放神論」根本就是「蘇西尼派」借著「過程神學」的方法借屍還魂，在「後現代」的再現。

        遺憾的是，當今「亞米念派」的主要發言人奧爾森Roger Olson，還稱「開放神論」為「亞米念派」中的合法立場之一，令人哭笑不得，更令人質疑奧爾森是否仍為保守福音派人士。

        痛定思痛，這場悲劇乃是當頭棒喝，應當點醒沈迷或同情「亞米念派」的人士：今日教會若不歸回「宗教改革信仰」，則必在信仰生活中繼續作「亞米念派」的俘擄，淪為極端或異端。

五．亞米念主義的偏離真道

        綜合以上歷史分析，我們看明「亞米念主義」是一總括性的思想傾向，其中包括了荷蘭的抗辯派亞米念人士，韋斯利宗的亞米念派，聖潔派與靈恩派，芬尼的伯拉糾派，開放神論派等。自稱為「亞米念派」的人士，也不都完全一樣。為何「亞米念派人士」有這麼多變化種類呢？

1.  滑溜斜坡

        「亞米念主義」在內在本質上是不穩定的，是一滑溜斜坡，亞米念主義各派人士下滑程度不一，隨個人自己決定下滑停留在斜坡某處。顯然「伯拉糾派」下滑至谷底成為全然異端，「開放神論」已經下滑至「蘇西尼派」異端教訓；韋斯利宗，聖潔派，靈恩派人士是在斜坡某處，腳采煞車。

        「亞米念主義」各路人馬，都是從「人本理性」的解經作為出發點，他們在所有論述上都堅持「人自己作主選擇，人決定後果，人才有責任」，所以其結論必是「神必須等待人的配合，才能成事」。他們以為此種「神人合作」的哲學思想，才能避免「宿命論」的錯誤。然而，真相是他們以此「人自主論」理性主義，妄想限制神的主權掌管，十字架的確定贖罪果效，背離了聖經清楚的救恩啟示。

       此「神人合作說」就是「亞米念主義」的致命傷，從「神助我自救」到「我助神救我」；最後下滑到谷底，每個人都能得救，端看他是如何按照此時此地，對神的認知來回應。如果一個中國人從來沒有聽過福音，然而照其對神明所認識的程度，盡心儘力作好人，他也能得救。所以，我們不難明白為何葛培理與一些新福音派人士，認為別的宗教或文化里也有得救的人。

        我們要正確評析「亞米念派」中各路人馬，就要看他們各自如何運用此「神人合作」總原則，以及他們如何容讓聖經福音真理制衡自己的下滑程度。從他們的掙扎與下滑，我們學到慘痛教訓與寶貴功課：聖經禁止我們走向「人本理性」的危險斜坡，我們一點也不可容讓「亞米念主義」思想，連一步也不可踏上滑溜斜坡。

2.  自戀情結

        人若踏上「亞米念派」的道路，必定會失喪對「基督徒生活的三寶」的清楚認識：神在我們所得救恩中的主權，基督在我們得救子民身上的榮耀，基督徒在恩典之約內得救的永遠確據。如果人們依據「亞米念主義」的總原則，來追求敬虔與聖潔，則必定多多少少成為「靈恩派」。因為每時每刻在每一件事上（不論是未來的得救，現今的追求，努力服事神），人們必定是集中注意力在自己身上：我應當如何把握機會，利用資源，努力打拚爭取，因為這完全看「我」如何來配合神的計劃。因為神已經做完祂的部分，在旁邊等待我來作我應當作的部分，成敗就看我的表現了。

        如此的「自戀情結」必然導致「成功就自大，失敗就自卑」：雖然口裡說「要倚靠神」，其實心裡所注意的是如何「表現自己」，難怪在生活事奉上，依靠勢力才能，追求主觀經歷，常常心力交瘁，怨天尤人；亞米念派信徒與天主教徒一樣，走「神人合作」路線，得救與維持得救，都是「信心加行為」。今日的我們，似乎不像「宗教改革」之後的路德，加爾文，懷特菲，司布真等人，他們知道自己老我的敗壞，每時每刻不依靠自己，倚靠神的大能，信靠神的主權。

六．結論

1. 亞米念派的癥結

        撒旦的邪惡詭計，弄瞎了世人的心眼，又繼續使用欺騙的法術，想要蒙蔽我們的心，誘使我們歸回「人本理性」的錯謬。我們裡面的老我舊人，是亞米念主義的根源。然而，我們也不可忽略歷史上產生「亞米念主義」的歷程。「亞米念主義」是「半伯拉糾主義」，是在荷蘭改革宗教會裡產生的。為何亞米念與其門生，在「救恩基要真理」上，竟然走回頭路，重回中世紀的「半伯拉糾主義」呢？

        「亞米念派」是抗辯「改革宗信仰」，源自對「加爾文主義」的錯解。當時荷蘭改革宗教會中，是否因為注重教義辯論，以致助長了「亞米念派」的興起？韋斯利的父母一代，為何離開清教徒信仰，回到聖公會國教中？為何韋斯利將「加爾文主義」誤解為「宿命論」與「反律法主義」？為何今日的亞米念派，仍然敵視「改革宗信仰」？

        顯然，一些自稱「加爾文主義者」的人士，在教義上認同「改革宗信仰」，但是在生活上沒有活出敬虔聖潔的見證。頭腦歸正，但是心裡未歸正的人，是不可能借著辯論贏回「亞米念派」人士的心。當「改革宗信仰」人士，容讓老我舊人發作時，與「亞米念派」沒有兩樣，甚至表現更差。所以，我們大家都要繼續歸回「宗教改革信仰」，全人繼續歸正。如果「改革宗信徒」都在生活中，靠主恩典活出「宗教改革信仰」，就必定減少「亞米念派」不肯歸正的借口。

2. 如何挽救亞米念派

        如果向懷特菲這樣敬虔，又火熱傳福音，愛神愛人的聖徒，都未能幫助帶領韋斯利歸回「宗教改革信仰」，則顯然是沒有任何人能解救「亞米念派」人士。有誰能靠自己治死老我，也治死別人的老我呢？「亞米念派」有救嗎？

        當然有！在人是不能的，在神凡是都能！任何人經歷了神的主權恩典，必然深知神能改變人心。神既然改變了原本剛硬的我們，祂必能感化對方頑梗的心！神能改變「亞米念派」，也只有祂能！

        我們唯有歸回並堅守「宗教改革信仰」，聽道又行道，信仰與生活的全面歸正：「不再是我，乃是基督在我裡面活著」。我們必須靠主恩典不斷的悔改歸正，才能在愛中說真理，規勸亞米念派人士與我們一起悔改歸正；並且為他們代禱，求主的全能恩典改變他們，像改變昔日的我們一樣。

        唯願今日的亞米念派，從被擄之地歸回錫安大道，歸回「宗教改革信仰」：「唯靠主的恩典，只為神的榮耀」！