我們是為了信 作者: 王明道（1955年6月）

近三十多年來，中國的教會同世界的教會一樣的，都存在著信仰方面的
衝突，這種衝突是發生在「基要派」「Fundamentalist」與「現代派」
「Modemist」之間的。「基要派」是信仰基本要道的，他們信聖經是神
所默示的，信聖經中所記載的基督借童女降生，在世上傳道的時候行了
許多神跡奇事，在各各他山上為人類捨命流血，成就了救贖的大工，死
后三日身體復活，出了墳墓，四十日以後被接升天，坐在神的右邊，將
來還要再來到地上，接他的門徒使他們復活、改變，得著屬靈的，不死
的身體，與他自己復活后的榮耀身體相似，以後在地上施行審判，最後
建立他的天國。「現代派」卻對這些要道都表示不信，但他們不明說他
們不信，卻用一種模糊不清、似是而非的解釋，來講解這些要道。他們
說他們並非不信這些要道，他們也信，不過他們的解釋與「基要派」的
解釋不同而已。

現在我們從吳耀宗君所著的「黑暗與光明」一書中引出一段來，足以說
明「基要派」與「現代派」中間的分歧！

現代主義和基要主義

「第一次
大戰結束后的十年間，是世界資本主義，尤其是美國的資本主義，空前
繁榮的時期。資本主義的繁榮，是由於科學的發明，技術的進步，生產
的突進，生活的提高，而這一切的成就又都由於人類理性和思想的發展。
人可以用理智去認識世界，增加他的幸福，解決他的問題。這一信念，
被用到基督教思想去的時候，就變成現代主義。現代主義所要反對的是
基要主義，前者代表進步思想，而後者則代表保守思想，在基督教的教
義中，這兩派思想所爭執的、主要的有五點：第一點是關係聖經的本身。
基要派認為聖經的一字一句，都是上帝所默示的，而因此就不會有任何
的錯誤。現代派卻根據聖經批評(Higher Criticism)的方法，認為聖經
的寫成，雖然是由於上帝的啟示，但我們卻不能根據字面去解釋聖經。
聖經忠實地記載了人對上帝的追求，和上帝對人日進不已的啟示。聖經
不是一本一字不錯的科學和歷史的教科書；而只是信仰和生活的一個可
靠的指導。聖經所包括的時間達一千年之久，在這個長時期中，如果說
傳說和記錄，一點沒有錯誤，那是不可想象的。在這一個爭論當中，創
世記中人種由來的說法，更成為辯論的焦點。基要派認為人是上帝『超
自然』創造的結果，而現代派則接受了天演論的說法，認為人之所以為
人，是由於自然演進而成的——甚至可能自(原文)由猿猴演變而成的。
「現代派和基要派所爭執的第二個題目是耶穌降世的問題。基要派認為
耶穌的降生是超自然的——是由童貞女懷孕而生的，而現代派則認為童
貞女生耶穌這個故事，只能把它當作一個寓言看。現代派並不否認耶穌
降生是「道成肉身」，但他們認為『道成肉身』和『童貞女生』沒有什
么必需的聯繫。

「現代派和基要派所爭執的第二個問題是贖罪向題。基要派相信耶穌在
十字上的死，是替人贖罪的挽回祭，它把上帝對人的忿怒，變成上帝對
人的饒恕、這是十七世紀宗教革命的一個基本信仰。但二十世紀的現代
主義者，卻認為十字架只是顯示了上帝慈愛的能力，我們因為這個愛，
就能與上帝成為一體。我們並不必相信一個忿怒的上帝，要求—種救贖
的代價。

「現代派和基要派爭執的第四點是復活的問題。使徒信經上說：『我相
信身體復活。』使徒信經是第三世紀的作品，那時候的基督徒，大概和
埃及人一樣，認為沒有身體的復活，靈性的復活就不可能。基要派相信
耶穌的肉體復活是必需的，否則耶穌就沒有勝過死亡。現代主義者並不
否認復活，但他們認為復活不一定是肉體的復活。就是保羅自己也只相
信靈性的復活。無論如何，現代主義者認為是否相信肉體復活，是與整
個基督教信仰沒有多大關係的。

「兩派爭執的最後一點是關於耶穌的再來，同保羅和古代的基督徒一樣，
基要派相信耶穌馬上就要駕著雲彩，以肉身再度降臨世界，而現代主義
者則認為耶穌再來的說法，只是一個詩意的象徵，象徵著正義的征服罪
惡。他們認為世界的進步，是由於逐漸的演變，而不一定由於劇烈的突
變，像希伯來民族『彌賽亞』的歷史觀所要求的。

「有人以為現代派和基要派的分別是在於後者的信仰是一成不變的，而
前者的信仰是虛懷若谷的。一成不變則容易流於頑固，而虛懷若谷，有
時也會使人游移不定，缺少固定的道德和宗教的確信。

「這個爭論，自始至終，大概經過了四五年，而最熱烈的一年是一九二
二年。在基要派中，最特出的人物是紐約的曼密主教(Bishop Mannin B)，
而現代派的健將則是紐約協和神學教授富司迪博士(Harry Emerson
Fosdick)。富司迪的名字是中國人所熟悉的，他的幾本名著已由青年協會
書局翻譯出版的有：《完人的模範》，《信仰的意義》，《祈禱的意義
》，《服務的意義》，和最近出版的《明經指南》。」——青年協會書
局出版，吳耀宗著，《黑暗與光明》，第一八九至一九一面，「三十年
來基督教思潮」。(本篇所引別的書中的話，所用的字和標點概照原文
『編者注。)

吳君所講的這段話不是道聽途說的。他在美國讀過三年多的神學和哲
學，他所入的神學院是屬於「現代派」的。他在另外一篇文章中提到
了這件事「我曾經在美國念過三年多的神學和哲學，關於基督教各方
面的思想，我有了一個大概的輪廓。我念書的學校，在當時是被認為
思想最前進的一個神學校。二十多年前，美國曾有過一場關於『現代
派』和『基要派』的激烈的爭辯。所謂『基要派』，就是專重信仰，
不管理智，認為聖經里每一個字都是上帝所默示的一種派別。所謂
『現代派』，就是主張用科學的態度，歷史的方法，去批評，洗刷傳
統基督教信仰的一種派別。我念書的神學院，就是屬於『現代派』的」
——吳耀宗君著「黑暗與光明」第七十八面。

「基要派」與「現代派」的爭執在全世界的教會中很普遍的。這兩種
人的劃分不是以宗派為界限，因為這兩種人同時存在於許多的宗派和
教會當中。不過有些教會中大多數的本是「基要派」，另有些教會中
的人大多數是「現代派」而已。這種不同，主要的還是由於教會中的
領導人怎樣領導。譬如說，一個教會的領導人是「基要派」，他當然
熱心講聖經中的基本要道，他的同工和教會的信徒受他的領導、教訓，
也就注重基本要道，那種不能接受的，自然而然的就離開那個教會，
縱使仍然在那個教會中，他們也不能出頭露面，講他們那些與「基要
派」相反的道理。反過來說，如果一個教會的領導人是「現代派」，
那個教會也必要成為一個「現代派」佔優勢的教會。另有一些大的宗
派中的領袖裡面兩派的人都有。在這種教會中，這些領袖們只有兩條
路可走，一條是同床異夢，彼此敷衍；另一條是根本決裂，分道楊鑣。
中國的教會中雖然也有「基要派」與「現代派」的爭執，但因為福音
傳到中國的年代不久，信徒的數目也不多，傳道的人更寥寥可數，在
那些「基要派」的傳道人中間，又沒有多少不怕得罪人的人，因此二
者中間尚沒有太多、太劇烈的爭執，像吳君所說在美國教會中所發生
的；也就是在這種情形之下，現代派的勢力就逐漸發展起來。

這兩派中間發生爭執，是不是一種好現象呢?是，肯定是。這兩派不可
能相容讓，也不應當相容讓。吳君承認「現代主義所要反對的是基要
主義。」事實上基要主義也必然要反對現代主義。因為現代派口中承
認信聖經、信基督，實際卻把聖經和聖經中的基督都一齊推翻了。我
們引吳君的話來證明一下：

「在基督教的教義中，這兩派思想所爭執的，主要的有五點：第一點
是關係聖經的本身。基要派認為聖經的一字一句，都是上帝所默示的，
而因此就不會有任何的錯誤。現代派卻根據聖經批評(Higher Chriticism)
的方法，認為聖經的寫成，雖然是由於上帝的啟示，但我們卻不能根
據字面去解釋聖經。聖經忠實的記載了人對上帝的追求，和上帝對人
日進不已的啟示，聖經不是一本一字不錯的科學和歷史的教科書，而
只是信仰和生活的一個可靠的指導。聖經所包括的時間達一千年之久，
在這個長時期中，如果說，傳說和記錄，一點沒有錯誤，那是不可想
象的。在這一個爭論當中，創世記中人種由來的說法，更成為辯論的
焦點。基要派認為人是上帝『超自然』創造的結果，而現代派則接受
了天演論的說法，認為人之所以為人，是由於自然演進而成的—甚至
可能自由猿猴演變而成的。」

這是什麼話呢?既「認為聖經的寫成，是由於上帝的啟示，」又說，
「不能根據字面去解釋聖經。」那麼當根據什麼去解釋呢？既說，
「聖經忠實的記載了人對上帝的追求，和上帝對人日進不已的啟示，」
又說，「現代派則接受了天演論的說法，認為人之所以為人，是由於
自然演進而在的——甚至可能自由猿猴演變而成的。」如果現代派對
於人類來源的解釋是正確的，那麼至少聖經的頭幾章，就成為荒誕離
奇的「神話」了，又怎麼能說聖經「是由於上帝的啟示」呢?現代派說，
「聖經所包括的時間達一千年之久，在這個長時期中，如果說，傳說
和記錄一點沒錯誤，那是不可想像的。」我們應當曉得古代以色列人
是如何的重視舊約，使徒去世后的教會是如何的珍貴使徒所寫的福音
和書信，他們一直是很慎重的用手抄錄在羊皮卷上，又很慎重的保存
起來，這個不能用「傳說」來代替。至於在當時抄寫和記錄的時候，
發生微小的錯誤，例如將一個字寫錯，或遺漏了幾個字，這倒是不能
免的。我們常常發現幾種聖經古卷有著少許不同的記載，就是一個例
證。但將創世記的前幾章完全推翻，和這件事就不可同日而語了。如
果現代派所主張的是正確的、他們就應當清清楚楚的說，「聖經的頭
幾章完全是荒誕虛構，不值一笑。」如果聖經的頭幾章是「荒誕虛構
不值一笑」的記載，那麼全部聖經有多少部分不是「荒誕虛構、不值
一笑？」便很難決定了。一個人有自由可以信人「是由於自然演進而
成的——甚至可能自由猿猴演變而成的。」但他這樣信的時候，就不
該再承認聖經是由於上帝的啟示」，更不該再承認「聖經忠實的記載
了人對上帝的追求，和上帝對人日進不已的啟示。」

「現代派和基要派所爭執的第二個題目是耶穌降世的問題，基要派認
為耶穌的降生是超自然的——是由童貞女懷孕而生的，而現代派則認
為童貞女生耶穌這個故事，只能把它當作一個寓言看。現代派並不否
認耶穌的降生是道成肉身，』但他們認為『道成肉身』和『童貞女生』
沒有什麼必需的聯繫。」

上文我們證明現代派推翻了舊約中的創世記，這裡我們看見他們把新
約中的馬太福音和路加福音也推翻了。在這兩卷書中明明記載著耶穌
是由童女馬利亞生的，現代派卻說，「童貞女生耶穌這個故事，只能
把它當作一個寓言看。」「童貞女生耶穌」明明是千真萬確的事實，
現代派卻說，「把它當作一個寓言看。」照這樣推下去，聖經中所記
載的一切事實，豈不都可以「當作寓言看么」?耶穌一生的事迹也可
以「當作一個寓言看。」那就是說，根本就沒有耶穌這麼一個人，不
過古人編了一個寓言，寫出來供人欣賞一下罷了。照他們所說的，一
千九百多年以來，世上千千萬萬基督徒所信仰的、所傳揚的耶穌，根
本就不是一個實在有的人，乃是一個「寓言」中所虛構的人物。好荒
謬的基督教!現代派所信的耶穌，原來竟是這樣的一個根本沒有的人，
怪不得他們所講的是那樣空洞，那樣不能使人滿足了!「現代派並不否
認耶穌的降生是『道成肉身，』但他們認為道成肉身』和『童貞女生』
沒有什麼必需的聯繫。」希奇!現代派不信馬太和路加兩卷福音關於耶
穌借童女降生的記載，卻又信起約翰福音中所說的「道成肉身」的記
載來：我不知道他們根據什麼標準來分別聖經中的那一段可信，那『段
不可信!現代派「認為『道成肉身』和『童貞女生』沒有什麼必需的聯
系。」我們認為這兩件事的聯繫十分密切、十分需要。如果他是「道
成肉身，」他就必須是由童貞女生的。我們不是「道成肉身，」因為
我們是由父母生的。在父母未曾生我前，天上，地上並沒有我們這些
人。主耶穌在未曾降世以前，早就與神同在了。他是那位「太初與神
同在」的「道。」他只是借著童女馬利亞的肚腹成為胎兒，降生在世
上。如果他也需要由父母所生，她便不是「太初與神同在」的「道」。
如果「道成肉身」仍必須由父母所生，那麼，世上一切的人都可以說
是「道成肉身」了，那又何必單單信耶穌是「道成肉身」呢?

「現代派和基要派所爭執的第三個問題是贖罪問題。基要派相信耶穌
在十字架上的死，是替人贖罪的挽回祭，它把上帝對人的忿怒，變成
上帝對人的饒恕。這是十七世紀宗教革命的一個基本信仰。但二十世
紀的現代主義者，卻認為十字架只是顯示了上帝慈愛的能力，我們因
為這個愛，就能與上帝成為一體。我們並不必相信一個忿怒的上帝，
要求一種救贖的代價。」

聖經上告訴我們說，人的罪使人與神隔絕，使人道遇各樣的禍患，使
人死亡。神借著耶穌在各各他山上成全了救贖的工作，為人類作了挽
回祭，因此才有福音傳給我們，告訴我們說，我們因信那位替我們舍
命流血的主，罪惡才能得赦免，才能進到神的面前，被稱為義，得成
聖潔，得蒙重生，得作神的兒子，得著永遠的生命。就是因著信這個
福音，我們才有喜樂，才有盼望。現代派所講的，既然沒有救贖，當
然也就沒有赦罪、沒有水生、沒有希望，那樣，基督的福音根本就不
能稱為福音，不過是一套騙人的謊言而已。

耶穌替人贖罪的道理，神在舊約中就屢次借著預表和預言把它顯明出
來；在新約中主耶穌自己明說，「人子來，不是要受人的服事，乃是
要服事人；並且要捨命，作多人的贖價。」(太二十章二十八節；)他
在與門徒最後同吃晚餐曲時候，「拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，
『你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」
』(太二十六章二十七節，二十八節。)使徒在傳道的時候並在他們寫
書信的時候也都屋次講論救贖的重要性，並我們因著基督在各各他山
上所成全的救工而得的福分。否認救贖，便等於推翻了舊約，也推翻
了新約，更推翻了整個的福音，怪不得他們創出來所謂「社會福音」
這一個名稱了。

「現代派和基要派爭執的第四點是復活的問題。使徒信經上說『我相
信身體復活。』使徒信經是第三世紀的作品，那時候的基督徒，大概
和埃及人一樣，認為沒有身體的復活，靈性的復活就不可能。基要派
相信耶穌的肉體復活是必需的，否則耶穌就沒有勝過死亡。現代主義
者並不否認復活，但他們認為復活不一定是肉體的復活。就是保羅自
己，也只相信靈性的復活。無論如何，現代主義者認為是否相信肉體
復活，是與整個基督教信仰沒有多大關係的。」

現代派撇開聖經不談，而談「使徒信經」，並說，「使徒信經是第三
世紀的作品，那時候的基督徒，大概和埃及人一樣，認為沒有身體的
復活，靈性的復活就不可能。」他們不說聖經上清楚講到身體復活的
真理，卻說第三世紀的基督徒「大概和埃及人一樣，」這麼一來，就
把聖經上的真理一變而為第三世紀基督徒的看法，以後又把他們的看
法和那些拜假神的埃及人捆在一處。現代派就這樣歪曲了聖經中的真
理，否認了聖經的真理。「基要派相信耶穌的肉體復活是必需的，否
則耶穌就沒有勝過死亡。」是，這就是聖經中的真理，也是千真萬確
的事實。

不但基要派這樣信，最早這樣信的，是主耶穌的使徒和那時的教會。
主耶穌的身體從墳墓里出來了，他把裹頭巾和身上所包的細麻布都丟
在墳墓里。(約二十章四至八節。)他復活以後「用許多的憑據，將自
己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」(徒
一章二節。)使徒們最初信不過他是復活了；但他們看見了他的手和
他肋旁的傷痕，(約二十章二十節，二十六節至二十九節，)也看見了
他的手和他的腳，(路二十四章三十八至四十節7)他們又看見他在他
們面前吃了他們所給他的燒魚，(路二十四章四十一至四十二節，)又
聽見他給他們講解舊約的預言，(路二十四章四十四至四十七節，)他
們才不能不信。

從使徒的時代到今日，所有真信耶穌的人都信耶穌身體復活的事。不
信這件事的就不是基督徒，不信這件事的就不能得救。因為經上的話
說：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死里復活，就必得救。」
——羅十章九節；「現代主義者並不否認復活，但他們認為復活不一
定是肉體的復活。就是保羅自己，也只相信靈性的復活，無論如何，
現代主義者認為是否相信肉體復活，是與整個基督教信仰沒有多大的
關係的。」「復活不一定是肉體的復活。」這是什麼話，是，就是，
「是」，不是，就是「不是」，「不一定」怎麼講呢?這個口氣和夏
娃在伊甸園中所聽見的那一句話很相似：「你們不一定死。」現代派
對耶穌身體復活的事不能說「是，」因為他們並不信這件事，但他們
也不敢說「不是，」因為那樣說，人就不承認他們是基督徒。在這種
兩難之間，他們就選擇了這個圓滑的說法——「復活不一定是肉體的
復活」—了。

「就是保羅自己，也只相信靈性的復活。」這句話不知道是根據什麼
說的。我們不

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耶穌再來的應許是全部聖經——從創世記到啟示錄——所多次講明的。
舊約中的先知曾預言這件事。主耶穌也曾親口多次述說這件事。使徒
們在他們的講道和他們所寫的書信中也有數不勝數的話講解這件事。
天使也曾為這件事作了見證，這是基督徒的盼望和榮耀，也是基督徒
的安慰和喜樂。是這個應許，使那些使徒們不怕下監、不伯挨打、不
怕被殺，卻仍勇敢的將福音傳開。是這個應許，使古代的聖徒們唱著
讚美的詩歌走向刑場。慷慨就義，視死如歸。是這個應許，使我們在
任何環境中都充滿了喜樂，使我們奮發前進、殷勤工作。是這個應許，
使我們在看見我們所親愛的人去世的時候不感覺悲傷。

「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音、和天使長的聲音。又有神
的號吹響；那在基督里死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的
人；必和他們一同被提到雲里．在空中與主相遇．這樣，我們就要和
主永遠同在。」——帖前四章十六節．十七節。

保羅因著這個應許，向死亡誇勝。從那時到今日, 有乾乾萬萬的聖徒
也和他一同這樣誇勝。聽他說：「弟兄們。我告訴你們說．血肉之體
不能承受神的國，必朽壞的，不能承受不朽壞的。我如今把一件奧秘
的事告訴你們，我們不是都要睡覺，乃是都要改變。就在一霎時，眨
眼之間、號笛末次吹響的時候；因號簡要響，死人要復活成為不朽壞
的，我們也要改變。這必朽壞的總要變成不朽壞的。這必死的總要變
成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的。這必死的既變成不死的。那
時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。死阿，你得勝的權勢在哪
里。死阿，你的毒鉤在哪裡。死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法，
感激神，使我們借著我們的主耶穌基督賜給我們得勝。」——林前十
五章五十至五十七節。

這麼重要的一個真理，竟被現代派用「詩意的象徵」一個名詞輕輕的
否認了。這又是一個駭人聽聞的大謊言！你能承認這般人是基督徒么？
沒有了！一切都沒有了!耶穌借童女降生是「一個寓言。」耶穌捨命為
人贖罪，根本沒有那麼一回事，「十字架只是顯示了上帝慈愛的能力。」
「是否相信肉體復活，是與整個基督教信仰沒有多大關係的。耶穌再
來「只是一個詩意的象徵。」創世紀不可信，先知書不可信，福音書
不可信，使徒的書信不可倍；先知的預言不可信，使徒的見證不可信，
主耶穌親口說的話不可信。這樣，聖經中一切的要道就都被現代派否
認、推翻得一乾二淨。還剩下了什麼呢?還剩下了什麼呢?

親愛的弟兄姐妹們，這就是現代派的信仰！這就是現代派的真相！我
稱他們為「不信派」，是不是冤枉他們?是不是對不住他們？近二三十
年，在我國一些大都市中的教會裡面，都發生過這種基要派與現代派
的衝突，雖然不太激烈，多多少少也不是沒有的。前燕京宗教學院院
長趙紫宸君所寫的《耶穌傳》就是一本中國現代派典型的著作。上海
青年協會書局所出版的關於基督教的書籍，絕大部分是現代派所寫的。
「耶穌傳」就是該書局所出版的。吳君也告訴我們說，「現代派的健
將則是紐約協和神學教授富司迪。(Harry Emerson Fosdick)」吳君
又告訴我們說，「富司迪的名字是中國人所熟悉的，他的幾本名著己
由青年協會書局翻譯出版的有《完人模範》，《信仰的意義》，《祈
禱的意義》，服務的意義》，和最近出版的《明經指南》。」

除了鄉村的教會以外，全國各大都市的教會中的領袖，多多少少都知
道中國的教會，也像全世界的教會一樣的有基要派和現代派的衝突。
我這三十年來不斷的用口講，用筆寫；警告教會防備不信派，(我這
樣稱呼他們）敵擋不信派，遠離不信派，又警告教會萬不可與他們相
交；萬不可與他們聯合。我也曾將在靈食季刊里發表過的這一類的文
章彙集在一處，出版了一本《真偽福音辨》。我又在你們心律兩意要
到幾時呢？》一篇里將不信派的謬誤都指正了出來。(這篇曾印過單行
本，現在印在《幾個重要的問題》那本書中。)我不能看著這些人混亂
主的正道，敗壞神的教會。我拼上一切和他們戰鬥。我曾和他們戰了
三十年之久，如果我的主暫時仍不回來，我將要靠著他復活的大能，
繼續與他們戰鬥。

我願意讀者明白，我們各人都有信仰的自由。我們應當尊重別人的信
仰，別人也當尊重我們的信仰。但那是指著不同的信仰說的。有人信
別的宗教，我們不當攻擊他們，有人不信任何宗教，我們也不當攻擊
他們；正如信別的宗教的人不當攻擊我們作基督徒的，不信宗教的人
也不當攻擊有宗教信仰的人一樣。

但對教會中的「不信派」，就不能相提並論了。這些人並沒有信仰；
他們不信耶穌，他們不是基督徒；但他們偽裝基督徒，混在教會裡面，
講一些似是而非的虛構的道理，去迷惑信徒，敗壞信徒的信心，這些
人是教會中的竊賊，是混入羊群中的披著羊皮的豺狼。每一個基督徒
都有責任起來揭穿他們的真相，反對他們，使他們不能傷害神的羊群。
對這些人談不到尊重，更談不到團結。根據聖經上的教訓，我們根本
就不可接他們到家裡，也不可問他們的安，因為問他們安的，就在他
們的惡行上有分。(約貳九至十一節。)

談過了現代派的真相以後，我要談談近日我在天風周刊上讀過的幾篇
文章。今年五月十六日天風周刊第十九期中，刊載了崔憲詳君的一篇
文章。如今我引出他所講的一段話來:

「這個團結的最大特色就是以互相尊重信仰為原則。我們都知道，基
督教內雖有許多不同的神學派別，然而我們的信仰基本上卻是相同的；
所以要互相尊重，是因為在基督徒當中，對於這個相同信仰的認識、
體會和經驗是多少有些輕重，深淺，重此重彼的分別。換句話說，就
是各宗派、各團體的信仰是在『大同』之中存在著『小異』。那麼所
謂互相尊重信仰，就是互相尊重這種大同之中的小異。大同之中必有
異，但是，小異無疑於大同。正如同胞的弟兄姐妹基本上都是相同的，
但是耳、目、口、鼻、皮色、身段，總有各自不同的地方，而這些不
同的地方，並無妨於他們的成為同胞弟兄姐妹。假設大家的信仰從基
本到細節都是完全一致的，那又何必再談什麼互相尊重呢?」天風周
刊一九五五年十九期第二面。

崔君所說「基督教內雖有許多不同的神學派別，然而我們的信仰基本
上卻是相同的，所以要互相尊重；」又說，「各宗派、各團體的信仰
是在『大同』之中存在著『小異』。那麼所謂互相尊重信仰，就是互
相尊重這種大同之中的小異。大同之中必有異，但是小異無疑於大同
。」我不知道崔君所說「我們的信仰基本上是相同的，」和『在『大
同』之中存在著「小異」是否也包括著「基要派」和「現代派」。如
果說，崔君根本不知道教會中尚有「基要派」和「現代派」的對立，
那未免太小看崔君了。崔君不是鄉村或小縣城中的傳道人。崔君是「
中華基督教會全國總幹事」。他絕不可能不知道基要派和現代派在基
本信仰上是完全不同的。也絕不可能不知道基要派和現代派的信仰不
是「大同』之中存在著『小異』，」乃是「冰炭不能並立」。如果崔
君知道基要派和現代派的信仰是完全不同的，那麼他所說的這幾句話
就不是實話。如果崔君認為基要派和現代派的信仰根本是相同的，是
「大同」中存在著「小異」。那麼，我們就可以肯定崔君是屬於現代
派的，而且在這一點上，他不及吳耀宗君誠實。因為吳君毫不隱諱的
說明，「現代主義所要反對的是基要主義，前者代表進步思想，而後
者則代表保守思想。」吳君又毫不隱諱的說明基要派和現代派在五件
重要真理的看法是完全不相同的。吳君在他所寫的另一篇文章中也毫
不隱瞞的說明他自己的信仰。他說：「在過去三十年中，我的思想，
經過兩次巨大的轉變：第一次，我接受了基督教——從懷疑宗教到信
仰宗教，第二次，我接受了反宗教的社會科學理論，把唯物論思想，
同宗教信仰，打成一片。這是一段頗有意思的思想歷程，現在為向讀
者領教起見，我就把它簡賂地敘述在後面。

「是三十年前一個春天的晚上，我在一位美國朋友的家裡，初次讀到
馬太福音里的登山寶訓』。像閃電一般，這三章書好似把我從睡夢中
震撼起來。我睜開眼睛，我看見一個異像，我看見一個祟高偉大的人
格：尊嚴，溫厚，深刻，銳利——他把握了我的靈魂，他幾乎停止了
我的呼吸。回到寓所以後，我快樂，我歡呼，我感動到流淚，我不由
自主地對這個異像說：『主，你是我的救主!』「登山寶訓』究竟給
了我什麼呢？在陶醉著的當時，我是無法理解，就是在三十年後的今
日，我還是說不出來。如果逼著我說：我就只有勉強用幾句包羅萬象、
卻是辭不達意的話，來描寫它說：『登山寶訓』給了我一個滿意的人
生哲學：追求真理，不計利害，精誠相愛，達已達人。『登山寶訓』
是教訓，然而它不只是教訓，在它背後，有一個身體力行的人，那就
是耶穌。這幾章書所以對我有如此的力量，就在於此，而耶穌之所以
成為偉大，使我不得不稱他為『救主』者，也在於此。

「然而問題來了。在聖經中，『登山寶訓』是最明白淺易，而沒有神
秘性偽一部分。聖經的其他部分就不然了，它有神跡。有離奇的寓言，
有神怪玄妙的思想。在福音書中，在記載同一事件的時候，還有互相
出入矛盾的地方。除了聖經本身以外，基督教神學還有一套直接或間
接地從聖經引申出來的信仰——道成肉身，童貞女生耶穌，復活，三
位一體、末日審判，耶穌再來、等等。這些都是荒誕離奇，不可理解
的信仰。牧師們也承認它們是不可理解的，但他們卻說：『只要相信，
慢慢就會明白。』我對於這些信仰，無論怎樣勉強自己，始終不能接
受。原先吸引了我，使我相信基督教的，是『登山寶訓』，耶穌平易
淺近，而沒有神秘色彩的教訓。至於其他的這些東西，我不感覺對它
們的需要；我認為不信它們，對於我的宗教信仰，並無影響。」—吳
耀宗君著《黑暗與光明》第七十六面「基督教與唯物論」。

吳君毫不隱諱的說明「道成肉身，童ıÛ女生耶穌、復活、三位一體，
末日審判，耶穌再來，等等。這些都是荒誕離奇，不可理解的信仰。」
又說，「我對於這些信仰，無論怎樣勉強自己，始終不能接受。」他
沒有承認現代派與基要派的信仰基本是相同的，他也沒有說現代派與
基要派是」大同』之中存在著『小異』。」崔君絕不可能不知道教會
中有基要派和現代派的對立．他卻說，「信仰基本上卻是相同的，」
又說，「在『大同』之中存在著『小異』。」我便對崔君的誠實不能
不有問題了。

（以下關於丁光訓的一段見《生命季刊》節選）
http://www.cclife.org/cclife.nsf/0/e0eda042710a7fdf8525683c00507e48

我在本年五月二十三日的天風周刊上又讀到了一篇汪維藩君的文章，
這篇文章的題目是「我們雖多，仍是一個身體。」容我把這篇文章的
前半錄在下面——

「我是一九四七年蒙思的。蒙恩之後，很自然的喜歡和一些屬主的弟兄
姐妹在一起，靈性上有交通。因為我知道一切在主名下的人，和我一樣，
都是主用寶血所贖回來的。

「可是慢慢的聽說，教會裡有一些人雖然也稱基督徒，卻是不信寶血、
不通道成肉身、不信復活、不信神跡、不信聖經的。從此，在我腦子裡
面開始虛構了一個派別，居於這個派別的人是不信這樣、不信那樣的。
但具體說來，到底那一些人是屬於這一個派別，卻是不得而知。一九四
八年，顧仁思到我們家鄉教會領聚會的時候，第一次答覆了這一個問題。
那就是說凡是叫『中華基督教：』的都是『不信派，』只有叫「中國基
督教……』的才是純正信仰的教會。同年秋天我到南京讀書，經常在一
處教會聚會，這一個問題得到了更多的答覆。那就是青年會、公會禮拜
的時候用唱詩班，禱告的時候用禱文的教會都是不信派，只有我所在的
地方，或是和我們有來往的，才是純正信仰的教會。

「南京教會的三自革新運動展開以後，我接受了在反帝愛國基礎上團結
的原則，但所謂信仰上的距離卻依然存在，一種『純正信仰』的優越感
也還盲目地繼續支配著我的一言一行。我甚至這樣想過在基督教的反帝
鬥爭告一段落之後，接著的必然是內部信仰上的鬥爭——也就是我們
「純真信仰」的人向所謂「不信派」所進行的鬥爭。一九五一年到杭州
中國神學院讀書，就是帶著這樣的思想去的。

「在杭州中國神學院教書的十幾位老師都是從不同的教會來的。最初，
我還是根據同樣的原則來接近某一些老師或是疏遠另一些老師。但通過
多次的談話、交通、禱告，我開始發現『公會』的牧師竟也是敬虔愛主、
和我信仰相同的人；

「特別是在金陵協和神學院將近三年的生活，我始終沒有遇到往日所虛
構起來的那一個『不信派。』幾年來正象是做了一場惡夢而今在夢醒之
后，又回到了初蒙思時的那一種單純的情況之中。我重新發現：一切在
基督名下的人，無論是帶著『中華』的符號也好、『公會』的符號也好，
都是主用寶血所救贖回來的。在他們裡面，有著和我相同的基督的生命。
只是一種人為的鴻溝，使我們分裂了那麼久、那麼遠。我們中間雖也有
些不同，但這些只是大同中的小異。這一些小異的存在不但不會妨礙信
仰，反而使大同更為充實、更為豐富。兩年多來，我習慣了同聲開口的
禱告，也願意用禱文的禱告；習慣了火熱如焚，也喜歡緘默與安靜；並
且在這一切裡面都看見主、摸到主，經驗到主的同在。兩年多來，我從
十幾位有著不同神學觀點的老師，領受了主借著他們賜給我的不同的屬
靈恩賜；我和一百多位來自全國各地十多個不同教會的弟兄姐妹一同唱
詩、一同禱告、一同交通、一同在主的聖壇前領受他的身體。我感到在
這裡面有著一種領受不盡的豐富，嘗不盡的滋潤。我不能不說：『看哪，
弟兄和睦同居，是何等的善，是何等的美！』我不能不說：『我們雖多，
仍是一個餅，一個身體！』」——天風周刊一九五五年二十期第五面。

這一段話真令人驚奇萬分!汪君說，他在蒙恩以後曾「慢慢的聽說教會裡
有一些人雖然也稱基督徒，卻是不信寶血、不通道成肉身、不信復活、
不信神跡、不信聖經的。從此，在我腦子裡面開始虛構了一個派別，屬
於這個派別的人是不信這樣、不信那樣的。」以後汪君又說，「特別是
在金陵協和神學院將近三年的生活，我始終沒有遲到往日所虛構起來的
那一個『不信派。』幾年來正像是做了一場惡夢，而今在夢醒之後，又
回到了初蒙恩時的那一種單純的情況之中。……我們中間雖也有些不同，
但這些只是大同中的小異。這一些小異的存在不但不會妨礙信仰．反而
使大同更為充實、更為豐富。」我們讀了這些話能不感覺驚奇么?三十年
多來，稍明白一些教會的情形的人都知道基要派與現代派的分歧。(已往
若干年來通稱為「舊派」和「新派」。)怎麼到今日又變成了「虛構起來
的」一件事呢？汪君在金陵協和神學院讀書將近三年，難道沒有看過該
院刊行的「金陵協和神學志」么?如果汪君沒有看過，好不好讓我介紹給
他一點資料？

「金陵協和神學志」創刊號有該院副總務長韓彼得君的一篇「金陵協和
神學院介紹，」內中有幾句話說，

「我們的神學院是由十一個單位聯合起來的，各單位所代表的宗派關係、
神學觀點和歷史傳統是有些不同的，因此在各地同工同道的懷念中對這『
信仰問題』是比較關心的。就是我們中間的一部分同工起初思想上也多
少存著這樣的顧慮。但是經過聯合后彼此之間的實際接觸，，我們很自
然地把這個顧慮放下了。雖然我們之間在神學觀點上是有『現代派』和
『基要派」(或稱『屬靈派』)之分別，但是我們發現我們所信的實在是
保羅所說的『一主、一信、一洗、一神。』「為了貫徹互相尊重的原則，
使每一位老師、同學能更好好在原有的信仰觀點上向前追求，教務處規
定神學和聖經範圍內的若干課程各按『現代』或『基要』的觀點分班上
課。這樣就保證了神學觀點上的互相尊重和教學上的自由。」——「金
陵協和神學志」創刊號第十三面。…

該號內又有該院教授藏安堂君的一篇《十個月來『協和』生活的一點體
會，》其中有幾句話說，「金陵協和神學院是過去由十五個大公會在中
國或獨辦或合辦的十一個神學院(內三個聖經學院)協合而成。大家所承
接的教會傳統，所習慣的宗教生活，有著相當的差別。有的在崇拜儀式
上比較保守，在神學思想上反比較維新。有的在崇拜儀式上注重簡化、
活潑、但在神學思想上反而極為保守。有的被稱為基要派、屬靈派，有
的被稱為現代派、維新派。」——「金陵協和神學志」創刊號第十六面。

金陵協和神學院的副總務長和教授都毫不隱諱的承認了該院內有「現代
派」和「基要派」的分別，而且「教務處規定神學和聖經範圍內的若干
課程各按『現代』或『基要』的觀點分班上課。」保這樣分班上課的學
習制度足證明了這兩種觀點中間是有著怎樣的距離!而汪君今天竟會認為
這個「派別」是他「腦子裡虛構起來的。」這不是一件怪事么?

也許汪君要說他腦子裡「虛構起來的」是「那一個不信派，」他並不否
認有「現代派」這種人。那麼，這就好辦了，請汪君展開吳耀宗君所著
的《黑暗與光明》那本書，從一百八十九面到一百九十一面，看看現代
派」對於五種基本要道的講法，便可以知道「那一個不信派」究竟是他
「腦子裡虛構起來」的，還是實有其人!

汪君說：「我們中間雖也有些不同，但這只是大同中的小異。這一些小
異的存在不但不會妨礙信仰．反而使大同更為充實：更為豐富。」這幾
句話怎樣與崔憲詳君所說的話那麼相似呢！有人情人是神造，又有人信
人是「由於自然演進而成的——甚至可能自由猿猴演變而成的；」有人
信耶穌是由童女馬利亞生的，又有人說這不過是「一個寓言；」有人信
耶穌死是替人贖罪，又有人否認贖罪的道理；有人信身體復活．又有人
說是否相信復活「是與整個基督教信仰沒有多大關係的；」有人信耶穌
的再來，又有人認為耶穌再來的說法，只是「一個詩意的象徵。」這都
不過是「大同中的小異！「這些小異的存在不但不會妨礙信仰，反而使
大同更為充實、更為豐富。」!這種用「小異」所充實、所豐富的「大
同」若更「充實」一些，更「豐富」一些，基督徒的信仰就完全消滅了!
我們不再多引證這一類的話了。我們想想，為什麼今日竟屢次聽見這一
類不但歪曲真理而且抹殺事實的言論?是不是企圖藉此證明教會在信仰
上並沒有「某種了不得的不同而不能團結，」乃是因為「某種了不得的
原因不肯團結而誇大信仰上的分歧」呢?這些人作得太笨了!存在了幾十
年之久而且現今仍然擺在眼前的千真萬確的事實，只憑几句臆造的空言
就能抹殺得了么?有信仰、有常識的信徒誰不明白這是什麼一回事呢：
猶太人的領袖在彼拉多面前控告耶穌的事，誰不記得呢：不過受害的不
是主耶穌，乃是那些謀害他的人，他們把主耶穌送到了榮耀里．他們自
己卻遭了神震怒。前面的車走上險路，已經翻在溝中了。為什麼後面駛
車的人還要走這一條路呢!

我在這裡要鄭重說明：我們不但不和這般「不信派」有任何聯合，或參
加他們的任何組織，就是和一切真實信主、忠誠事奉神的人也只能有靈
里的合一，而不應當有任何組織形式的聯合，因為我們從聖經中找不著
這樣的真理和教訓。我們在信仰上的態度是：凡是聖經中的真理，我們
都接受、都持守；聖經中所沒有的東西，我們完全拒絕。為向我們的神
盡忠，我們不惜付任何代價，作任何犧牲，歪曲和誣陷是嚇不倒我們的」
人的嘴長在他們自己的頭上，他們願意說什麼，就可以說什麼，不過事
實永遠是事實，不但神看得清楚，屬神的人也看得清楚。無論別人怎樣
歪曲、怎樣誣陷。

我們是為了信仰！
----------------

一九五五·六·九

謝謝分享.

「基要派與「現代派」劃分過於粗略，大概是50年代的情形吧。不過，可以看到，爭論是不斷的，從「左」到「右」，誰也不服誰。

把精力放在這上面，其實不是很妥當。聖經里確有例子在分划正端異端，但那是使徒級別的人才能做的。聖經里也教導我們要合一，就是因為人容易自高自大，不知道自己有何資格教訓人。

依俺看，要互相切磋，代替互相攻擊。只要心中有神，認同耶穌，遵循基要，不走極端，都是肢體，分別為聖，就是了。

4# BigMouth3

我可以理解在王明道時代，基要派對現代派的反應。那個時代的現代派，的確有離開福音的跡象。

現代派的發展，已經不光是不信派，內中有很多虔誠的基督徒學者，不能一概而論了。

我看到不少華人教會現在仍停留在王明道時代，動轍冠別人以不信派名號，以衛道者自居，慢慢把自己變成極端了。

無論什麼時代，堅持聖經所啟示的真理都是必要的。王明道所作的正是如此，有他的歷史價值，但不能高舉王明道過於高舉基督了。

俺在這裡發這篇，是為了說三自的源流的。

大家沒看到這個point？

「基要派與「現代派」劃分過於粗略，大概是50年代的情形吧。不過，可以看到，爭論是不斷的，從「左」到「右」，誰也不服誰。

把精力放在這上面，其實不是很妥當。聖經里確有例子在分划正端異端，但那是使徒級別的 ...
BigMouth3 發表於 2009-5-13 11:12

耶穌教導基督徒們:基督教要講異端鬥爭,有天天講,時時講,刻刻講.

7# sousuo

文章很好，給我們很多啟發。
有人說，歐美教會比較樂觀，開放；中國教會則比較悲情，保守。不知道是否可以打上「基要」或「現代」的標籤。
不過，可以肯定，隨著基督教世界各地的傳播，或多或少會與當地文化傳統結合。各派的衝突，有時也反映了文化的衝突。在喜歡勾心鬥角的鬥爭文化里，宣教的側重難免就偏向於派性紛爭。

謝謝弟兄的轉貼。似乎主樓的收尾有問題，請弟兄查一下。

俺在這裡發這篇，是為了說三自的源流的。

大家沒看到這個point？
sousuo 發表於 13-5-2009 07:53

我對三自的神學觀點不是很清楚，看弟兄的評論，是不是王明道前輩反的就是三自的神學觀點？

據我理解，王明道前輩批駁的是當時的自由神學觀點。自由神學的主旨是只注重神的臨在性，而忽略神的超越性，主要特徵是不承認聖經中的神跡是事實。聖經觀是聖經有誤。

現在的發展是自由神學有的更自由了；有的回歸到基要真理，核心就是聖經無誤的立場。因此，我認為，自由神學還是自由神學，但是有的人不再堅持自由神學的立場。

而現代派則是更大範圍的概念。主要在思想，哲學，和社會方面體現，當然不可避免的會影響教會。其在教會的思想影響就是自由神學。

7# sousuo

文章很好，給我們很多啟發。
有人說，歐美教會比較樂觀，開放；中國教會則比較悲情，保守。不知道是否可以打上「基要」或「現代」的標籤。
不過，可以肯定，隨著基督教世界各地的傳播，或多或少會與當地文化傳統結合。各派的衝突，有時也反映了文化的衝突。在喜歡勾心鬥角的鬥爭文化里，宣教的側重難免就偏向於派性紛爭。
BigMouth3 發表於 13-5-2009 22:14

要說爭論，可能歐美更厲害，尤其是在和政權混在一起的時候。

不同的可能是在方法和對不同觀點的態度上。

新教和天主教之間重新聯合的努力也再嘗試。

無論什麼時代，堅持聖經所啟示的真理都是必要的。王明道所作的正是如此，有他的歷史價值，但不能高舉王明道過於高舉基督了。
同行天路 發表於 2009-5-13 15:33

王明道也跌倒過，使他無法再堅持下去而向鍾貢投降的過程實在是慘不忍睹。

13# james2000


所以王明道不能被高舉。

他是跌倒過，但靠了神的恩典，又站了起來。

＂三自＂根本就無所謂神學觀點，它就是個統戰工具。

改革開放初期，三自里有的牧師是黨員。

實際上，很多宗教領導都是地下黨員。