聖人不死，大盜不止

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鞠晨曦的冥想      2008-01-27 16:08:02

聖人不死，大盜不止
——莊子論仁義道德對人的異化

    二、仁義道德是為虎作倀的工具
    孔子的最高理想是以禮治天下，他提出「仁」的思想是儒家的理論基石。莊子認為，儒家「仁」的思想從一開始就具有不可避免的虛偽性，口口聲聲倡導仁義道德的人，自己並不按照仁義道德的行事。莊子把批判的矛頭直接指向被儒家奉為聖人的堯和舜：
    「世之所高,莫若黃帝,黃帝尚不能全德,而戰涿鹿之野,流血百里。堯不慈,舜不孝,禹偏枯,湯放其主,武王伐紂,文王拘羑里。此六子者,世之所高也。孰論之,皆以利惑其真而強反其情性,其行乃甚可羞也。」


    連一向以仁義道德為標榜的聖人，都如此地踐踏仁義道德，這樣的道德還有什麼值得推廣的呢？
    在莊子看來，仁義道德從一開始就沒有給世人帶來任何值得憧憬的東西，相反成為權勢者統治天下的工具。統治者將個人的意志上升為論理準則，以此奴化民眾，自己則肆無忌憚地逍遙於仁義道德的約束之外。所謂的鐘鳴鼎食之家，表面上滿口仁義道德，骨子裡卻是男盜女娼。
    在《胠篋》中，莊子對統治者假借仁義，殘害人性的暴行進行了深刻的控訴——「彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉！」盜竊微薄財物的老百姓可以被當權者以違背道義的名義施以極刑，而盜竊國家的最大的盜賊卻可以貴為諸侯，享受仁義道德的美譽。仁義道德不正是豢養在肉食者家裡的一條狗嗎？
    田成子竊國的故事最能說明問題的實質。莊子說——
    昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，網罟之所布，耒縟之所刺，方二千餘里，闔四境之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲則和，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪，並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？


    田成子是齊國的大臣，齊簡公四年(公元前481年)殺死簡公，擁立齊平公，自任相國，從此齊國由田成子專權。田成子不但盜竊的齊國，而且把用以治國的一整套仁義道德、聖智之法全盤盜取過來，作為盜國者的護身之符，不但「小國不敢非，大國不敢誅」，而且還得以「身處堯舜之安」，這不是仁義道德為虎作倀的最好證據嗎？
    因此，莊子向儒家虛偽的仁義道德發出了「絕聖棄智」的怒吼——
    「掊擊聖人，縱舍盜賊，而天下始治矣……聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之，為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之，為之符璽以信之，則並與符璽而竊之，為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義，並斗斛權衡符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜跖而使不可禁者，是乃聖人之過也。」（未完待續）