再談世界觀

釋迦世尊住世時，說法四十九年，談經三百餘會，其究竟的意義乃在於破除我執、法執!我執是主觀的我，法執是客觀的宇宙，換言之，佛法的內容無非是剖釋人生,我，宇宙,我們所賴以生存的環境的真相的法則。 大渡網2dqg;V \!z;Tx|
    我們生而為人，怎能對我們自己，和我們所處的環境一無所知?我們要認識自己，認識環境，就不能不研究佛法。至於學佛的目的，說來也很簡單，那就是我們在認識自己，認識環境之後，即不再為自己和環境所困惑煩惱，因而「轉迷成悟」，「離苦得樂」，使我們自己得到解脫和自由。
    其實所謂佛法--釋迦牟尼佛說的「法」，本來就是宇宙自然的法則，這「法」是宇宙所本有，非釋迦牟尼佛「創造」或「制定」，佛常說：「法爾如是。」意思是他說的法，在自然法則上本來就是如此，但這法是釋迦牟尼佛以他至高無上的智慧所發現。
    佛發現了人生宇宙的奧秘，因而解脫成了「覺者」，佛不因此獨善其身，更發願把這奧秘向眾生宣說，希望眾生依他所說的教法字習修持，也洞瞭這樣奧秘，也成為覺者，這就是世尊說法的本懷。 大渡網:R0ZRf)xP
    說到宇宙人生的奧秘，就有許多使我們百思不得其解的問題，比如說，宇宙由何而生，依何而立?它在時間上究竟有多久，在空間上究竟有多大?宇宙間繁雜萬端的事事物物，究竟有沒有一個規律，或是一個主宰?再比如說，人生由何而來，往何而去?生命的價值,意義又何在?
    千古以來，多少思想家、哲學家、科學家都在探索，但都沒有找到圓滿的答案。千古以來，能夠把這些問題圓滿解決的，只有佛教。這裡在未談及佛教的世界觀以前，我們先看哲學上對宇宙人生作何解釋。
    佛教所謂世界，就是普通所稱的宇宙。淮南子云：上下四方謂之宇，古往今來謂之宙。」佛經上說：「過去現在未來名世，東南西北上下四維名界。」這二者，同是無量空間，和無限時間的合稱。因此，佛教的世界觀，也就是普通所稱的宇宙觀。所謂宇宙觀，是人類對於宇宙的構成與變遷，及人類在宇宙間所處地位的一種看法或見解，歷來東西方學者，對於此一問題，百說雜陳，理論甚多，唯心唯物，各有所見。茲略述數家，以見一斑。
    一、唯物論：唯物論者的宇宙觀，肯定宇宙間最基 本的東西，只是物質，除去物質，則無所謂世界。進而言，人亦為物質。該派學者以為，人若去了心臟或大腦，即不能思想，因此認為思想必倚存於物質之身體，則無所疑故。當人之死後，肉體死亡，精神亦隨之消滅。
    故而不承認宇宙間有所謂精神的存在。該派學者更進一步認為宇宙間任何一種活動，都是由於物質的活動。所謂因果、條理、時間、空間等等，亦不外若干物理的特性，人們不能憑空造出一條物理學定律。就此而言，可見自然之原理，不倚存於人，而系獨立自存者。
    該派學者以為，人之有感覺，亦如物之有重量及延展性等。感覺增到比較複雜的程度，即產生觀念。觀念複雜后始有反省，雖由此反省可見人有心靈，然此心靈，謂為物質所產生，亦未嘗不可。因此，唯物論者證明物質與精神的關係有三種論據，一、精神為物質的屬物。二、精神為物質的結果。三、精神為物質之一。
    二、唯心論：唯心論亦稱觀念論。此派學者，以精神為宇宙的根本，宇宙任何事物莫不自精神而來。此種精神作用，在人以觀念表現之；在物以力表現之。人之有觀念亦如物之有力。
  人類之能了解宇宙，亦因持其最實在的觀念。精神既有如此的意義，所以宇宙根本是合理的發展的。有物就有精神，此精神為物體得以存在的原因，其自身各具有條理性。我們宇宙一切，亦因各有精神。各有條理，故能相持得以協調，毫無混亂。
    三、心物二元論：此派學者主張，宇宙根本上是有心物二重相異的性質。心與物在宇宙內各有其不相涉的二特性，心與物根本不能合併或附屬，其本身上即為實體，所以這一派學者的看法，常由心物關係一變而為身心關係，他們將思想與物質視為各循不同過程，身體與物質只是結合，並未併合。
    四、多元論：此與一元論相反，認為宇宙構成要素，不是一個，而是多個。因為宇宙萬象的本體是多個，宇宙間才有許多不同的現象。此不同的現象由於不同的根源，並非所有現象均同某一根源所演變。 大渡網-v}X7Y s
L2Q)b
    以上就宇宙本體的性質言，有唯物、唯心、二元、多元不等。至於宇宙本體的生成，亦有機械論、目的論、調和派，超越派諸種說法。
    然以上學說，各有其缺點，我人不敢完全苟同。宇宙本體的性質，若說是唯物，則生命的創造，精神的作用，能力的轉變，用物質解釋是不夠的。若說唯心，但物的存在亦系事實，精神是不能創造物質的。
    二元論者謂心物各有不相涉的特性，但精神不能離開肉體而獨立活動。
    多元論者認為宇宙要素是多非一，則對宇宙根本統一性相矛盾。
    至於解釋宇宙生成演變的機械論、目的論、調和派、超越派，亦各有其長短，不能給予我們一個圓滿的解答。
    此外尚有宗教家說的神創造世界，創造日月眾星，造男女，造萬物。這種說法當作神話看則可，當作宇宙人生的真理看則不可。那麼，宇宙人生的真理在佛法上到底如何解釋呢?我們先看佛經上講的「五蘊世間」。

[ 本帖最後由 和而不同 於 2008-10-7 19:51 編輯 ]

一般所稱的世界或宇宙，無非是指時間上和空間上一切生滅變異現象的總和而言。
    在佛法上說，這些生滅變異的現象，皆受因緣的支配，所謂「萬法因緣生，萬法因緣滅」。但宇宙萬有因緣生滅的根本，則由「識」與「名色」而來。
    也就是說，由「主觀的能認識的識體」，與「客觀的所認識的對象」相互交涉對待而成世界。
    所以佛經里常說：「識緣名色，名色緣識。」那麼「名色」是什麼呢?名色就是「五蘊」。
    在佛法上說，宇宙萬有，皆由「五蘊」因緣和合而來。
    五蘊者，一、色，二、受，三、想，四、行，五、識。色蘊謂之「色」，受想行識四蘊謂之「名」，所以五蘊又稱名色。
    何謂色蘊呢?《大乘五蘊論》中說：「云何色蘊，謂四大種及四大種所造色。……」《大乘阿毗達磨雜集論》中說：「問，色蘊何相?答，變現相是色相。
    此有二種，一、觸對變壞。二、方所示現……」以上這些話都頗難了解，若用現代語文來說，色，是約有體積而佔有空間，且會變壞的東西，這與現代科學家所稱的物質相似。然非完全相同，物質二字尚不能代表色蘊的全部意義。
    色蘊中所稱四大種者，是指地水火風四物，亦是指堅溫暖動四種性，色蘊是由這四種性構造出來的形形色色的事物。
這其中又分兩種性質；一是有形可指的叫做「觸對變壞」：如自然界之山川草木，人之耳目口鼻人工製造之桌椅器物等皆是。這些東西，手可觸知其存在，眼可視見其形體，但因人力或其他因素，可使之變形或破壞的，這叫做觸對變壞。
　  一是有象可尋的，叫做「方所示現」，如方圓長短，紅黃黑白，甜酸苦辣等，及其他許多抽象的觀念，也就是說，我們將各種印象所加的名稱，就叫方所示現。
　  其次說受，想，行，三蘊。
　  受蘊，為領納義，即領略境界而受納於心的，是有情棗宇宙間有情識的眾生的情緒作用。如領納而適合自己身心的，即引起樂受，不合的即引起苦受，此約相當於心理學上所指的感情。
　  想蘊：是取象義，即認識境界時，攝取境象而現為心相，而構成概念，此約相當於心理學上所稱的意象。
　  行蘊：行是造作的意思，即對境而引生內心，經心思的審慮與決斷，而發出行動語言的行為，這相當於心理學上所稱的意志。
    最後說到識蘊，識是分別的意思，如眼之分別認識紅藍白黑，耳之分別認識好惡聲音，鼻之分別香臭，舌之分別苦辣，身之分別冷暖等是，這約相當於心理學上所稱認識。
　  以上五蘊，是構成宇宙萬有---人及一切有情識的眾生，和眾生賴以生存的山河大地的根本，在佛法上宇宙和眾生，統名之曰世間。人及一切有情識的眾生稱為有情世間，眾生賴以生存的山河大地稱為器世間。  
　  受想行三蘊，原屬精神的活動，何以也列入"客觀的所認識的對象"中呢?這在《大乘阿毗達磨雜論》中有一段解釋說：
　  "問，何因蘊唯有五。答：為顯五種我事故。謂為顯身具我事(色)受用我事(受)言說我事(想)造作一切法非法我事(行)彼所依止我自體事(識)。於此五中。前四是我所事-第五即我相事。……所以者何，世間有情多於識蘊計執為我，余蘊計執我所。"
　  這段話的意思，是說一般人以為眼耳鼻舌是我的，色聲香味是我接觸的，我感覺故「受」是我所有，我記憶故「想」是我所有，我行為故「行」是我所有。
　  這四種物理即心理現象都是由「我」觀察他認識他，所以都是「我所」。而能觀察能認識的「我」是什麼呢?只是心裡活動統一狀態的識。
　  所以我們說識是主觀的我，色受想行是客觀的對象。由主觀的我與客觀的對象相互交涉對待而成世界，就是佛教中說的「識緣名色，名色緣識」。
　  但是有一點要注意的。識與名色--主觀與客觀條件，並不是兩件東西，識是名色中的識，名色是識中的名色。主觀即構成客觀之一條件，客觀亦即構成主觀之一條件。離主觀則客觀不能存在，離客觀則主觀不能存在。
　  所以佛經上說：「識緣名色，名色緣識、此生則彼生，此滅則彼滅。」識與名色關係，在《雜阿含經》中有一段說明：
「佛說，譬如有兩根束蘆，互相依椅才能植立。朋友們，緣名色而有識，緣識而有名色；此生則彼生，此滅則彼滅，正復如此。朋友們，兩根束蘆，拿去這根，那根便豎不起來，拿去那根，這根也豎不起來，名色滅則識滅，識滅則名色滅，正復如此。
　  識與名色--主觀與客觀的條件，何以構成宇宙萬有?我們且看下一節的「萬法因緣生」。

釋迦世尊住世之時，曾在王舍城竹林精舍說法、這時有兩個修習外道的沙門，名叫舍利弗和目犍連，二人智慧超群，名望素著。一天，舍利弗途遇世尊弟子馬勝比丘，他見馬勝比丘威儀殊勝，舉止安詳，心中頗為敬羨，便問馬勝比丘說：
    「請問令師是誰，他平常說些什麼教法呢?」
    馬勝比丘說：「我師釋迦世尊，他的智慧神通，無人可比。我年紀幼稚，受學日淺，尚領會不了我師的妙法。」
    舍利弗一再要求說：「請慈悲方便，略說一點概要。」
    馬勝比丘說偈道：「諸法因緣生，緣謝法還滅，吾師大沙門，常作如是說。」
    舍利弗聽了，大有感悟，遂和目犍連一同皈依世尊。
    何以舍利弗聽了「諸法因緣生，緣謝法還滅。」二語，就舍己所學而皈依世尊呢?實因為這兩句話是宇宙的真理，舍利弗在佛弟子中號稱智慧第一，未皈依世尊前已修道多年，所以聽聞之下，立即開悟，而皈依世尊。
    在佛法上說，宇宙萬有的生存與還滅，皆由於因緣二字。因與緣，佛法上不會有嚴格的界說。
    但從相對的差別言。因約指特性說，緣約指力用說。因指一件事物生滅的主要條件，緣則為輔助條件；因緣二字，若用現代語言來說，約相當於條件或關係兩個名詞。那就是說，宇宙間第一事物的生滅，必須具備某些條件；每一事物的存在，也必須與其他事物有著互相的關係。
    所以凡使一件事物生滅，或使一件事物存在的條件或關係，就稱為此事物的因緣。
    <四阿含經>中對因緣二字常作如下的解釋：「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。」意思是宇宙間一切事物，都沒有絕對存在，都是以相對的依存關係而存在。
    這種依存關係有同時的異時的兩種，異時的依存關係，就是「此生故彼生，此滅故彼滅。」此是因而彼是果。同時的依存關係，就是「此有故彼有，此無故彼無。，』此是主而彼是從。前者是指縱的時間，後者是指橫的空間。
    因此，所謂宇宙，在時間上說，是因果相續的，因前復有因，因因無始；果后復有果，果果無終，在空間上說，是主從相聯，主旁復有主，沒有絕對的中心，從旁復有從，沒有絕對的邊際。以這種繼續不斷的因果，和重重牽引的主從關係，而構織成這個互相依存，繁雜萬端的世界。
    但不論是異時的因果關係，或同時的主從關係，其根本條件，皆不出前節所述的五蘊。由五蘊因緣和合，而構成山河大地和有情眾生的器世間與有情世間。
    但是，五蘊世間，森羅萬象，生滅變異，剎那不住，在這萬法生滅變異的過程中，究竟有沒有一個規律或法則呢?有的，這法則，就是佛法上的「萬有因果律」。

宇宙的生成，不是神所創造，萬物的變異，也不是上帝支配。唯是假託眾緣(即是具備了該物生成或變異的各項條件)和合而生。
    這種由無至有的生起，就因邊說，叫做緣起；就果上說，叫做緣生。所以佛法上把事事物物，叫做因緣所生法；而把宇宙存在的事事物物的生起，叫做萬法因緣生。
    宇宙萬有，既藉眾緣所生，自不免變化敗壞。所以自有情世間至器世間，自精神現象到物質現象，都是在運動流轉，生滅變化，剎那不停。
    有情眾生的生老病死，器世間的生住異滅，都是表示萬法流轉，生滅無常。但這種流轉生滅之間，是否有一規律可循呢?有，佛法上說有一項支配這宇宙萬象生滅變異的基本法則，就是萬有因果律。
    所謂因果律，就是研究事物原因結果的法則。現代科學上亦有因果律，惟科學上的因果律，只適用於物理的變化?而佛法上的因果律，卻適用於心的變化，物的變化，用心物混合的變化。
    佛法上將此法則加以更詳細嚴密的分析，根據此法則創立了三世的人生觀。更將業報輪迴等問題聯繫起來，創立了因果善惡通於三世的思想。
    因果，具足應說「因緣果報」。因是原因，緣是助緣，由因緣和合所產生的事物叫果。此果。對造因者說是報。世出世間，由眾生以至成佛。由根身以至器界，一切生滅變異，莫不受此法則支配。
    任何事物，決不能無因而生，且有因無緣，亦不能生。例如一粒種子---因，若不經播種者把它埋入土中，再加上陽光雨露的助緣，則不會發芽生長，，而因緣和合，形成果報。不但事物的生成是如此，即事物的變異與壞滅亦莫不如此。
    佛法為說明萬法因果關係，曾立有六因，四緣，五果之說。六因的名稱是能作因，俱有因，相應因，同類因，遍行因，異熟因。五果的名稱是增上果。同時果，等流果，異熟果，離系果。因限於篇幅，不能一一詳述。現僅將四緣略作介紹。
    四緣是親因緣，等無間緣，所緣緣，增上緣。 大渡網3JQWi(q
    親因緣者，就是主因。在心法(精神)上說，凡人之身口意的行為意念，皆名之曰業。業為心法上遷流變化之因。在色法(物質)上說，如土石為山嶽的主因，種子為草木的主因等是。
    等無間緣者，只適用於心法，譬如我人一顆妄心，念念不停，剎那生滅。前念滅時，后念已起，這種生滅相續無間的作用，叫做等無間緣。
    所緣緣者，系指分別的心與所分別的相相對峙時，前者以後者為所緣，此所緣的相，即為生心的助緣。
    增上緣者，乃指一切心法或色法。起順違等作用，影響於因之成長者。在色法上講，只要有親因及增上二緣便能生果。但在心法及心色混合法中，則須四緣具備，方能生果。
    由上所述，可知因果律上的三個原則:
    一是果由因生。無因不能生果，有因有緣則必然生果。
    二是事待理成。萬法生滅，固有因果，但因果中尚有普遍的理性，某因必生某果，原為必然理則，例如有生必有死，有成必有壞，都是必然的理則。
    三是有依空立。任何存在的事物或理則，都必依否定實在性的本性而成立。也就是說，凡是存在的，最初都是不存在的。凡是「有」，必須依空而立。
    因果律上尚有幾點值得注意的:
    一是因果律中無第一因，亦無最後果。因前復有因，推之無始,果后復有果，引之無終。
    譬如父為子之因，父復有父，父父無始；子為父之果，子復有子，子子無終。
    二是因果律中的因與果是相對的，而非絕對的。
    譬如棉紗是棉布的因，卻是棉花的果。棉布是棉紗的果，卻是衣服的因。由甲因產生了乙果，當然乙為甲之果。若由乙因又產生了丙果，則乙又為丙之因。
    三是因果通於三世。三世並不是指一個人的前生今生來生，而是指時間上的過去現在未來。所以因不自滅，不論時間久暫，遇緣則起現行。
    四是因果本質為一。能生之因，必為所生之果；所生之果，必為能生之因。自色法上說，種瓜得瓜，種豆得豆。豆種長不出瓜秧，瓜秧亦長不能豆苗。
    自心法上說，自作因，自受果。善因不生惡果，惡果不由善因，絲毫不能假借。
    佛經上有一偈說明因果上的幾點原則：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」
    這偈說明了：
    一、業因不滅。
    二、不論時間久暫，遇緣則起現行。
    三、自作業，自受果。
    在宇宙萬有之中，物與物的因果較易明了。例如金屬熱脹冷縮，冷熱是因，縮脹是果。物與心的因果部份尚易了解。如物質環境使人有苦樂的感受。
    飽暖則身心舒適，饑寒則生理痛苦。而心與物的因果較不易證知。
    然以心為因而影響物質的，亦不乏成例。如李廣射虎，箭入沒羽，近視之知其為石，再射則不入。這就是精神影響物質的例子。
    而最難了解者，卻是心法上的因果。蓋起心動念，皆為業因種子，此業種分善惡二面，皆印入八識田中。以業種的善惡，支配六道輪迴中的升沉。
    此因果雖不易使世人了解，然果由因生，事待理成，自因自果，絲毫不爽。我國民間俗諺云：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。」語雖通俗，卻含有至理也。

謝謝大師的全面論述佛家世界觀，存檔。