道家，花開他鄉

2007-01-23    劉笑敢    光明日報   
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　　「中國人相信的是道，這種道教的思想實際上在中國的三種主要的思想流派中都存在。道是宇宙運行的方式，是自然的規律，是一種統一的和自發的行動。世界萬物和每一種變化都有它內在的必然性，都是部分的協同
的合作來促進一個整體。」說這番話的是諾貝爾經濟學獎獲得者、有「歐元之父」稱號的羅伯特·蒙代爾教授。去年9月5日，他在2006年諾貝爾獎獲得者北京論壇的致辭中，講了上面這一席話。

　　一個外國人，一個經濟學家在正式的演講中講到道家或道教思想，似乎頗為新鮮，令人意外。但是，了解道家和道教思想在海外的長期影響之後，就會知道這也不是太不可思議的事。當年，美國的里根總統在第二次的就職演說中就引用過《老子》中「治大國若烹小鮮」的話，大致從那之後，道家或道教的書就在西方世界多了起來。

　　上個世紀八十年代我剛到哈佛訪學時，聽說幾乎每兩年就會有一個新的《老子》英譯本出現，到了上世紀九十年代，差不多每年都會有新譯本出現，最近再次訪問哈佛大學，發現新譯本更多了，幾乎每年都會有兩三種出現。有嚴肅的學術性的譯本，有普及的每日自修式的讀本，還有圖文並茂的禮物式譯本。譯本有側重於哲學方面的，有側重於宗教性的，也有側重於個人精神修養的。翻譯《老子》的除了專門的翻譯家以外，還有中國哲學的專家、語言學家、漢學家，甚至有完全不識中文的詩人。一個大出版社曾花百萬美元請一個著名的詩人翻譯《老子》。在一個重視知識產權的國度，允許不懂中文的人假借別人的解釋翻譯《老子》，似乎有些奇怪。但是對於一般美國讀者來說，儘管詩人不懂中文，其文筆卻更為喜聞樂見，更易於領會接受，自有其獨特之處。不過，隨著中文的普及，這種現象可能會越來越少。類似的情況中國也有。上個世紀三四十年代，有個完全不懂外文、但文筆出眾的林琴南就翻譯過一兩百部外國作品，包括法國的《茶花女》，美國的《黑奴籲天錄》，以及《伊索寓言》等。其地位，在翻譯史上可與嚴復齊名。後來，懂外文的人多了，靠不懂外文的人來翻譯的事也聽不到了。但是，一個翻譯家同時有文學家的生花妙筆，卻非易事。

　　道家和道教的概念是二十世紀以後的說法。道家特指以老莊為代表的哲學思想，道教特指天師道以來的宗教現象。區別哲學與宗教，還是西方學術傳入以後的事。英文字Taoism是十九世紀的傳教士根據「道」字的發音創造出來的，當時中國統稱儒釋道為「三教」，「教」字並沒有表明是宗教還是哲學，所以西方人的Taoism既指宗教現象，也指老莊哲理。

　　道家、道教的根在中國，但其命運多舛。中國人，特別是知識精英常把道家或道教看作消極的文化代表。梁啟超還說過，道教是中國人的恥辱。我在新加坡教書時，一個國內來的研究生很興奮地跟我說，聽了我的課感到很新鮮，因為他們在國內時，一提到儒家就感到迂腐，一提到道家就感到消極。他們不知道道家中有那麼多深刻的智能。

　　五四運動以來對傳統文化的批判以儒家為主，道家受到批判相對較少，這恐怕是因為道家在傳統社會中的影響不如儒家重要，並不是因為文化精英偏好道家。現在聽說有了所謂國學熱，但熱的仍然是儒家，道家道教總是叨陪末座。在國外，情況有所不同。在大學研究儒學的專家專著比較多，但是大眾關注卻比較少。大學中專門研究道家道教的教授不很多，但是市場上關於道家道教的書籍卻非常多，甚至延伸到兒童讀物。

　　更為值得注意的是，道家的思想元素開始融入西方人的生活和思想之中。十幾年前，我在普林斯頓大學作研究，一查圖書館的目錄，發現有「道」（Tao,Tao-ism）字的書和文章多達百種，不僅有物理學之道，科學之道，藝術之道，而且有愛情之道，夫妻之道，兩性之道等等。粒子物理學家卡普拉的《物理學之道》曾轟動一時，人文心理學家馬斯洛更創造了道家式的科學、道家式客觀性、道家式教授、道家式情人等概念，其作品也成了暢銷書，其影響遠播於學術界之外。對照道家在一般中國人心中的消極印象，我們似乎可以說，道家之根在中國，道家的現代之花卻先綻放在海外他鄉。

值得注意的是，道家的思想元素開始融入西方人的生活和思想之中。

中國人發明了火藥, 諾貝爾發明了TNT;
中國人發明了印刷, 約翰內斯·古騰堡發明了鉛活字版印刷。古騰堡的印刷術使得印刷品變得非常便宜，印刷的速度也提高了許多，印刷量增加。


傳統中醫學現在被一些國人質疑為偽科學, 而在國外對中醫的研究和使用卻逐漸興旺, 以後牆外結果也大有可能.

道是宇宙運行的方式，是自然的規律，是一種統一的和自發的行動

花開他鄉,這個名字本身就很有意味.
道教,在中國古代知識分子除了做官沒有別的出路的情況下,是文人避世的一種方式.