娑婆世界禪宗中膾炙人口的公案--「拈花微笑」

佛說不生不滅的涅槃心是佛法的總持,是可以實証的-----「拈花微笑」是娑婆世界禪宗中膾炙人口的公案，是人間最不可思議的

佛法甚深密意;

一天 佛在法會上,拿起天人供養的青蓮花,注視大家,佛不開口,眾弟子不知何意,這時 佛看到金色頭陀大迦葉破顏微笑. 佛就說;我有

正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門。不立文字。教外別傳。總持任持。凡夫成佛。第一義諦。今方付屬摩訶迦葉。 ,,,,,

可見這個實相心是真實存在的!此公案足以証明有真實涅槃妙心可証!

可是有一位叫 huiridangkong的眾生竟和 佛唱反調說;[佛教中把證得涅槃稱為「跳出三界外，不在五行中」][不在三界內].[清凈心又名真心，無相，所以不在三界內。其實所謂的內外也是權說，無相的涅槃是一切現象的體性，又稱為法性，當下即超出現象界——三界。涅槃，其大無外，超出宇宙時空，先天地萬物，不生不滅，五行及其所構成的事物卻都在涅槃之內。]

-----對此;曾多次讓他擧示經典出処,他沒辦法擧示,因爲這是他自己創造的邪說.

----我現在 把釋迦世尊的宗門，教門皆擧証出來,摧破邪說.正本清源.
《大梵天王問佛決疑經》---
[佛即告言是也。我有正法眼藏涅槃妙心。實相無相,微妙法門。不立文字。教外別傳。總持任持。凡夫成佛。第一義諦。今方付屬摩訶迦葉。
摩訶迦葉。未來世中奉事諸佛。當得成佛。今日亦堪為世間師。佛告諸比丘。如來今者不久滅度。汝等比丘皆悉能依摩訶迦葉。入大乘門。修行佛道。告摩訶迦葉。無有餘法。唯一心性。佛。過去諸佛。現在諸佛。未來諸佛。已說今說當入而已。一切諸佛。依一心性。已成說佛道。現成佛道。當成佛道。一切眾生亦復如是。若謂餘法。尚有更一。諸佛成佛。眾生成佛。即外道說。非七佛說。非十方佛說。迦葉當知。汝所咐屬。八萬藏經。是諸教者。是即乘一心器也。譬如世間牛車馬車。是為諸法乘之渡於道路器也。所有教經亦復如是。汝能奉持。]

---佛已明示把正法眼藏,涅槃妙心。實相無相,微妙法門。不立文字。以教外別傳的形式---以心傳心[禪宗開悟明心],咐屬給摩訶迦葉.此實相無相心法是佛法的總持,無論世閒法,出世閒法,世出世閒上上法,皆依此涅槃妙心總持任運來完成因果侓.祂是佛法的中心,所以 佛說這是第一義諦法。無論凡夫或成佛,皆由此心,如果離開此心而講佛法,只能叫做唯名無實,似是而非!

[摩訶迦葉。未來世中奉事諸佛。當得成佛.]---佛說;[摩訶迦葉!証入此心,未來世中奉事諸佛,作佛弟子。依止此心修行就能成佛.]也就是說無論凡夫眾生也好或在未來世中要做 佛弟子奉事諸佛也好,全皆凴依此涅槃妙心的總持任持。修至成佛.

佛在《不增不減經》言; ------ [舍利弗。甚深義者即是第一義諦。第一義諦者即是眾生界。眾生界者即是如來藏。如來藏者即是法身。]

---佛明確開示;第一義諦即眾生界。眾生界即是如來藏法身。而不是那個叫huiridangkong的眾生講的那樣[法身不可証,不在三界內]!

《占察善惡業報經》佛也說;[如來見彼一實境界故，究竟得離生老病死眾惡之法，證彼法身常恆清涼不變等無量功德聚；復能了了見一切眾生身中，皆有如是真實微妙清凈功德.而為無明闇染之所覆障，長夜恆受生老病死無量眾苦。如來於此起大慈悲意，欲令一切眾生離於眾苦，同獲法身第一義樂。而彼法身，是無分別離念之法；唯有能滅虛妄識想不起念者，乃所應得。乃至畢竟無有一相而可得者，以離一切相故。離一切相者，所謂不可依言說取，以菩提法中，無有受言說者，及無能言說者故；]

-----如來證得法身有真實常恆清涼不變微妙清凈功德,亦看見眾生身中皆各有自己的真實法身,如同佛的法身一樣,有其真實常恆清涼不變微妙清凈功德,

[真實常恆清涼不變]是說此法真實存在不是斷滅的,這個法身如來[是無分別離念之法],不會因六塵境的變化,而在其中起撿擇的心行,只要証得了這個真實常住不變之法---自己的真心所在,就會發起[本覺智].証悟的菩薩就會從此心得安定,不會擔心恐懼自己的未來.而世世常行菩薩道.亦能依此正法眼藏辯別真假知識,這才是有擇法眼的能力.檢擇諸方大師我見斷否,這就是 佛菩薩與凡夫眾生的差別!

雖然說這個法身如來離一切相,但 佛說祂是實相無相.實相是真實存在.無相是說祂在出生示現三界萬法同時,你找不到祂的存在,所以任何一法也不能滅祂.但卻可以親証祂恆時顯示著此真如法身是如如不動,金剛不壞,清淨自在之性的.亦可以觀行祂的中道性.就是這麽不可思議,所以,佛說;[我於凡愚不開演.]

佛亦在[金剛經》開示；[若見諸相非相，則見如來。]---所以,眾生有自心如來法身可証!

現在摩訶迦葉已証得了,佛所說所証的這個自己的真如法身---涅槃妙心.那麽摩訶迦葉是不是和大衆一起聼法?能說摩訶迦葉他「跳出三界外，不在五行中」]了麽?

那個叫huiridangkong的眾生即然承認自己沒有涅槃智,那有什麽理由根據來胡勒--[佛教中把證得涅槃稱為「跳出三界外，不在五行中」][不在三界內]?

佛說[今日亦堪為世間師。]---佛說;摩訶迦葉已証得涅槃妙心。現在亦堪能稱為三界世間老師.因為這是正法眼藏.實相無相,的微妙心法,是佛法總持大意,所以;佛說摩訶迦葉堪為世間師,在三界世間弘揚正法,讓眾生未來都當得成就佛道.

佛法西來傳至今日,禪宗法脈一直沒有斷絕過,雖然如絲如膚,但是還有正法的弟子在弘傳此佛陀的正法眼藏---台灣正覺同修會--蕭平實 導師正在承此無上大法之命脈,續佛慧命,救護眾生囘歸菩提正道!

那個叫huiridangkong的眾生即然承認自己沒有涅槃智,不知不証涅槃妙心,竟然在網上公然叫囂誹謗蕭 導師,抵制正覺同修會所弘揚的佛陀正法,---涅槃妙心.這不是無根誹謗麽?!

而如你所謂的[跳出三界外，不在五行中」][不在三界內],佛陀為什麽還特別吩咐--[佛告諸比丘。如來今者不久滅度。汝等比丘皆悉能依摩訶迦葉。入大乘門。修行佛道。]!這些比丘難道能如你所言[[跳出三界外]依止摩訶迦葉。入大乘門。修行佛道.]不成?

上來佛明說;証入此心者,摩訶迦葉!今日亦堪為世間師。世間就是三界世間.此涅槃妙心,就是正法眼藏.所以,我們都要遵照 佛旨;學此無上微妙甚深第一義大乘法,承擔如來家業,振興宗門.

[佛告諸比丘。如來今者不久滅度。汝等比丘皆悉能依摩訶迦葉。入大乘門。修行佛道。]----世尊告訴諸比丘弟子,如來於今不久就滅度了。這是示現色身的無常,讓眾生能警醒修道的緊迫,佛的真實法身是金剛不壞,無生無死,不可思不可議的,如來慧身示現涅

槃非真涅槃。以方便故說入涅槃。

正如經言;[如來於此起大慈悲意，欲令一切眾生離於眾苦，同獲法身第一義樂。]所以,佛不像阿羅漢那樣入無餘涅槃,灰身泯滅.佛不捨眾生,永住無住處涅槃,盡未來際度脫眾生永無窮盡.

佛特別吩咐;你們這些比丘弟子皆都要依止摩訶迦葉座下。來深入甚深微妙不可思議光明大乘法門修行佛道。所以,禪宗是佛法的總持大意.是釋迦世尊的宗門血脈!

佛又[告摩訶迦葉。無有餘法。唯一心性。佛。過去諸佛。現在諸佛。未來諸佛。已說今說當入而已。一切諸佛。依一心性。已成說佛道。現成佛道。當成佛道。一切眾生亦復如是。]----佛告訴摩訶迦葉,沒有別的法。唯一此心性---實相無相微妙心法。過去,現在,未來諸佛。過去已說了,現在也已說了,未來當同樣說.一切諸佛都依此証悟的涅槃妙心之金剛不壞性。成就佛道.一切眾生也都如是這樣要証悟此實相無相微妙心法,才能當成未來諸佛。

[若謂餘法。尚有更一。諸佛成佛。眾生成佛。即外道說。非七佛說。非十方佛說。]---若要有人説;還有一個其他的法能使諸佛成佛,眾生成佛,這就是外道說。不是七佛說的此實相無相--涅槃妙心。更不是十方佛說的。

因為此涅槃妙心是成就萬法的中心,此涅槃妙心具有圓成萬法的真實功德性用.佛於《楞伽經》中有詳細的開示.

佛這裡又接著說;[迦葉當知。汝所咐屬。八萬藏經。是諸教者。是即乘一心器也。譬如世間牛車馬車。是為諸法乘之渡於道路器也。所有教經亦復如是。汝能奉持。]---迦葉呀,你應當知道。所咐囑於你的,是總持八萬藏經。這些經藏所言教的;就是此大乘法門唯一心器也----實相無相涅槃妙心。

譬如世間有牛車馬車。我們學法也是要根據眾生的各種根器的不同,有喜歡牛車的,也有喜歡馬車的,所以,有聲聞種性,緣覺種性,菩薩種性,因此,佛講三藏十二部八萬藏經,分説三乘,但佛法的中心只有 一個---實相無相涅槃妙心。就是---教之所說,乃宗之所証!

所以,佛說--是諸教者。是即乘一心器也。迦葉你要奉持此正法眼藏---第一義聖諦。

佛名義品[第二十],,,,世尊如上所說也,如是直說也.邃無二語,世尊一切諸佛修多羅,也一言說盡,一切修多羅藏,能統收於一言,如是一

言也,不可思不可知,是故拈花旨.以是知焉,夫諸佛最後法義,皆如是 也耶.願証據焉.佛言,如是,如是.如汝所言.

----看到了麽?以上經文;大梵天王與 佛陀的對話.這就是証據.教之所說,乃宗之所証!

而不是huiridangkong你說的[即世間的一切隨著無明的生而生，隨著無明的滅而滅——此有故彼有、此滅故彼滅。無明滅，則一切物質與精神現象乃至諸苦隨之而滅，即是無形無相、不生不滅的涅槃境界。於涅槃境界中，離一切相，超越因果法，既無緣起法，也無四聖諦，]
-------你所說的無明種子難道都漂散虛空中麽?無明種子滅了,即是無形無相、不生不滅的涅槃境界。哪尊 佛教你的呀?

<大般涅槃經>佛說---空者一切生死。不空者謂大涅槃。

你邪見纏身，見不到自心如來，卻大膽無根 誹謗，篡改 佛說，並且不懼因果胡勒一氣---- [超越因果法，]請你說清楚,如何超越的?

又誣人[亂扣帽子]，宗門教典事實俱在。你不知懺誨,沒完沒了的對眾狂唬籠罩。

當今有人不能親証 佛之法意,就敢大膽用自己的思維研究得來的感覺,來解釋佛法,把眾生引向邪路.使佛法支離破碎.特別是西藏密宗喇嘛教,他們在全世界打著 佛法的招牌,以佛法名相招搖撞騙,愚弄眾生.吸著佛教的鮮血,壯大自己的財勢,將此下去全球將陷入

極恐佈的世界,囘想一下舊西藏喇嘛教統治下的農奴制,放眼前幾年在日本發生的化學毒氣事件.這是日本奧姆真理教乾的無差別殺人事件,其教主痲原彰晃就是達賴喇嘛的親傳!

佛陀教法清淨無比,各位有緣有沒有思考過;我們這個白天能分別思維的心,為什麼能每晚睡著無夢時夜夜會斷滅,為什麼早上又能醒過來開始分別呢?

我們死亡捨報時,色身敗壞,意識永斷,我們該如何呢?

如果求生西方,那我們有沒有 造下抵制正法,破壞正法的大惡業呢?

希望此文能利益一切有緣學人,早成佛道.願佛法常興,正法久住.

佛又[告摩訶迦葉。無有餘法。唯一心性。佛。過去諸佛。現在諸佛。未來諸佛。已說今說當入而已。一切諸佛。依一心性。已成說佛道。現成佛道。當成佛道。一切眾生亦復如是。]----佛告訴摩訶迦葉,沒有別的法。唯一此心性---實相無相微妙心法。過去,現在,未來諸佛。過去已說了,現在也已說了,未來當同樣說.一切諸佛都依此証悟的涅槃妙心之金剛不壞性。成就佛道.一切眾生也都如是這樣要証悟此實相無相微妙心法,才能當成未來諸佛。

南摩本師釋迦摩尼佛.

WILLIAMLYLE 發表於 2012-5-12 08:03
南摩本師釋迦摩尼佛.

法安,師兄.

zhenru 發表於 2012-5-14 16:09
法安,師兄.

讚嘆大德 !

譬如世間有牛車馬車。我們學法也是要根據眾生的各種根器的不同,有喜歡牛車的,也有喜歡馬車的,所以,有聲聞種性,緣覺種性,菩薩種性,因此,佛講三藏十二部八萬藏經,分説三乘,但佛法的中心只有 一個---實相無相涅槃妙心。就是---教之所說,乃宗之所証!

《雜阿含央掘魔羅經卷四. 》

『爾時央掘魔羅白佛言: 「世尊! 奇哉! 如來哀愍一切眾生，為第一難事。」 佛告央掘魔羅 : 非是如來為第一難事，更有第一難事: 謂於未來正法住世餘八十年，安慰說此摩訶衍經、常恆不變如來之藏，是為甚難。若有眾生持諸同類，是亦甚難。若有眾生聞說如來常恆不變如來之藏，隨順如實，是亦甚難。』

南摩本師釋迦摩尼佛. !

WILLIAMLYLE 發表於 2012-5-15 11:09
讚嘆大德 !

南摩本師釋迦摩尼佛. !

三乘菩提之念佛法門
第一集 學佛的目的 （一）
正源老師主講

各位菩薩，阿彌陀佛！

我們「佛法三乘菩提」的講說，在上一個系列當中，為大家說明了「三乘菩提」的意涵以及學佛的知見，這個系列我們要為大家來解說念佛法門。「念佛」對一個學佛人來講是很重要的觀念，也是很普通的觀念，幾乎每一個學佛人都會自認為知道什麼是念佛，但是念佛也是佛門當中普遍被誤解的一個觀念。一般人總以為說念佛是老公公、老太太他（她）們念的，會認為說自己是有學識、有經驗，自己的聰明智慧不屑於去念佛，所以他們輕視念佛法門；修學淨土的人通常會以為說口中或者是在心中「阿彌陀佛、阿彌陀佛」這樣不斷的去唱誦就是念佛，不知道念佛法門當中，其實還有其他更勝妙更善巧的；至於學禪的人又大多以為學禪就是要打坐、要數息、要能夠一念不生，所以他們排斥念佛法門。可是這樣的觀念並不正確。要來探討這個觀念，為什麼不正確，就要從探討「為什麼要念佛」開始。那麼要探討「為什麼要念佛」之前，我們必須要先探討學佛的目的是什麼。

很多人在學佛，學佛的目的是為什麼呢？通常學佛的人會告訴你說：是為了要了脫生死，是為了要消除煩惱。那為什麼要了脫生死呢？為什麼要消除煩惱呢？無非是因為死亡的那個恐懼；無非是因為這個恐懼所帶來的內心的那個苦痛；又無非是因為種種貪、瞋、癡的煩惱，它會帶來種種的苦。好比說，有了貪就會有求不得苦，這個求不得苦：比如說錢財求不得；比如說身體的健康求不得；比如說眷屬求不得；比如說事業的順遂、家庭的和樂求不得……因而有苦！講到這個學佛要了脫生死，說因為對於死亡的恐懼有苦，然後想要來學佛。為什麼會有死亡的恐懼呢？因為死亡之後要離開自己的家人、死亡之後要離開自己努力奮鬥了幾十年的事業家產，還有一點就是死亡之後到底是什麼?會到哪裡去?死亡之後還有我的存在嗎？這一些對於死亡之後的那個不可知、不可預測的這些未來，就會讓人產生恐懼，所以說想要來學佛。那我們就要先瞭解這個死亡的恐懼是為什麼而來，要瞭解為什麼會有這些種種煩惱的苦。其實我們可以這樣來講：死亡的恐懼是因為對生命的認知而來，種種煩惱的苦是因為對於「我所」的認知而來—所謂我所，是我所有的財富、身體，還有我所有的眷屬、事業等等—這些所謂的恐懼跟苦，它都是一種情緒，以心理學上來講的話，它就是一種情緒。

那麼我們要告訴大家，在心理學上他們認為：認知會影響人的情緒。心理學他們做一個實驗，這個實驗：他們找了一歲的嬰兒、找了三歲的幼童、找了七歲的小孩子，另外找了一位成年的小姐。那麼這個實驗，首先他們拿了一盤東西，端到這個一歲的小嬰兒面前，盤子裡面放著狗屎。結果這個一歲的小嬰兒看到這盤子裡面的狗屎，他伸手就抓。然後，這位實驗的專家再把這盤狗屎端到三歲幼童的面前，結果這個三歲幼童看了這盤狗屎他就說：「哎呀，好噁心啊！」那當然三歲的幼童知道狗屎很噁心。七歲的小孩當然就不用試了。那麼第二個試驗：他們端了一杯飲料，把這杯飲料拿到三歲的幼童面前，他們拿這個飲料放到三歲幼童的面前，然後跟這位幼童講說：「你還不能喝」，這個實驗的專家去夾了一隻蟑螂，把牠丟到這杯飲料裡面，然後問那個三歲的幼童說：「你可以喝嗎？」結果這個三歲的幼童看了以後，他搖搖頭，他說：「不行！我會吃到蟑螂。」這個實驗的人就再把這個蟑螂夾出來，結果這個三歲的幼童他拿了這個飲料就喝了。接著這個做實驗的人再把這一杯飲料放到七歲小孩的面前，然後同樣的方式也是先丟了一隻蟑螂，再把蟑螂夾出來，然後要這位七歲的小孩來喝這個飲料，結果這個小孩子說：「哎呀，好噁心啊！這個飲料已經被污染了，好噁心！」這個是第二個實驗。第三個實驗：他們去拿了一個小孩子用的那種小馬桶，而且是新的小馬桶。那麼這個實驗的人把這個小嬰兒用的馬桶放到七歲小孩面前跟他說：「這個是什麼你知道嗎？」七歲的小孩說：「這個是弟弟妹妹用的小馬桶！是弟弟妹妹尿尿、還有大便用的馬桶。」這個實驗的人跟他講說，這個馬桶是新的、是乾淨的。然後他把飲料倒到馬桶裡面，跟這個七歲的小孩說：「你想喝嗎？」結果七歲的小孩把這個馬桶拿起來喝飲料。然後實驗的人同樣的情形，拿去對那位成年的小姐做試驗，請這個成年的小姐問她要不要喝這個馬桶裡面的飲料。結果這個成年的小姐她就說：「哎呀，好噁心啊！馬桶怎麼能夠喝飲料？！」從這個實驗可以看得出來，這個噁心的情緒，是受實驗者他的認知影響，所以心理學上他們說，認知會影響情緒。

同樣的情形前面我們講過，生死的恐懼是一種情緒，煩惱的苦是一種情緒，可是我們對於生死的認知、對於煩惱的認知正確嗎？既然學佛要了脫生死，那麼佛法對於了生死的看法是什麼呢？學佛要消除煩惱，佛法對於消除煩惱的看法是什麼呢？就是大家都很熟悉的「摩訶般若波羅密」！什麼叫「摩訶般若波羅密」呢？我們簡單的講，就是說大智慧到彼岸。摩訶的意思是大，般若的意思就相當於我們所說的智慧，那波羅密呢？就是到彼岸——就是渡過生死大海到達解脫的彼岸。那麼佛法對於生死以及這個煩惱的看法，說要摩訶般若波羅密，意思就是說要依著大智慧去改變認知，然後來了生死、來除煩惱。因為你有了大智慧，你的認知會轉變，所以說要依著摩訶般若波羅密來了生死、來除煩惱。

那麼這個也許大家還有點疑問，我們再舉一個譬喻來加以說明。好比說每一個人每天都在使用鏡子，我們都知道，鏡子當中的影像是不實在的。但是動物學家拿猴子來作實驗，結果猴子看到鏡子中的影像，其實那個影像是自己，牠看到鏡子中的影像，結果張牙舞爪，要跟鏡子中的那個影像，好像要跟牠打架。拿著香蕉的猴子看到鏡子中那一隻猴子手上拿著香蕉，牠竟然把自己香蕉丟掉，要跟鏡子中的那隻猴子去搶牠的香蕉。所以這就表示說，猴子牠並不知道鏡子當中的影像它不是真實的。但是還有一種情形就是說，透過觀察這個鏡子上面的影像，是生生滅滅的、是起起落落的，知道說鏡子上面的影像不可能永遠存在的，是會有生滅的，有生滅那就不實啊，所以說他知道鏡子當中的影像是生滅不實的，但是他沒有看到那面鏡子。其實這個情形不難理解，假設有一面很大很大的鏡子，大到我們看不見它的邊緣，那這個時候，鏡子裡面的影像常常就會被人家誤以為是真實的影像。那麼這第二種的情形就像這樣子：他看了鏡子裡面的影像，他沒有看到鏡子，他知道影像是生滅的，但是他不知道鏡子在那個地方。那麼還有第三種是什麼？第三種就是，他看到了影像也看到了鏡子，然後他知道這個影像其實是這個鏡子所顯現出來的。那麼以這三種情形來看的話，我們假設把它比喻作人，那麼大家應該就可以瞭解，這三種人當中當然第一種人是最愚癡、最沒有智慧的，因為他連鏡子當中的影像是不真實他都不曉得；那麼第二種人跟第三種人：第二種人就像什麼？就像佛法當中說這個人他知道鏡子裡面的影像是不真實，他可以說是有解脫的智慧，他不會執著鏡子裡面的影像，但是他沒有實相的智慧，因為他沒有去找到那面鏡子，他不知道鏡子的所在，這是第二種人。那第三種人呢？就是說他不只知道鏡子裡面的影像是生滅不真實，他更實際上去找到那面鏡子，知道鏡子在什麼地方，他也知道說鏡子上面的影像其實是鏡子所顯現出來的。當然這第三種人，這最後一種他就是不只有解脫的智慧，而且有實相的智慧，因為他找到那個鏡子。

那麼我們以佛法上來講，祖師這樣講說：「一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著，而不證得。」祖師的這句話，我們把它拿來用在剛剛譬喻的那個鏡子上的影像加以說明，大家就能夠比較清楚：我們這個生死的是我們的五陰身，也就是我們這個肉體的色身，還有我們見聞覺知的這個心，這個是有生死的，那麼這個有生死、有生滅的五陰，其實它就好像是鏡子上面的影像一樣，鏡子上面的影像它起起落落、生生滅滅，永遠不會不生不滅，永遠不會恆常的存在。但是前面我們引祖師的那句話說：「一切眾生具有如來的智慧德相」，就是說一切眾生都有他自己的那面鏡子，自己的五陰都是那面鏡子所顯現的影像，那麼在佛法上說這面鏡子，就把它稱作「摩尼寶珠」。說一切眾生都有一顆「摩尼寶珠」，由這「摩尼寶珠」來顯現你的色身，你的見聞覺知心，然後你的色身、你的見聞覺知心就這樣子一生一世在這個「摩尼寶珠」的表面，顯現了又消失了，然後又再顯現又再消失，所以說有生有死。同樣的我們所執著的「我所」，前面跟大家說明過，就是說我的身體、我的財富、我的眷屬、我的事業，乃至於說我所享受的一切，也無非都是在「摩尼寶珠」上面生起又滅謝，都是生滅的。那麼這樣子去認知生命的實相，知道說我們的五陰身，我們見聞覺知的心，還有我們所能夠擁有的一切的財富、一切的眷屬，無非都是在那個恆不生滅的「摩尼寶珠」表面生生滅滅、起起落落。這個五陰身有生滅，你的財富、你的健康、你的眷屬有起落，可是「摩尼寶珠」祂恆然存在，「摩尼寶珠」祂恆是那麼清淨、那麼潔亮，如金剛一般永不斷滅。這樣子去認知之後，不是就能夠很自然的了生死、除煩惱嗎？因為你沒有必要，再去為那個本來就是會生滅的鏡子上面的影像，那個「寶珠」上面的影像，而去恐懼它隨時將滅嘛！所以說就佛法來講的話，就是找到你的「摩尼寶珠」。

今天講到這邊，阿彌陀佛！

第二集 學佛的目的 （二）
正源老師主講

各位菩薩，阿彌陀佛！

在上一集的解說當中，我們告訴大家：每一個眾生都有自己的「摩尼寶珠」，而我們的五陰身其實就是在自己的「摩尼寶珠」上面生生滅滅、起起落落。五陰的色身以及見聞覺知心有生滅、有起落，但是那顆「摩尼寶珠」祂是不生也不滅的，祂是永遠那麼樣的清淨，如金剛一般。那麼由這樣的認知當中來消除我們對依這個五陰而說有生死、有煩惱的那個苦以及恐懼。所以說學佛，就是要找到自己的「摩尼寶珠」，讓自己不只是有解脫的智慧，也要讓自己有實相的智慧。

我們來看《法華經》當中有這樣一段經文：【諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世：諸佛世尊，欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。】——《妙法蓮華經》卷一〈方便品二〉這個就是大家很熟悉的「開」、「示」、「悟」、「入」。佛之所以降生到人間來教導眾生修學佛法，祂的目的就是要把祂的知見開示讓眾生能夠了知，並且要讓眾生也能夠悟入 佛的知見。當然 佛的知見，就不只是有解脫的智慧，也有實相的智慧。所以說 佛世尊之所以會降生到人間來，這個一大事因緣，就是要讓眾生悟入我們前面所說的「摩尼寶珠」，要知道眾生有「摩尼寶珠」，而且還要去找到自己的「摩尼寶珠」。這個「摩尼寶珠」在佛法上來講，就是眾生的第八識如來藏，所以說學佛要了生死、要除煩惱，就是要找到每一個人都具有的第八識如來藏。那麼學佛要了生死、要除煩惱，可是它最終的目的是要做什麼呢？釋迦牟尼佛在《法華經》當中祂又這樣子開示，祂告訴舍利弗尊者說：「舍利弗當知，我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異。」這個意思就是說，釋迦牟尼佛祂降生來人間，為了要讓大家開示悟入佛的知見，能夠找到自己的摩尼寶珠，找到如來藏；那麼進一步，佛所立的誓願就是要讓眾生「如我等無異」，要讓眾生跟 佛一樣沒有差別，那就是什麼，那當然就是要眾生都能成佛。所以說既然 釋迦牟尼佛祂立這樣的誓願，要讓眾生將來都能夠跟祂一樣能夠成佛，那麼祂所要「開」、「示」、「悟」、「入」讓眾生瞭解的這個諸佛世尊的所知所見，那就是佛世尊的認知嘛！那就不只是要了知「摩尼寶珠」這個如來藏所生所顯的那個五陰身是虛妄、種種的我所是虛妄——這樣了知以後，具有了「解脫」的智慧，更要具足有實相的智慧，也就是要證得眾生各個本具的生命實相、真如佛性，而且要證知祂的無量無數的功德。

今天我們依著 釋迦牟尼佛的教示來修學佛法，也不能夠違背祂的本願，祂的本願就是要讓眾生悟得生命實相——這個真如佛性如來藏，而且要以成佛作為我們修學的目的。所以說講到這邊，就是告訴大家學佛的目的，其實最終就是要成佛。可是透過上面的解說，也許有人還不是很能夠體會，我們不妨再來探討一下：佛教跟其他的宗教信仰究竟有什麼差別？用這樣的探討來加深諸位菩薩對這個信念的理解。

一般人常常認為佛教其實只是種種的宗教信仰中的一種而已，跟其他宗教信仰並沒有差別。常常有人認為修學佛法的目的跟信仰一般的宗教一樣，就是要求平安、要求快樂、要求健康富足。所以說在家的學佛人就是追求家庭和樂、事業順利，追求身體健康，追求家人平安，都是在這些事相上面去用心、去追求。可是佛法只有這樣子而已嗎？你有沒有注意到，一個很用心在學佛的人，他很用心的在佛教當中去修學、去護持，別人會說他在「學佛」，他也會自稱是「學佛人」。可是一個接受其他宗教信仰，尤其像是一神教——所謂一神教：他們就是認為有一個絕對無上的神是宇宙萬物唯一的主宰，並且積極投入在這個宗教信仰當中的人。我們舉一個例子來講：我們說像這樣的一神教信仰的信徒跟教友，他們會自稱說他們是屬主——是屬於主的，他們會自稱說是「生命在基督內」，像基督教他們就是說「生命在基督內」，但是他們不會說他們自己是在「學上帝」、在「學基督」。縱使說也許有的信徒會這樣講，說他是在學主耶穌基督的和藹、學主耶穌基督的慈善，但是也跟佛教當中的學佛人不一樣，因為佛教當中的「學佛」除了要修學佛所說的法之外，還希望自己能夠解脫三界六道的生死輪迴，並且更長遠的目標是希望將來自己也能夠「成佛」。就像剛初入佛門受三歸依的時候，會發四弘誓願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」要發這樣的誓願，誓願說要救度一切的眾生、要斷盡一切的煩惱、要修學一切的法門、最後要成就究竟的佛果。但是在剛剛提到的一神教，比如說在基督教當中在學主耶穌基督的人，他的目的就是為了要愛主，為了要屬主、跟主、侍主、傳主，要將自己完完全全的交在主的掌管當中，最後要像迷路的羔羊，回歸到那個放牧的人，也就是他的主的監督，成為「蒙主召選」的僕人。可是卻從來沒有人說過或者是想過，自己將來也能成為主，成為耶穌基督，當然就更不會有信徒自稱在學上帝，希望自己將來也成為上帝。其他的一神教也都是一樣的。所以說宗教信仰當中的信徒，跟佛教當中的學佛人，他修學的目的是有著截然的不同。

那麼這邊，我們還要再說明，就是說宗教信仰當中的神祇，像神道教的神祇，或者是說像一神教的教主、天主，他們的地位到底是什麼？我們要以佛教的十法界，來判定他們的地位是什麼。佛教當中說一切的眾生，依著他們過去所造作的善惡還有淨業，然後就會受報到各個不同的界，這個法界，所以有所謂的十法界的區分。那這個十法界，講的就是四聖法道——就是佛、菩薩、聲聞、緣覺這四聖法道，還有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼以及地獄眾生的這六凡業道，合起來總共是十法界。那其中的六凡業道呢，依照佛經上的說明，說因為每一個業道，他生活環境的不同，也就是說他的生活環境有的是清淨、有的是污穢。好比說我們現下可以看得到的，一般來講人的生活環境是比動物的生活環境要清淨，那麼人的生活環境也是比一般的這些動物、畜生道的這些有情牠們的生活環境要富足。那麼由這樣子清淨以及污穢的不同，還有富足跟貧乏的不同，所以這個六凡業道對眾生就會有不同的效益，也就是說你出生在六凡業道當中，你所能夠感受的那個效益那當然就不一樣，所以說六凡業道它會有那個價值的高低不同。所以剛剛所講的人的這個法界，它的價值當然是比畜生道這些有情的法界它的價值要高，所以說佛法上就有所謂的「三善道」跟「三惡道」——三善道就是天、阿修羅還有人，三惡道就是畜生、餓鬼、還有地獄的眾生。這個也就是一般人所熟悉的，說如果這個人他能夠行善，能夠持五戒，就能夠得人身；如果是加修十善的話，就能夠生到欲界天，成為欲界天人；乃至於他更進一步，如果去修學禪定，有了禪定的功夫，依著禪定功夫的深淺不同，就會生到色界或者是無色界天當中，在這些法界當中去享受種種可愛的樂果。反過來說，如果造作了偷盜、詐欺、殺人越貨，乃至謗佛、謗法的惡業，那就依著他所造惡業的輕重，會受報到畜生、餓鬼、地獄三惡道當中去受種種的苦。那麼這六凡業道當中的天道，是分屬於欲界天、色界天還有無色界天，那麼其餘的人、畜生、餓鬼、地獄這四個法道，那就是在欲界天之下的欲界。那阿修羅呢？他是遍在天、人、畜生、餓鬼、還有地獄這五道當中。那麼和剛剛所說的欲界天、色界天、無色界天，就成為三界，還有天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，這六種業道，那麼三界跟六道合起來，就是三界六道。

三界六道都不離凡夫境界，為什麼說不離凡夫境界呢？因為都脫離不了輪迴！那麼一般人所稱的宗教信仰，像神道教的神祇，或者是說一神教的教主，最多只是三界當中欲界天的眾生，就是欲界的天人，還是凡夫境界。如果說他沒有禪定的功夫，就沒有辦法生到色界、無色界天，但是色界、無色界天還是凡夫境界。為什麼這麼講呢？因為不管是欲界天的天人，或者是說人道的人，或者是說阿修羅，乃至於色界、無色界天的那些天人，他們都是因為過去修習善業或者是定業所得的那個果報，所以生到他所相應的業道去受報、受償。如果沒有兼修能夠證得四聖法道的解脫智慧以及實相智慧,能夠出離三界生死苦，那麼受報到這個三善道的眾生，他的業報受盡——也就是說他過去所造的善業、淨業受盡之後，還是免不了要下墮到畜生、餓鬼、地獄這三惡道當中去受苦，那當然就離不開三界生死的輪迴。所以我們說，這六道都是凡夫境界。

至於佛、菩薩、聲聞、緣覺這四聖法道，都是能夠讓修學的人出離三界生死輪迴的法道，可是這四聖法道，它並不是獨立於前面所說的那六凡業道而存在的，這四聖法道的聖人還是存在於六種業道之中而生活。也就是說這四種人雖然也是生活在六種業道當中，但是他們為了能夠真正的出離三界生死輪迴之苦，選擇了成就解脫智慧，乃至成就實相智慧的修行法道，這樣的法道抉擇不同，就會形成了佛教三乘的差別。如果說修學佛法的目的，是在親證聲聞、緣覺這二乘聖人所證的解脫果，以這樣來出離三界六道生死輪迴的苦，這就是聲聞乘或者緣覺乘。但是這樣的二乘聖人，嚴格來說不是真正的學佛人，因為他們雖然修學佛所說的法，可是只是修學其中一小部分的解脫道而已。他們雖然具有解脫的智慧，但是沒有證得大乘菩薩所證的法界實相，就是沒有找到那顆「摩尼寶珠」，所以不具有實相的智慧，終究是與成就佛地的那個果德是無緣的，永遠不可能成佛，所以說他們不是真正的學佛，只能夠說是學聲聞阿羅漢，或者是學緣覺辟支佛。至於除了修學解脫道出離三界生死苦之外，更以親證二乘聖人所不能知的那個法界實相、般若智慧、一切種智為修學佛法目標的修行人，那就是真正的學佛人。因為依著佛所說的法去修學，漸次的親證了法界實相、般若智慧、一切種智，這樣經過了菩薩的五十二階位的修習過程，最後必定會成佛，所以這樣子修學才是真正的學佛人。

說到這裡就可以瞭解：佛教的內涵其實是函蓋了佛、聲聞、緣覺這三乘菩提，也函蓋了神道教的神祇，以及一神教的教主所在的那個欲界天的凡夫境界。而修學佛法的目標就是為了實證三乘菩提，要成就究竟的佛果，永遠出離三界生死苦，不像其他的宗教信仰只是求來生的平安、快樂、健康、富足，乃至於只求今生的平安、快樂、健康、富足。所以如果認為佛教只是種種宗教信仰當中的一種，跟其他宗教信仰沒有差別，其實是把佛教淺化了，把佛教世俗化了。我們要特別的說明，在佛法當中修學，如果只是求今生或者來生的平安、快樂、健康、富足，那這樣的人雖然說在修學佛法，可是那就像是《法華經》當中所說的那個從小因為離開了自己富裕的父母在外面奔波，貧困、心量狹小而只知道求衣食溫飽，不知更求其它珍奇寶物的那個窮子一般，真是太可惜了！

我們今天的解說到此，阿彌陀佛！

佛法當中也有所謂的「六念」
第三集 佛法之實修與念佛
正源老師主講

各位菩薩，阿彌陀佛！

我們在上一個單元當中，為大家說明「學佛的目的」，就是要實證三乘菩提，就是要永遠的出離三界輪迴之苦，也就是要證得解脫的智慧以及實相的智慧，最後要成就佛果。這些果德的親證，都必須要經歷長時期實修的過程，因此佛法當中，施設了很多讓修學的人能夠一步一步實修親證的次第。我們就用信、進、念、定、慧，這個「五根」、「五力」來加以說明。

首先是「信」，信是說對於佛的正法，能夠生起信心。相信三乘菩提是真實能夠親證的，真實能夠讓人永遠出離三界生死苦；信依著這個五根、五力的這些種種助道的善法來修學，真實能夠讓人親證三乘菩提的果德。總的來講就是對三寶有了信心，以及對於因果的關係堅信不疑，而不為其他的外道邪法所破壞，這個就是信，也就是有了「信根」。大家都聽過「佛法大海，唯『信』能入」。前面說修學佛法，要能夠了生脫死，這個生死大海浩瀚無邊，修學佛法的人站在岸邊，看著浩瀚的生死大海，如果沒有對佛法有著堅定的信心，怎麼敢冒然地進入這生死的大海當中呢？——如果不是對於佛法真實能夠讓大家解脫生死之苦，度到解脫的彼岸，沒有這個信心，怎麼敢冒然地就下到這生死大海，說想要度生死海到解脫呢？所以學佛首先就是要有信根，要「信」！另外說「信為道源功德母」。佛法當中 釋迦牟尼佛傳授了、教導了弟子很多修學的法道，對這些修學的法道就要有信心，沒有信心怎麼能夠死心塌地，依著 佛的教示去修學？所以說首先要有信根。

有了「信」之後呢，當然就要勇猛精進的去修學，要如實地去勤求這些佛法，還有種種能夠幫助我們成就佛果的善法，要勇猛精進，勤求不息，那就是「精進根」。再來就是「念根」，因為精進的緣故就會常念菩提，常念三乘菩提，還會常念種種的佛法，時時會專精的去思念、去憶持菩提，憶持佛法，不會忘記，這就是念根。再來是「定根」，既然對於善法能夠如法繫念，能夠安住了，那就能夠制心於一法，心得決定而不動搖、不散亂，這樣就能夠遠離一切外道邪見，這就是定根。第五個是「慧根」，既然心能夠得定了，就能夠如實地去思惟種種善不善，還有無記的這些法，能夠斷除種種的疑惑、迷惘，能夠遠離一切的惡見、煩惱，那就是有了慧根。有了這個五根發起了，就像樹木有了牢固的根，就能夠抵抗狂風暴雨，乃至於有了突破種種困難，而不斷增長的那個力量，就有了「力」，也就是「五力」。「五根」還有「五力」，其實這「五力」跟「五根」，並無不同，只是說五根已經生起了作用力，不為煩惱所破壞，所有就稱為五力。所以說五力還是信、進、念、定、慧，只是說信根進一步增上廣大成為信力……乃至於說慧根進一步增上廣大成為慧力。這意思就是說修學佛法剛入門的時候，就好像是嫩芽剛剛發苗了，根也還非常的細小，這個時候就要修學信、進、念、定、慧這五個法，能夠讓善根增長，尤其是可以以這個「信」來對治「不信」、以「精進」來對治「懈怠」、以「念」來對治「放逸」、以「定」來對治「掉舉」、乃至於以「慧」來對治「無明煩惱」。這五根五力有這樣的作用，說它們是能夠生起四聖法道、解脫智慧以及實相智慧的根本，因此稱它作為五根、五力。因為三乘菩提要出離生死苦，都是以慧為體，要依智慧而能夠出三界生死之苦。如我們前面所說的「因認知而影響你的情緒」那這個就是慧。所以出三界生死苦要以慧為體，是要由慧根所出生的，慧又是由定以及精進來出生，精進跟定又分別是要由信根跟念根所出生，所以說信、進、念、定、慧，在各自的增上廣大之後，成為五根進而成為五力。這五根五力熏修的過程，就代表佛法上所須的實修過程。尤其是學佛人對佛菩提，真能夠令人永遠出離三界生死苦已生起信心了，也決心要努力精勤的修學，這個時候如果要能夠制心於一法，心得決定而不動搖、不散亂，乃至於由定而發起能夠觀照思惟諸法的智慧，那麼常念菩提，常念諸法這樣子時時繫念、憶持不忘的念根跟念力的熏修增進是必須的。

我們可以從另一個角度來說明，正覺同修會的 平實導師開示：「從一個具足的凡夫要進入到見道乃至修道位，必須要有一段收攝心念的過程，如能加上至誠心則更好。」所謂具足的凡夫，就是說他還沒有斷我見，沒有斷我所執以及我執，具足了種種的貪、瞋、無明，一直都在色、聲、香、味、觸，還有財、色、名、食、睡的各種境界上面去攀緣、去執著。這樣的人要修學佛法，進入佛菩提道的菩薩五十二階位當中，七住到初地入地的見道位，乃至於要從初地住地到等覺的這個修道位，就是要漸次地斷掉我見、我所執還有我執，要修除種種的貪、瞋、無明，而且要親證法界實相，也就是真心如來藏。這樣子次第地修證般若智慧以及一切種智，當然首先就要收攝不斷在色聲香味觸，或者是財色名食睡，這五欲境界上面攀緣執著的心念。修習念佛法門，鍛鍊制心一境、令心不散亂的功夫，其實是最好的方法！

當然學佛人應當時時憶持所念的世間、出世間的種種善法，存心來護念然後增長這些善根。佛法當中也有所謂的「六念」，「念佛」是什麽？念佛就是要思念佛的種種功德，思念佛的大慈大悲、智慧光明、神通無量，思念佛的功德莊嚴，還有思念佛不斷地救拔一切眾生的那個慈悲。另外要「念法」，念法這個「法」就是我們在佛教當中修學的軌則，要以這個「法」作為軌則。那麼要修學當然就要時時專心的繫念能夠除掉愛欲塵勞、種種煩惱的這些的苦。那第三呢，是要「念僧」，「僧」當然就是 佛世尊如來的弟子。那麼這些的「僧」，他們依著 佛所教的法道去修學，得到了無漏，具足了戒、定、慧，能夠為世間的眾生作為良福田，那當然也是我們修學佛法中所應當要恭敬的。那第四呢，就是「念施」，念布施有大的功德，除了能夠消除我們慳貪的這個心之外呢，依著布施也能夠攝受眾生。第五是要「念戒」，念戒——念著佛所施設的這些禁戒，然後來除斷我們種種的惡習，這樣子就不會有種種的煩惱。還有第六要「念天」，念天就是要念諸天的功德。所謂天有四種：生天、世間天、出世間天、第一義天。生天就是三界諸天，依著福報生到三界諸天。那麼世間天當然指的就是世間，在這個人間的，譬如說國王，或者說現代人所說的總統。那麼這個生天跟世間天，都是因為他們過去造作的善業，然後報得今生這個福報。另外還有出世間天，也就是所謂的解脫天，那麼解脫天指的就是一切的三乘的賢聖，因為能夠解脫於三界生死輪回之苦。另外還有第一義天，第一義天就要親證這個涅槃實相，具有實相智慧的菩薩。這樣叫做六念。可是我們仔細加以分析之後，會發覺念佛是第一個，那第二是念法——這個法是從佛口所出，所謂佛是法根、法源、是法依，法是佛所說的。那麼說念僧，所要念的僧，當然是要依佛所說的法道去實際上修證，然後能夠證得真正的正道解脫，那才是我們應該憶念的，所以這個僧也是從佛口所化生啊！第四說要念施，要念施必須要依著佛開示悟入，然後證得實相，這樣子去做種種布施，才能夠三輪體空，也才能夠真正具足了布施的功德。再來說念戒，戒當然是必須要佛所制的戒，佛所制的戒才能夠止息我們種種惡行，才能夠成就我們的道業；如果是外道的邪戒，就不是在我們所應念的這個戒的範圍內。第六說要念天，剛剛講過說有四種天，可是這四種天只有佛祂是圓滿具足的解脫天以及第一義天啊。這樣說明之後，大家就可以瞭解：六念其實是以念佛最為殊勝，所以說六念是以念佛為首。而且修習念佛法門的時候，如果加上藉由知見的熏習，而建立對佛的仰信，以及對佛所說的法道的解信，那麼念佛人就容易發起至誠心來念佛，能夠與諸佛感應道交，那就必定能夠早日證得見道，乃至證入初地以上，漸次修學道種智直到成佛。

凈土中人常常這樣講說：「念佛一聲，滅八十億劫生死重罪。」為什麽這樣講呢？因為念佛能夠讓修學的人得到無量的功德，並且能夠經由不斷的思惟繫念佛的功德，因為這樣思惟繫念之後，就能夠讓修學的人，自己發起了謹守佛所制的種種的禁戒，並且讓修學人，發起了要實際的履踐種種的善行，這樣子過著清凈行。那麼藉由這樣子思惟繫念佛的種種功德，就不會造作惡業，惡業不造作，種種煩惱的那個結就可以漸漸的去消除、去消解，自然而然的就消滅了原來曾經在過去八十億劫那麼長的時間，所曾經造作的像恆河沙那麼多的這些的罪業，像恆河沙那麼多會導致學佛人在生死大海中沉淪流轉的罪業。

我們再從另外一個方面來講，學佛人一心的思惟、一心的憶持、一心的繫念諸佛，這個念是純一清凈的念。這個純一清凈的念，它是念念清凈，既然念念都是在念佛，在思惟著佛，那念念當然就能夠除掉種種的罪障。因為佛經上說，說我們一念有九十個剎那，每一個剎那有九百次的生滅，所以這樣合起來，每一念就有八萬一千次的生滅。所以這個學佛人，他念念清凈的在繫念著佛，在思憶著佛的種種功德，這個念自然是清凈的念，這樣子念念清凈，自然可以罪滅河沙！所以我們剛剛引用凈土法門修學人常講的「念佛一聲，滅八十億劫生死重罪」，道理就是在這個地方。所以從這樣的解說，大家可以瞭解，念佛有著種種殊勝的功德。那麼一般人講念佛，通常只是念 阿彌陀佛，可是佛不只是 阿彌陀佛而已啊，念佛也不只是可以念 阿彌陀佛而已啊。以 阿彌陀佛來講，比如說有人念 無量壽佛，這也是念 阿彌陀佛啊！因為 無量壽佛就是 阿彌陀佛。那麼也有人，比如今天有一個外國的學佛人，他修學念佛，他當然不可能念 阿彌陀佛，不可能念 無量壽佛嘛！那麼他如果修學凈土，想要往生極樂，那麼他會念「哪莫阿彌達呣達」，那這也是念 阿彌陀佛啊！雖然聲音不同，但是也是念佛。另外，也有人念本師 釋迦牟尼佛，也有人念 藥師琉璃光如來等等的。佛有無量無數啊，十方三世一切諸佛都是佛，所以佛不只是一尊，有很多的佛。因為十方虛空無有窮盡，過去未來無有窮盡，所以世界國土是不可限量的，世界國土不可限量，那佛當然就無窮無盡、數之不完。所以說，這個地方講說念佛法門有種種殊勝，那麼到底要念哪尊佛呢？到底要怎麼念呢？那就大有學問了！更何況說佛有三身：所謂應化身、所謂莊嚴報身、所謂清凈法身。那到底要念哪一尊佛呢？所以說，念佛法門是個殊勝的法門，但是念佛法門並不是一般想像的那麼簡單，而是應該要深入的去理解。

要怎麼念？該念哪尊佛？這個是修學念佛法門應該要瞭解的地方。這一部分我們就等到下一集再詳細為大家來加以說明。

阿彌陀佛！

第四集 略說各種念佛法門
正源老師主講

各位菩薩，阿彌陀佛！

在上一集當中，我們為大家說明了要在佛道當中修學，最後實證成就佛菩提果的目的必須要經過長時期的實修，這個實修的過程當中，念佛法門是一個很好的法門。可是，佛——十方三世有種種佛，每一尊佛有三身——應化身，莊嚴報身，清凈法身。以 釋迦牟尼佛來講，兩千五百多年前因為眾生的因緣成熟，所以 釋迦牟尼佛出生在印度，那個是應身佛；與 釋迦牟尼佛有緣的眾生，常常在定中、在夢中會看到 釋迦牟尼佛，這個是化身佛，這兩個都是應化身佛。那麼莊嚴報身指的就是色究竟天 盧舍那佛——盧舍那佛祂圓滿莊嚴，三十二大人相、八十種隨形好，有八萬四千種的光明相好，這個是報身佛。可是不管是應化身也好、報身也好，祂都不是真佛。真佛是什麽？真佛就是法身佛。可是法身無身，無身就不可見，無身所以沒辦法說法，無身怎麼說法呢？所以說真佛不說法，說法的不是真佛。所以像《金剛經》當中佛開示說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」還有：「若人言『如來有所說法』即為謗佛。」這裡面所講的「佛」，當然就是指的真佛——法身佛。如來的真實法身，祂是無說無示，祂不說法，是由莊嚴報身來為諸天說法，是由應身、化身來為人間有緣的眾生說法。所以念佛雖然有個佛可念，可是究竟是要念哪尊佛呢？又是要念哪個層次的佛呢？這裡面就有很大的學問。又因為念佛的人根器和知見千差萬別，所以念佛法門，就有許多不同的層次。

我們逐一來說明。首先就是持名，隨興的持名。這種人通常是剛剛開始學習念佛法門，還不明白為什麽要念佛，甚至於不知道念佛有口字邊的「唸」跟沒有口字邊的「念」其實是不同的，只是聽說唸佛好，他就跟著別人在學唸佛。開始從持名，持唸佛名開始，心中雖然唸著佛號，心中卻老是在打妄想，貪、瞋、癡、慢、疑，樣樣都不離。通常是什麽？通常是遇到了什麽事情就嚇了一跳，趕快「阿彌陀佛，阿彌陀佛」趕快唸，或者是什麽時候想到才唸，平常心中持佛名號，也是隨興默唸，大部分的時間，其實都是在打妄想。這個是有相的唸佛，因為是持佛名號嘛。第二個階段，這種人就唸佛不輟。因為他過去已經種了種種的善根福德因緣，今生又碰到善的伴侶，有善知識來接引他，然後與他共同的來念佛。並且他也知道為什麽要念佛，以及念佛有什麽好處，這樣了知以後，也就是他對念佛這個法門已經有所瞭解，不是單純的知道念佛好念佛好那我就念佛。他知道念佛法門有什麽好處，所以這個時候他就會相續不斷的執持佛號，有時候甚至於可以把它編成歌，在心中不斷的唱誦著佛號。可是這個還是有相的念佛。進一步就是能夠持名、能夠憶佛。像這樣的人他不但已經知道諸佛國土的依正莊嚴，就好比他信受《阿彌陀經》裡面所說極樂世界的種種莊嚴，也深信 釋迦牟尼佛所說的「阿彌陀佛四十八大願」絕對真實，相信只要念佛就可以往生到 阿彌陀佛的極樂世界，然後在深心裡面就發起了要往生到極樂世界的誓願。所以他開始去探索念佛法門，希望能夠一心深入，希望能夠時時憶念思惟。漸漸的去探究之後，他就能夠瞭解：口字邊的「唸」佛跟沒有口字邊的「念」佛是有差別的。他明白了念佛共修的時候，不但要口唸，還要心念；不但要心念，而且還要心聽；不但要心聽，而且還要心裡面要憶念；不止是要憶念，而且要讓這個憶念的心持續不斷，要把一切的外緣全部都放下，不要讓妄想打斷了自己所唸的佛號以及所憶念的佛。可是這樣子的念佛，他還是有相念佛。如果有一天他這樣子念「阿彌陀佛」、念「阿彌陀佛」，能夠念到睡覺的時候在夢中佛號也是不斷的，醒來的時候第一個念頭不是別的念頭，就是會先聽到自己心裡面那個念佛的佛號，那這樣子他就有了念佛三昧，我們稱為「有相的念佛三昧」。因為口唸心憶，口唸心聽，都是有相的，所以是有相的念佛三昧。

念佛法門還有觀想念佛，觀想就是修學《觀無量壽佛經》所說的十六觀。這十六觀裡面——前面的十三觀是觀想。可是在第八觀之前不能叫做「念佛三昧」只能稱為「觀想三昧」，一直要到能夠觀想佛、觀想菩薩觀想成功了，這個時候才叫念佛三昧。可是這樣觀想念佛還是有相的，所以他是有相的觀想念佛三昧。

以上這些有相的念佛，不論是持名念佛，或者是說觀想念佛，都是一心繫念著報身佛、應化身佛祂的種種依正莊嚴，還有種種的功德。那麼以 阿彌陀佛來講，阿彌陀佛的依正莊嚴是什麽？所謂「依」是指 阿彌陀佛所依的國土，也就是極樂世界的極樂國土。《阿彌陀經》上說：極樂國土有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，這些都是種種珍寶、四寶周匝圍繞，因為這樣才稱為極樂。又說極樂世界有七寶池，有八功德水。這七寶池裡面，池底是以金沙所鋪，池中還有種種的蓮花，這些蓮花大的像車輪一般，而且有種種的妙色，所謂青色青光、黃色黃光等等，並且是微妙香潔。這是經中說明 阿彌陀佛極樂國土它的莊嚴。依正莊嚴——依：是佛土，正：是諸佛相好之身。像 阿彌陀佛，我們常聽到的說：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。」這個都是在說明 阿彌陀佛相好之身，一般淨土的學人都很清楚。另外，比如說 釋迦牟尼佛的報身 盧舍那佛，說祂有三十二大人相、八十種隨形好，而且是最極究竟的三十二大人相、八十種隨形好。沒有其他的阿羅漢，沒有其他的佛弟子，能夠有這樣子的三十二大人相、八十種隨形好，唯除諸佛。另外說佛的種種功德：譬如像 釋迦牟尼佛祂是大慈大悲，祂是福智圓滿，祂是福慧兩足尊——具足了智慧，具足了福德。修學到這邊這樣子不斷的依佛的種種功德去思惟、去憶念，然後伴隨著的念佛法門。

那另外還有人是修無相念佛，這個就是《楞嚴經》〈大勢至念佛圓通章〉所說的「憶佛、念佛，都攝六根，淨念相繼。」——《楞嚴經》〈大勢至念佛圓通章〉。這個人呢，通常他是具有深厚的善根福德，能夠去深入的思惟念佛法門，而且能夠知道要不斷的提升自己念佛的層次。雖然說他是主修念佛法門，可是他也知道這個定要如何來修，也能夠攝取這個修定的知見，知道說這個定就是要制心一處要凈念相續，也就是要一念相續。因為淨土法門以及修定法門的那個基本知見他都已經具備了，所以在精進不斷的修學過程中，這樣自然而然的就能夠到達無相念佛的層次了——心中憶佛的念。他是具備了種種的善根福德，具備了慧以及定的知見，然後不以有相的這樣子來憶念著佛，成為了無相的憶佛。那麼他自己了知，必須依著這個方法去修學念佛，這個才是真實念佛。這樣的人如果能夠進而修學無相憶念拜佛，那麼就可以很容易的再把這個無相念佛法門，運用到日常生活當中，那麼動靜當中都能夠有「無相念佛」的功夫，這樣子能夠一心繫緣於他所念的佛，心不散亂，憶念相續不斷。一旦能夠修成這樣的念佛法門，並且能夠在日常生活當中，時時的保持著這樣的功夫，這種人他不只是對於自己有信心，那他也對三寶生起信心了——表示佛所說、菩薩所說，真實不虛！

然後無相念佛三昧修學成功了，突然心裡面會有一個懷疑，懷疑說我在念佛，那佛祂究竟是什麽？我又是什麽呢？那這樣一個心裡面起這樣一個疑之後呢，整個人好像東西南北分不清楚，完全就是在這個疑裡面、這個困惑當中，那這個就會體究念佛，就是體究念佛。突然有一天一念相應了，他知道「我」是什麽了，知道彌陀是什麽了，他很清楚的這樣的了知了。這個一念相應就是禪宗的明心開悟，這個境界我們稱為果地的無相念佛，這個才是真正的念佛三昧。但是這樣的人落在空的一邊，還沒有究竟圓滿，所以不能叫作實相念佛。因為實相是非有也非無，也就是說這個實相，祂不是無相也不是有相，所以只說祂無相那就落在空的一邊，不叫作實相。那麼了知這個道理之後，又會進一步地去開始探究，開始體究，終有一天一念相應，他就看見了佛性，也就是我們所說的親見自性彌陀。親見自性彌陀之後，這個時候是空也是有，是有也是空。那麼從此之後念佛，才叫作實相念佛，這就是真正而圓滿的念佛三昧，也就是禪宗所謂的見性，並且就是《觀無量壽佛經》第九觀所說的念佛三昧。不落空、有兩邊，是有也是空，從此念佛才叫作實相念佛，那這就是真正而圓滿的念佛三昧。

以上我們大略地說明了念佛的不同層次。所以持名唸佛的人，不要批評無相念佛不是念佛，實相念佛的人也不要批評持名唸佛的人說那不叫念佛，其實這些統統都是念佛，只是層次有所差別而已。所以說念佛人不要因為自己的因緣、自己修學的方法有所不同而互相攻擊、互相的批評、互相的排斥。那麼已經有實相念佛的，有因緣就幫對方拉一把，有因緣就告訴還在持佛名號的告訴他唸佛是可以轉折的，沒有因緣那就算了，不需要互相的排斥、互相的批評。

在這邊，我們也要藉這個機會，要對於修學凈土法門的這些學佛人，要告訴他們：其實修學淨土也要具有動中的功夫。一般人心裡面總想，修學唸佛法門，修學凈土，就是只要持名，「阿彌陀佛，阿彌陀佛」這樣子持名唱誦不斷，將來就可以往生 阿彌陀佛極樂國土，認為修學淨土，就只要這樣就好。其實修學念佛法門，也要動中的功夫啊！為什麽我們這麼講呢？因為修學念佛法門，想要求生諸佛淨土。好比說修學這個念佛法門，念 阿彌陀佛，想要求生西方極樂世界，那麼照經上講就必須要在臨命終的時候能夠心不顛倒，這樣才能夠往生到 阿彌陀佛的極樂世界。那麼要能夠鍛鍊到心不顛倒的這樣的功夫呢，就必須要訓練平常在念佛的時候能夠達到一心不亂。那麼要能夠訓練平時念佛一心不亂，能夠一心不亂，假設說沒有更殊勝的法門，當然就是老實的持名唸佛嘛！假設說有更殊勝於持名唸佛法門，而且有那個因緣有那個機會可以聽聞到了——能夠聽到人家的解說或者是看到這樣的書上的說明，那麼當然就應該要去求這個更殊勝的念佛法門。譬如前面說過，透過無相憶念拜佛的訓練，能夠很容易就能夠成就這動中的功夫。透過無相憶念拜佛的訓練，不管是在動中、在靜中，都能夠念佛，不管在動中、在靜中，這個一心繫緣於所念的佛的這個心不散亂，這樣子成就這個功夫之後，將來往生淨土，當然一定沒有問題。再者要說明的是說要往生淨土，當然要求品位高上啊！那麼要求品位高上，當然就是要讓自己的無相念佛功夫能夠增上，能夠增上之後，就能夠有因緣能夠達到實相念佛，那麼極樂淨土的品位當然就高上了。

今天時間關係，我們解說到此！阿彌陀佛！

第五集 念佛法門之殊勝與禪淨圓融
正源老師主講

各位菩薩，阿彌陀佛！

在上一集當中，我們為大家說明了，修學淨土法門求生極樂世界也要求品位高上。因為往生極樂世界有九品，分為上、中、下三品，每一品又分為上、中、下三生，有所謂的這個「九品三生」。那麼學佛人想要求生極樂，當然是要以求上品上生為目標，不應該只想求得上品下生或者乃至於說中品、下品往生，因為心大所見則大。所謂心大是什麼？心大當然就是心量大、心念大，念佛人說大念見大佛，其實這個大念見大佛，它並不是說你念得大聲，就能夠看見越高廣越莊嚴的佛，不是這個意思，它的意思是說你的心量你的心念是不是廣大。所以說如果能夠依著我們前面為大家說明的〈大勢至菩薩念佛圓通章〉裡面所教導的無相念佛法門，這樣子修學無相念佛成功。因為依著 大勢至菩薩所說：「憶佛、念佛，不假方便，自得心開。」——《楞嚴經》〈大勢至菩薩念佛圓通章〉。但是還得要發至誠心，所謂至誠心就是說，心裡面真實的誓願要往生到極樂世界。另外要有深心，深心的意思就是說要一心的去祈求甚深的佛菩提果，那麼這個心是堅信難拔的，難以拔除的。另外要有迴向發願心，迴向發願心就是說，要把你所修的種種的善根功德迴向能夠往生到極樂淨土。這樣子依著真實的這個去修證的話，必定可以往生到 阿彌陀佛極樂世界的實報莊嚴土，能夠上品上生。所以說我們籲請念佛人要能夠知道念佛的轉折，然後要能夠求生品位高上。講完了念佛法門的殊勝，其實念佛法門還有其它的殊勝，我們可以稍微的作個整理，也可以作一些補充。

念佛法門之殊勝——一、容易修學。第一個，就是說念佛法門容易修學。它是老少可學，而且不分貴賤，並且它是時時刻刻都可以念佛，每一個地方都可以念佛。比如說在自己的房間裡面，房間裡面也可以念佛啊，你如果說不唸出聲音來，你在心裡面默念就可以嘛，心裡面念佛也是念佛法門啊，所以說這個念佛法門容易修學。

念佛法門之殊勝——二、三根普被。另外，這個念佛法門它是三根普被。修學佛法每一個學佛人有種種根器不同，依著種種根器不同念佛法門就可以有種種不同的念佛法門。好比說下根人來修學持名念佛，中根人的話就可以來修學觀想念佛、來修學無相念佛，如果是上根人的話，那可以進一步的去體究念佛。所以說方法雖然有不同，但是都是念佛，而且這個念佛法門，所有的佛弟子不管是聲聞也好、緣覺也好也都是念佛，因為聲聞、緣覺也是要依著佛的法道來修啊。在前面的單元當中我們為大家說明了：首先就是要起信，要有信根，要有信力，這個信根信力具足了，當然就會憶念佛，憶念佛的種種功德，然後對佛的所說法堅信不疑。所以說聲聞緣覺也是要念佛，那麼修學佛菩提道的菩薩當然更是念佛。因為菩薩修學就是要成就佛道，那當然也要念佛，要繫念著佛地的種種功德莊嚴，要早日成就這種種功德莊嚴，當然自己就要勇猛精進，所以說菩薩也不離念佛。這個是說三根普被——說念佛法門是三根普被。

念佛法門之殊勝——三、現世得利。另外念佛法門還有一個殊勝的地方，就是說它是現世得利。舉一個簡單的例子來講，很多人是用念佛來對治失眠——因為會失眠通常就是因為心太散亂，或者是說心對於世俗的事物太專注了，沒辦法放鬆所以會失眠——念佛可以對治失眠，因為可以讓你放鬆。另外念佛可以淨化我們的身、口、意三業。我們的身、口、意三業，說這個身會造作三種的惡業，殺盜淫這三種惡業；我們的口會造作綺語、妄語、兩舌、惡口這四種的惡業；乃至於我們的意，就是我們這個心，有貪瞋癡的這三種業。念佛可以淨化我們身、口、意這三業，為什麼這麼講呢？如果修學念佛的人一心想著要往生諸佛國土，一心想著諸佛的功德莊嚴以及諸佛的清淨，當然不可能去造作殺盜淫這些的惡行。乃至於說念佛的人，不管是口唸也好，心憶也好，那麼口唸心憶怎麼會去造作綺語？綺語意思就是說講一些不莊重的話；那麼妄語呢說是說謊；兩舌是說這個挑撥離間，在兩個人之間挑撥離間；惡口是什麼？很簡單講就是隨口罵人，講這些罵人的話，一心在念佛的人當然不可能會去講這些話。乃至於說意三業，一心念佛怎麼會去造作貪、瞋、癡的這些業。所以總的來講，一心專精的繫念著佛，當然就不可能去造作身、口、意這三業。並且修學念佛的人如果能夠藉由聞法，能夠進一步去思惟，然後加以實修，這樣子也能夠親證實相啊！前面講過由持名然後到憶念、然後到無相念佛、到體究念佛，乃至於能夠明心見性，說是實相念佛。所以說修學念佛法門的人，如果知道能夠對於念佛法門有所揀擇，怎麼樣有所揀擇？就是說能夠了知念佛怎麼樣能夠一門深入，然後心得決定，就堅定下來，不會人云亦云，不會因為人家告訴你說，你這個持名念佛太淺了；也不會因為人家跟你講說，這個無相念佛，這個不是念佛。你只要有這個定慧的知見的話，對於念佛法門的轉折你很清楚有所揀擇。這樣子能夠由持名然後去體究，並且不只是要能夠求往生極樂，而且要能夠親證實相，有實相的智慧，這樣子說是實相念佛，能夠上品上生到極樂世界。念佛法門現世得利的還有另外一個是：即使是造作了五逆罪，也可以憑藉著念佛的因緣能夠消除罪業，仍可往生。所謂五逆就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血還有破和合僧。這個五逆的罪當然是很重，一般的如果造了這五逆罪，當然是一定是要下地獄的，也就是說造了這五逆罪，除了在這世間要受到國家法律的制裁之外，他死後還要下地獄。但是如果是念 阿彌陀佛的話，阿彌陀佛的慈悲就可以讓他往生到極樂世界去，只要他有信心、有願力，發願往生，並且要真實的去念，這樣的話就一定可以往生到極樂世界去。那麼大家想想看，犯了五逆重罪的都能夠往生了，何況我們不造作惡業的人，而且我們學佛人在世的時候又不斷的布施行善，不斷的念佛，那麼我們更可以去嘛。另外念佛人還有一個利益，就是說念佛人容易修除慢心。因為念佛人知道說要往生極樂，除了自己一心憶念之外，也要仰仗佛力，那麼這樣子他容易消除慢心，不會貢高我慢。以上所說都是念佛人現世可獲得的利益。

念佛法門之殊勝——四、果報殊勝。除了這現世可獲得的利益之外，念佛人說他果報殊勝。那麼念佛人有四種果報殊勝：第一個就是前面所講的他一定可以往生，一往生就離開輪迴，只要一到了極樂世界就離開了輪迴。再來說念佛人可以了生死，因為修念佛法門的人容易進入實相念佛。我們參禪要悟其實是很困難的，但是如果參禪人經由念佛法門的幫助，那麼要眼見佛性，要能夠到達實相念佛的境界是很容易的。從修證的果位來講，如果能夠到了實相念佛的境界，已經是即將要斷了分段生死了，因為已經到了菩薩十住了，那麼再經過十行、十迴向，那就斷了分段生死了。所以說如果能夠進入實相念佛，那麼一步一步的邁向斷除分段生死的這個階段的話，分段生死斷了以後，那就相當於是菩薩四果了，等於就是他就有能力真正的不會在這個三界當中輪迴生死。可是呢，唯除說這個菩薩因爲他要救度眾生，他要成就究竟的佛果，所以他還會留惑潤生，有能力可以出離生死，但是為了要成就究竟的佛果，所以他會留惑潤生繼續在三界當中去修學。那第三點說念佛可以具足戒定慧的這三無漏學。首先來講這個戒學：一般人受戒的時候通常都是有戒相，譬如說受戒的時候向你說有十重戒——不可以殺生啊、不可以邪淫啊、不可以偷盜啊、不可以妄語啊、不可以喝酒啊……不管是這個十重戒或是五戒，這個都是有戒相的，所以它是屬於「相戒」。不管是修習有相念佛或者是無相念佛，如果能夠念佛到達事一心的狀態，也就是說我們前面所講過的有相念佛三昧的狀態或者是說無相念佛三昧的狀態，那就不會造作三惡業。他的身口意的惡業都不會犯，那麼身口意的業不會犯，當然就不會去犯那些有相戒所遮止的那些行為，這樣子叫做「定共戒」。一般講定共戒是說你要證得初禪，有這個禪定的功夫然後安住在禪定的境界，然後不會去造作身口意的三業。可是如果說是念佛念到事一心得有念佛三昧的念佛人的話，那麼他同樣也是有事一心的這個功夫，那麼在這個事一心的境界當中，當然他也不會犯這些身口意的這些惡業，所以說他就是有了定共戒。那麼如果進一步的去體究念佛，到了親見自性彌陀，那就稱為理一心，這個時候自然就不會犯戒，我們稱它為「性戒」，叫作「道共戒」。什麼叫作「道共戒」？就是因為經由見道證道而能夠持守這個戒。那主要的原因就是因為他能夠轉依所親證的自性彌陀——清淨無為的體性，轉依了清淨無為的自性彌陀，那麼認知到說自己的五陰身，自己一切的我所無非都是虛妄，那麼當然就能夠消除貪瞋癡的心，當然就不會去造作身口意的這些惡業。那麼以上說的就是，依著修學念佛法門而能夠成就的這個戒學。另外還有定學，前面有講過說念佛念到有念佛三昧的時候，這個時候就是事一心了，這個事一心的時候，那這個就是有了定了嘛。在動中能夠住於定中，動中也不離定，這個就是定力，真正會修定的人是在動中修。那麼念佛在動中修，所以有相念佛三昧也好、無相念佛三昧也好，只要修成的時候，這個時候時時刻刻在動中也好、在定中也好，都是在一心的狀態，這就是定學。可是這個是事相上的定，所以說是事一心。乃至於說能夠眼見佛性，那麼已經到達了實相念佛的地步的話，這個時候時時刻刻都能夠照見自性彌陀，時時刻刻都能夠看見自己與一切有情的佛性在顯現，當然不會再去思索世間的瑣事，那麼如果有所思索的話一定是為了佛法、一定是為了眾生，這個我們就稱為理一心，這樣子不念世間法，說它叫作理一心的定。以上說明的念佛法門可以具足事一心、理一心的定學，接下來就是慧學。經由念佛的事一心的功德，我們可以知道從念佛法門可以得到戒學和定學的那些的過程跟功德受用，這些事屬於事相上的世間的慧，你了知有這些的功德作用。那麼如果說是到了實相念佛的地步，證到了空性了，知道什麼是不空，空與不空、空與假、有與無都瞭然分明，這個時候就證到了理一心，就知道說「空有不二」，這個是實相，就是第一義，這就是出世間的慧。所以說念佛也可以具足慧學。

那麼從上面我們可以說明念佛法門是非常的殊勝。但是修學佛法的人應該要知道我們前面所述的學佛的目的：是要學佛的知見、是要親證自己的摩尼寶珠——如來藏、是要成佛。佛法雖然有八萬四千種法門，但是每一個法門的修持，到最後都必定會與第一義諦相應，也就是跟實相相應。不管你是哪一宗的，修學哪一個法門，如果有因緣修持到與第一義諦相應的時候，這個階段就是「禪」啊，就是禪宗的「禪」，而且禪宗的禪是般若，不是定。所以說依著念佛法門的種種的轉折去修學，那麼你就有因緣可以有體究念佛、可以明心開悟、可以眼見佛性、可以實相念佛。所以說只要知道這個轉折，知道念佛其實就是修禪，那麼這樣子修禪人有更實際、更方便的方法來達到學禪所要達到的明心見性的目標。

以上粗略的介紹了念佛法門的殊勝，以及種種念佛法門的層次與階段。下一個單元，我們要由蔡老師為大家詳細的說明修學念佛法門所應具有的那些福德資糧，也就是要解說「三福淨業」。

阿彌陀佛！

第六集 三資糧之信
正禮老師主講

各位菩薩：阿彌陀佛！

前面幾個單元，已經由陳正源老師為各位介紹念佛法門殊勝的地方。念佛法門既然是這麼殊勝，而且有那麼多好處——可以讓我們往生到西方極樂世界去，或者是往生到純一清淨的這個世界，乃至可以幫助我們實證佛法明心見性——既然念佛法門有這麼多的好處，我們就應該來修集、來實踐這個念佛法門。念佛法門主要修學的內容就是信、願、行。信、願、行是三資糧，我們如果能夠修集這個三資糧，就可以讓我們逐步來達成我們的目標，所以我們的目標是往生西方極樂世界，還是到其他的清淨世界，乃至要明心見性，都可以逐步來完成。

我們首先來看這個求生諸佛淨土的三資糧，首先就是要談到「信」。信是信、願、行三資糧裡面的首要。我們說要往生西方極樂世界，往生西方極樂世界就好比是我們去移民。如果我們要移民到美國去，我們首先要相信確實有美國的存在，如果我們不相信這個世界上有美國，那我們怎麼會想要去移民到那個地方去呢?所以說我們要往生西方極樂世界，想要求生西方極樂世界，首要就要先相信確實有西方極樂世界。那為什麼我們要相信呢？因為這是 佛陀跟我們講的，佛陀祂有四智圓明。世尊能夠有四智圓明的道理，就是說我們對於這個世界，我們所能夠認識的非常有限，因為我們的智慧都不夠；佛陀有四智圓明的意思就是說 佛陀對於這個世界，對於我們這個生命的現象跟所能夠達到的境界祂能夠完全了知。因為 佛陀有這個四智圓明，所以我們應該要相信 釋迦牟尼佛所說的這個淨土法門還有這個極樂世界的存在，那我們就應該要來相信。

很多人都認為說 佛陀生在二千五百多年前，那個時候科技不是很昌明，因為那個時候還沒有飛機大炮，所以有人就會誤會說 釋迦牟尼佛的那個時代的人，所能夠瞭解的科學很有限，他們就會誤以為是這樣。事實上並不是這樣子，我們說現代人雖然懂得科技，可是從這個法界來說。法界有心法也有色法，也就是說有物質的法也有我們心的法，那麼我們說這個色法，色法是最基本的一個法，可是我們現代人對於色法都還不瞭解。譬如說我們看到很多天空的這些星球，我們有些以前的科學家認為其它的行星它旁邊有些衛星，這些衛星可能都跟月亮一樣——可能就像月亮一樣就是坑坑洞洞沒有其它東西。可是現在太空的科技進步之後，能夠派遣這個太空船到其它的星球去探測這些星球，結果他們就發現：在這個其它的行星的衛星裡面並不是每一個都像月亮一樣只是坑坑洞洞然後都沒有其它東西，因為在其它的衛星還有其它的天文現象啊，乃至還有水、還有冰。所以從這個道理來說，科學家發現到這個現象之後，才去解決為什麼它會這樣子，才開始研究一些背後的道理。所以顯然我們現在的人，對於科技所能夠瞭解的是非常有限。

那 釋迦牟尼佛祂有四智圓明的意思就是說，在當時如果 佛陀要教大家製造飛機、太空船那可能要教很久，可是即使教會大家這些現代的科技，還是不能解決大家生死流轉的問題，所以說真正有智慧的 佛陀祂不會只是在幫我們解決現代一些枝微末節的這種小的科技的問題。所以諸佛的願力——廣大的願力，祂的智慧的廣闊是要變現這個清淨的世界，讓眾生能夠往生到這種清淨的世界，而最後能夠邁向解脫。可是這種事情不是一般人能夠做的，也不是現代的科學家或是減劫的時代的眾生能夠做到的，所以說才必須要有 佛陀來降生在人間，告訴我們這個世界到底有多廣闊，我們生命的可能的形式是怎麼樣。可是這些統統不是現在的科學家、乃至未來的科學家可以告訴我們的，只有 佛陀祂四智圓明才能夠告訴我們這個道理。所以說我們要相信，首先要相信 佛陀四智圓明，所以祂們告訴我們確實有西方極樂世界，我們首先應該要能夠來信受。所以我們第一個要相信 釋迦牟尼佛的這個智慧確實是圓明的——圓滿而光明。接下來我們就要相信確實是有極樂世界的存在，而且我們也要相信極樂世界的世界它是非常的莊嚴。就像說我們這個世界，因為並不是非常的殊勝，所以有人就很難想像淨土五經裡面所說的這些境界到底是不是真的。譬如說有人看到淨土五經裡面說：西方極樂世界常常三時會降下天花，然後遍滿大地而且非常柔軟，而且經過一定的時間之後，自然這些天花又會消散掉，都不需要人工人力去打掃它，有人對這個境界也覺得說這樣的境界確實可能嗎？事實上在我們這個世界也可以看到這樣的現象，只是我們現在能夠看到的現象是比較粗糙的、是比較低劣的。譬如說：我們這個世界也會有這個沙塵暴、有這個風沙吹過來，只是我們吹過來的是沙塵暴是這些風沙，吹過來之後，這些風沙就會遍布在地面上或是我們的房子裡面啊，那如果是在街道裡面，如果下了一場雨之後，自然就把它清掃乾淨了；乃至我們有些東西丟在外面它可以分解，自然會有細菌把它分解掉。所以在我們這個世界，事實上也可以看到這個世界本身它有它自然可以去潔淨的這種功能，這個功能當然不是人力，而是由其他的眾生一起來運作、來成就這個現象。那極樂世界呢，極樂世界是因為 佛陀祂的四智圓明，所以祂能夠依祂的智慧能夠成就廣大的這個願力，能夠造就一個純一清淨的世界。所以在極樂世界裡面會降下天花，然後讓極樂世界的這些人非常殊勝的在那裡過清淨的生活，而且可以非常專心的在修學解脫法還有實相的法。所以說 世尊或者是諸佛的智慧，不在於世間小小的這些科技、這些物質的文明而已，諸佛還有 世尊祂們的智慧，是要創造出廣大的清淨的世界，讓眾生可以在這個世界裡面，心無旁騖的可以來修學解脫法，所以說這就是諸佛祂們的四智圓明。

還有我們要相信 釋迦牟尼佛所說確實有極樂世界。雖然那個境界離我們非常遠，離我們現在的五濁惡世的這個境界非常遠，可是我們應該要相信。而且我們也要相信說，往生西方極樂世界確實是很容易的，這也是諸佛祂們的智慧，因為祂們就可以依於祂們的四智圓明讓這個願力成就。在我們五濁惡世裡面，很多眾生造惡之後淪墮到惡道去，可是極樂世界的 阿彌陀佛祂的願力非常廣大，祂乃至可以讓如果有一些惡業的眾生一樣可以在純一的清淨世界裡面安住，而能夠讓他逐漸清淨而沒有惡緣，讓他能夠逐漸邁向解脫。所以說我們也應該要相信，諸佛有這樣子的智慧跟願力，能夠完成這樣的世界。可是這樣子的願力跟這樣的能力，不是一般人能夠做到，只有諸佛能夠做到。

接下來我們也要相信 阿彌陀佛祂的壽命是無量的。也就是說我們在這個五濁惡世裡面我們的壽命是很短暫的，釋迦牟尼佛示現雖然只是示現八十年的壽命，可是那是因為這裡是五濁惡世，所以說 佛陀就示現跟我們一樣的這樣子的壽命，可是 佛陀的壽命是祂本來也是一樣是無量壽的。就好比說我們這些眾生本來也是無量壽啊，所以我們才會輪轉生死。所以同樣的道理，我們眾生既然可以一直不斷的輪轉生死而一直存在，那諸佛更是能夠存在啊！只是說我們是輪迴生死，而 佛陀祂們是因為已經解脫了，已經究竟瞭解了實相之後，所以祂們不再有分段的生死也不再有變易生死，因為祂們有了四智圓明之後，祂們就可以長久住世而利益眾生。所以說我們也要相信佛陀的壽命是無量的，西方極樂世界的 阿彌陀佛的壽命是無量的，所以我們發願往生西方極樂世界，這個西方極樂世界一定存在，所以我們努力一定不會唐捐的。另外我們也要相信念 阿彌陀佛一定可以往生西方極樂世界，因為 佛陀就有這些善巧方便，可以讓我們來成就，所以我們一定要相信。

我們接下來看，我們既然要信。信有分很多的層次，首先可以分成「迷信」、「仰信」、「解信」跟「證信」。這個「迷信」是說，有些人他對於神或者是佛他分不清楚，他只要看到這個寺廟他就去禮拜，可是禮拜到底是神還是佛呢？他分不清楚，這是一般人。可是對於說看到寺廟就去禮拜的人，我們還是尊敬的，為什麼？因為他們還是相信有因果，還是相信確實舉頭三尺有神明，所以這是善法。可是如果我們要求得解脫，我們還要把神跟佛把祂分清楚。可是這種神佛不分的這種迷信，我們說迷信只是因為他還沒有對於佛法有正信。可是有些人他也是迷信，雖然他是在佛法中，他們一樣神佛不分、一樣是迷信。譬如說有些人他就會認為 釋迦牟尼佛說有西方極樂世界，有 阿彌陀佛，然後他就認為這個西方極樂世界是在西方，那這個西方就是太陽升起來又落下的地方，所以他就會主張信仰 阿彌陀佛就是信仰太陽神，就是太陽神信仰的淨化，認為西方極樂世界的 阿彌陀佛只是太陽神崇拜的一種轉換。像這樣子來說這個西方極樂世界的 阿彌陀佛是太陽神的崇拜所轉換的，他也是屬於迷信，也表示他對於神跟佛他也是沒有辦法分清楚的。

事實上我們在前面的節目裡面曾經跟各位介紹過，三界六道跟解脫道之間的關係。我們當時有講到三界六道：地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅還有天，跟解脫道之間的關係。可是真正的法界實相不是只有解脫道跟這個三界六道的關係，事實上在這個我們的法界裡面有所謂的十法界——法界裡面第一階最高的就是佛陀，再下來就是菩薩在第二位階，第三階是辟支佛，第四階是阿羅漢，再下來就是天、阿修羅、人、餓鬼、畜生、地獄等等三界六道。可是這個三界六道是在輪迴，可是從佛、菩薩、辟支佛或是阿羅漢祂們是解脫的聖者，所以有這個四聖的法道，是跟六凡業道是截然不同的。所以如果我們要說解脫的話要說佛法的實相，講這個世界的實相的時候，我們要把它分清楚三界六道的這種六凡業道跟四聖道是不一樣的，跟這個四聖的法道是截然不同的——我們要分清楚眾生就是眾生，解脫的聖者是解脫的聖者。所以說太陽神他在《阿含經》裡面所說就叫做日天子，所以表示說在《阿含經》裡面已經把神跟佛都已經區別開來了。也就是說在佛教裡面，本來就很清楚確實是有太陽神，可是太陽神絕對不會是 阿彌陀佛，阿彌陀佛也絕對不會是日天子。因為日天子他還是三界六道裡面，還沒有完全究竟解脫的一個神祇。可是 阿彌陀佛不一樣，阿彌陀佛已經經過三大無量數劫的修行，已經究竟成佛啦。所以顯然 阿彌陀佛跟日天子是截然不同的，日天子只是在欲界天裡面的一個神祇,所以神跟佛是截然不同的。我們不應該迷信說，這個既然有太陽神，那 阿彌陀佛在西方，那也是這個太陽神崇拜的轉換，這樣一樣是神佛不分。如果有人主張這個 阿彌陀佛的信仰是從太陽神崇拜而轉換來的，那你就可以知道，這個人是迷信的，他是不知道神跟佛的差別。如果他不知道神跟佛的差別，即使他是學者、教授乃至出家的僧侶法師照樣是迷信，這樣對於 佛陀所說的西方極樂世界他沒有正信，所以我們說迷信是層次最低的。

我們接下來要說「仰信」。仰信就是說，對於我們不知道的道理，可是我們不會因為自己的無知而去否定它。因為我們相信 佛陀是有智慧的，所以 佛陀祂不會欺騙我們，所以我們相信確實有西方極樂世界，這個階段就叫做仰信，因為我們相信 佛陀的人格，祂不會欺騙我們。這個仰信也叫做正信，就是正確的相信 佛陀所說的道理，這樣就是邁向這個往生西方極樂世界的一個最初步的開始。我們能夠正信能夠仰信 釋迦牟尼佛所說的西方極樂世界之後，我們現在接下來就要開始怎樣去理解為什麼能夠成就這個西方極樂世界呢？這就是要回到佛法的修行，也就是要能夠來瞭解佛法的道理。那為什麼眾生可以往生到各個世界去呢？乃至眾生可以生在這個五濁惡世？那就是因為我們每一個人都有如來藏，如來藏祂可以變現器世間而且也可以變現我們的五根身。所以我們的科學家對於為什麼這個地球原來是沒有生命的、原來是一團火球，可是為什麼現在變成是有這麼多的生命呢？科學家還是不能瞭解啊。可是我們要求解脫不是先要去瞭解那些枝微末節，而是我們先要知道我們怎麽樣能夠解脫，至於後面的這些道理呢，等我們慢慢解脫之後，我們就可以回頭來瞭解「為什麼」。所以說我們在修學佛法的時候，應該要相信有智慧的 佛陀，而不應該相信沒有智慧而且在迷信階段的一些人的說法。既然我們在修學佛法，我們就要開始來了解，那既然我們每個人都有這個第八識有這個如來藏，祂能夠變現這個器世間還有我們的五根身，所以極樂世界的依正莊嚴也是確實可以存在的。因為這樣子，就開始真正進入了「解信」，開始能夠瞭解：原來所有的這個世界還有這個生命能夠這樣呈現，就是因為有如來藏的存在。那到底有沒有呢？我們就應該去把祂實證出來，如果我們能夠把祂實證出來，我們就真正能夠相信確實有如來藏。
因為時間已經到了，所以我們就先跟各位介紹到這個地方。

阿彌陀佛！

第七集 三資糧之願
正禮老師主講

各位菩薩：阿彌陀佛！

我們上一堂已經跟各位介紹了念法門的「信」，而且我們介紹到「解信」的部分。也就是說：我們對於 釋迦牟尼佛，我們要相信祂的所說，而且我們在這個經典裡面，佛陀並不是在一部經裡面來說西方極樂世界。淨土五經它是屬於這個寶積部的，在這個《寶積經》裡面還有一段祂說：「他方佛國所有眾生，聞無量壽如來名號，乃至能發一念淨信歡喜愛樂，所有善根迴向願生無量壽國者，隨願皆生，得不退轉。」——《大寶積經》卷十八。也就是說，佛陀除了在淨土五經之外，還有在其它經典裡面，都有說這個事情。而且也不是只有在《寶積經》這個部類裡面有這個記載，在經集部還有另外一部經叫《佛說道稱揚諸佛功德經》裡面卷三祂有說：「若有得聞 無量壽如來名者，一心信樂，持諷誦念；當起廣遠無量歡喜，安立其意，令使真諦十萬億信心念斯如來。其人當得無量之福，永當遠離三塗之厄；命終之後，皆當往生彼佛剎土。」——《佛說稱揚諸佛功德經》卷三。也就是說在這個經典裡面，都有說到只要聽聞到 無量壽佛的名號，然後一心能夠相信，而且能夠很高興、很快樂，因為這樣子而能夠一直來誦唸，來持誦這個 彌陀的名號，這樣就可以讓這個人獲得無量的福德。因為心中念念都在念 佛的時候就沒有妄念，就不會有邪念，也不會有害人之心，因為這樣當然可以永遠離開三惡道的這種苦難，所以命終之後也就可以隨著我們的意願。因為我們的願會跟 阿彌陀佛的願力相應，相應之後我們就可以因為「信」、「願」、「行」的關係，就可以往生到西方極樂世界去。

我們上次已經簡單的說到「解信」，就是說能夠瞭解西方極樂世界，它的生成跟我們這個世界的生成事實上還是同樣的道理。就像是說現在的科學家很難理解為什麼我們會有地球這個環境，然後他們研究說：事實上在所有的因緣巧合裡面只要有一個地方出了差錯之後，我們就不會有地球，也就不會有現在的這個樣貌，也就不會有生命了。可是為什麼那麼剛好呢？他是有道理的，就是因為眾生的業力在如來藏中運作，所以使得這些物質的法還有眾生跟這些業相應，就能夠變現出這樣的世界出來啊！那同樣的，西方極樂世界也是同樣這個道理。所以我們說在修學佛法裡面，我們可以懷疑很多東西，可是最後要回到一個道理，就是說那到底有沒有如來藏存在呢？因為所有的道理都建立在如來藏的存在，也就是說完全建立在我們的真實心第八識是不是存在的這個道理，所以對於這點，我們可以說：「到底有沒有」？那接下來如果說我們對於這個不管是五濁惡世的世界、或者是說西方極樂世界的依正莊嚴都是建立在如來藏的存在，既然是這樣子，那我們就應該要來實證看看說這個第八識這個真心到底是不是真的存在呢？這個時候就會從這個「解信」邁向「證信」的階段。

那「證信」就是說我們要老老實實的一步一步的修行。這個時候，我們就要依於善知識的教導，來進入這個佛法的道場裡面，來好好的修行！來理解這些道理。最後依於實證，能夠把這個真心第八識如來藏把祂找出來。那麼我們把這個如來藏找出來之後，就可以知道說諸佛所說的第八識真心祂是真的存在，而且是一切人、天都沒有人能夠知道這個真心的樣貌。可是當我們能夠實證這個如來藏之後，我們就會發現原來如來藏是真的存在！第八識是真的存在！因為第八識是真的存在，所以其它所建立的這些道理它也是真實！

所以既然這個世界可以這麼奇特的，而因緣巧合的就成立了我們地球的這個世界，那個道理我們都還不知道，我們怎麼可以懷疑說：「西方極樂世界是不可能的呢」？只是我們不能知道它背後運作的道理，只是如此而已。就好比說很多人、很多科學家也不能瞭解，明明我們的身體是物質，而且裡面有很多水分；那很多經典裡面都會說還有龍可以吐火，他們都不相信。可是我們可以看看現在的動物界裡面也有這種現象啊！譬如說在海裡面有一種動物叫做海鰻，這種海鰻牠有時候有的種類是可以放電的——叫做電鰻，科學家也不能瞭解為什麼牠在海裡面竟然可以在牠身體裡面產生出很高的這種電壓，可以把它放出來，而且可以把其它的魚把牠電昏，結果牠自己竟然不會受到這個影響。這也是很難以思議啊！至於為什麼是這樣子呢？科學家還是不知道！所以說我們不應該依於現在的科學家的眼光來理解這個世界跟這個生命。

從這個有這麼多的眾生，有這麼奇特的這種現象，我們都可以知道因為如來藏裡面就有大種性自性，祂就是有含藏著地水火風的這些大種這種功能，所以祂當然可以變現出種種的生命跟器世間。所以當我們實證了如來藏之後，我們就可以知道說：確實是有這些生命跟這些現象存在的！所以說西方極樂世界也確實是存在的。

好！那我們能夠這樣相信之後，能夠從「迷信」進入「正信」、之後「解信」、之後能夠進入「證信」之後，那我們就應該要能夠來發願，為什麼呢？因為「信」在這個《華嚴經》裡面說：

信為道元功德母 長養一切諸善法
信能惠施心無吝 信能歡喜入佛法
信能增長智功德 信能必到如來地
信能超出眾魔路 示現無上解脫道
信為功德不壞種 信能生長菩提樹
——《大方廣佛華嚴經》卷十四

也就是說：我們要修學佛道「信」很重要！而且可以讓我們長養善根，也可以讓我們去布施眾生，可以讓我們發起利益眾生的心。

那為什麼我們要去行布施呢？因為我們相信確實有因果！而且確實有如來藏存在、有第八識存在，可以記錄我們所有的業行，乃至我們所有的布施都可以成就這個因果。所以我們也可以因為相信這個如來藏的存在，實證了如來藏的存在之後，我們可以增長了這個智慧。所以我們證得了第八識如來藏的時候，就稱為「證得自性彌陀」，而且也可以因為這個樣子，我們就可以知道說「成佛的境界確實是可以達成的」。那就可以能夠超出眾魔路，也就是能夠離開迷信的階段，而且能夠示現無上的解脫道！表現說這種解脫不是聲聞的解脫，是超越聲聞的無上解脫。

而且這個「信」是功德不壞種，表示它可以因為如來藏的執持可以讓我們的「信」能夠帶到未來世，乃至可以生長菩提樹。因為我們證得第八識如來藏之後，就是開始具有般若的智慧，那就是有菩提的智慧。

那我們能夠從「迷信」一直邁向「正信」，邁向「解信」，乃至邁向「證信」之後，我們現在就要來跟各位介紹三資糧裡面的第二個資糧：叫做「願」。這個「願」又有分「邪願」、「惡願」、「許願」、「善願」以及「正願」。

這個「邪願」也就是說有些人他心術不正，他就發起願力：「我要驅使什麼樣的鬼神，我要供奉什麼樣的鬼神，然後我利用那個鬼神」；向他求願說：「希望你幫我把某某人讓他生病，讓他受害」，這樣子就叫做「邪願」。因為他發心不正確，他的發願是邪惡的，他的目的是要傷害他人的，在我們的宗教界裡面確實有一些宗教它也有這種邪願。在真正的正法裡面不會有邪願，為什麼？因為諸佛菩薩都是利益眾生，從來對眾生不起任何一絲一毫想要加害的心。那我們知道在宗教界確實有一些宗教它是有這種邪願的：譬如有一個宗教它就有這種修法，他們的修法叫作「息增懷誅」，這個「息增懷誅」裡面的「誅法」就是去誅殺他人。也就是說他對於其他人如果他覺得不滿意，他就可以進行他們的儀式，然後他們就會驅使鬼神去把另外一個人殺害。那我們從這裡就可以知道，如果有一些宗教它是在修這種誅法的，你就可以知道事實上它不是佛教，因為佛教是慈悲眾生，絕對不會發起邪願來殺害眾生。所以說如果有這樣子的法門在某個宗教裡面，你就知道那個不是佛教，它如果打著佛教的名號你也知道事實上它是利用佛教的名號在破壞佛教，所以我們都不應該信受。

第二種叫「惡願」，也就是說有人奉祀鬼神的目的就是要咒人家，希望人家發生不好的事情。可是他不是去驅使鬼神，他就是希望人家，乃至有些人希望人家眷屬分離，或是求神去處罰他怎麼樣。可是他不一定是驅使，不一定是作法，也有一些屬於這種惡願。可是如果有這種惡願，我們也可以知道那也絕不會是佛教，因為佛教之中是不會有這種惡願的。

譬如說有一個宗教，他們就會告訴人家：「我們這裡也有三寶，你們知道我們三寶的秘密之後不可以告訴人家；而且你進入我們的道場後你不可以離開，如果你離開的話，你要發願——如果你離開或者是洩露這個秘密之後會是五雷轟頂。」也有這樣的宗教。可是我們可以知道，這種宗教會用這種惡願要人家發起這個惡願，五雷轟頂都不可以離開什麼道場，這樣子我們就可以知道它一定不是真正在修學善法的。也不是佛教！

因為佛教——真正的佛教道場，它是不拘束人的。也就是說這個道場如果是正法的道場，一定是讓人家你願意相信你來。我們真正每個人來修行來實證，可是你不高興、你覺得你不相應，或者是說對這個道理你不願意接受，你是可以自由離開的，沒有任何拘束。也就是說修行這件事情是每一個人自己的意願，而沒有任何人勉強，也不能用任何的方式去拘束人家。所以在正法道場中，乃至在 佛世的時候，佛陀對於其他的外道祂會用道理來破斥，祂用破斥的方式來顯現出正法跟其它沒有解脫法的宗教的不同，然後之後就由眾生自己來選擇：如果你選擇要解脫，那你就來正法中修學。可是你不想解脫，你想說：「我要修學世間的去報復人家，我要獲得世間的名聞利養」，那 佛陀也沒辦法，佛陀也只能由得這個人離開正法，因為那是他自己的選擇，他自己選擇之後就要為自己的行為負責。所以在正法之中、在佛法之中所談的都是因果，那自己的選擇一樣——我們要為自己的選擇來負責，來負起這個因果。

所以說，如果有人用這種五雷轟頂的這種惡願，事實上有人會因為說：「我曾經發過這樣的惡願，那我是不是離開會被五雷轟死呢？」，事實上這是不會的。因為我們知道在所有的天神裡面，有所謂的雷神，雷神也是天神，他是欲界的天神。欲界天的天神他是修十善業道啊！十善業道他是不殺人的。你說那為什麼有些人他是會被雷擊而死呢？那是他過去的業，而不是因為那個雷神生氣！不是這樣子。所以說有些人如果被迫或是被騙（被人家騙了）而發了五雷轟頂的這種誓願，你可以放心你離開都沒有關係。為什麼呢？因為惡願它是不會成就的，因為在佛法之中，在法界裡面惡願它是沒有拘束力的，因為真正的善神他是不會用這種方式來拘束人的，因為法界裡面本來就是這樣子。

如果說有些邪惡的眾生，他用這個方式來威脅人來傷害人，那我們就可以知道，那一定不是天神，他一定是餓鬼道的眾生，也可能是夜叉，因為只有夜叉這種不是真正信受佛法的這種凶神，他才會做這個事情。可是如果我們信奉三寶之後，事實上我們就有護法神，我們就可以排除這些惡道眾生的這些兇惡的鬼神，因為護法神的威德是超越這些餓鬼的這些凶神。所以我們信受三寶之後，我們自然能夠平安，不用害怕說發了這種五雷轟頂的誓願，就永遠就不能離開，並不是這樣子的。所以在我們的同修會裡面，也有些人是從這樣的宗教裡面他離開他的這個道場之後來到正法中修行，都一樣平安無事，乃至有的還明心。所以在法界裡面，惡願它沒有拘束力的。所以說我們要瞭解這個道理，不要被這些邪師所說的這些錯誤的道理所拘束了。

那另外還有所謂的「許願」。許願也是很多人做了，就是說他可能跟一般的這些神祇來祈求自己的一些利益，這些很多都是善神，他會滿他的願，他會幫忙讓他的願能夠提前實現，所以說這種就叫做許願——它不是傷害人的。

那另外還有一種是「善願」。善願的意思就是說已經開始想要邁向善法了，也就是說它不是只是像前面是要傷害他人的惡願、邪願，許願只是要獲得世間的自己的利益，這叫許願。善願就開始發起了對他人善、對他人好的心，這就是發起了善願。那我們修學佛法初機的學人，都應該要至少要能夠發起善願，能夠滿懷慈悲希望：一切修學佛法的佛子都能夠順利都沒有遮障，希望一切眾生都能夠平安、眷屬和樂而能夠財物豐饒、經濟非常的發展，大家都能夠和平相處，然後壽命延長而能夠一起來修學佛法。這就是善願。

好，那另外最後一個就是「正願」。正願就是說真正要來邁向修學佛法的這個願就叫做正願， 因為這才是正行才是邁向解脫。在邁向解脫的這個正願裡面，還有分「小願」跟「大願」，什麼叫小願呢？我們這裡所說的小願是說：譬如有人剛開始念佛，相信有淨土想要往生極樂世界，為什麼會說這是小願呢？因為這是很容易達到的，所以說這是小願。另外一種小願是聲聞人，他想解脫生死，因為他心量很小，所以那個叫做小願，所以小願它有不同的說法。如果往生西方極樂世界雖然很容易達成說是小願，可是如果說有些人是因為這個世界很苦，也找不到真正能夠教導的正確的佛法，那他想要往生西方極樂世界，想要去跟 阿彌陀佛親自學習之後，再來回到這個世界來救度眾生，我們說這還是大願。雖然它是因為很簡單而能夠成就而說是小願，可是因為他發心廣大——想要再回娑婆來救度眾生，這個時候我們還是說它是大願。聲聞人他想要解脫自己，那個心量太小那個就叫做小願。所以小願不是在說往生西方極樂世界這個心量太小，並不是這個，而是告訴大家這個願是很容易達成的，因為諸 佛的願力非常廣大，所以是很容易可以達成，所以就叫做小願。所以我們要信受諸佛的願力是可以完成的，那我們也要來發願，發這個正願。
我們就跟各位介紹到這裡。

阿彌陀佛！

第八集 積集世間福德之行
正禮老師主講

各位菩薩：阿彌陀佛！

上個單元我們跟各位介紹到「正願」裡面的「小願」。我們有說到往生西方極樂世界是小願，那是因為這個願望很簡單可以完成。因為 阿彌陀佛的願力非常的廣大，所以說我們在這個世間只要能夠努力，願意來相信、願意來發願、願意來念佛，那一定可以往生，所以這個叫做小願。另外一個是聲聞人或者是緣覺人，他們只是想要解脫自己的生死，像這一種雖然在佛法中也是正確的，因為這也是解脫，可是這個願太小了。因為當他入無餘涅槃之後，他就再也不能利益眾生了，這樣的話在法界裡面可以幫助眾生的解脫聖者就越來越少，所以我們說二乘人聲聞緣覺他們想要求得解脫入無餘涅槃，那個就叫做小願，而且這種小願是比這個往生西方極樂世界的這種願還小。因為他的願力太小，所以我們應該要多鼓勵、多請求聲聞人——多請求二乘人——他應該要迴向到大乘裡面，如果他覺得我們繼續在人間太辛苦了，那我們也應該要請他往生到西方極樂世界去。

所以我們希望在佛教界所有的修行者不論在家或是出家，都應該要先發願往生西方極樂世界去。因為到那一邊有 阿彌陀佛親自教導，而且那個環境非常的殊勝，所以就不會有退轉的因緣；而且所教導的一定是正確，都不會有邪見，那這樣的話就不用畏懼了。所以我們也勸一切的原來只是想要了脫生死的這種聲聞心態的修行人，都能夠發起大心——能夠往生西方極樂世界。

那我們接下來說「大願」。大願的意思就是說：我們雖然往生極樂世界是一件簡單的事情，可是我們不能因為很簡單，所以我們就很鬆懈——認為說反正很容易可以去，那我就是隨隨便便等著到時候去就好了，至於往生的品位不用管，這樣就不好。我們應該說 阿彌陀佛的願力這麼廣大，很容易可以去，那我們也應該怎麼樣努力來提升自己的品位，讓我們可以往生西方極樂世界的時候，可以有比較高的品位。然後很快的可以實證佛法，然後回入娑婆再繼續來度化眾生。所以我們希望大家能夠把我們的願力慢慢擴大。

譬如說往生西方極樂世界你瞭解了之後：「嗯，沒問題！那我們應怎麼樣呢？」進一步來發願，怎麼樣發願呢？願意說：我來這一世能夠斷我見，在斷我見之後生到極樂世界那品位一定是高升。在這個三輩九品裡面，他就是屬於上品的中生。可是如果能夠再更進一步發起明心的心，真的實證了，那就可以上品上生。所以我們應該要逐步來發起我們的願力，讓我們的願力廣大。那我們要發願——要每天在 佛前來發願。我們發願的時候，要注意到我們應該要「出口成願」，要把這個願把它講出來，要按照我們的能力逐步逐步把它發起來，讓我們的願力能夠因為每天的發願能夠堅固。發願一定要發出聲音，而且這個聲音一定要讓我們自己聽到，至少一定要到這個聲音的程度。因為如果我們沒有把這個願講出來，我們只是在心裡面繞，那就不算數，因為 佛陀或是其他人或是 菩薩就不知道你是在思考呢？還是說你真的是在發願，所以發願一定是出口成願。所以我們希望大家以後在發願的時候，在發起善願、發起正願的時候，應該在 佛前出口成願，真正把發願的這個願呢把它說出來，讓自己能夠聽到、也讓諸佛菩薩能夠知道，表示你不是只是在考慮而已，而是你真正下定了決心在 佛前來發願——確實是願意往生西方極樂世界！

好！那如果我們可以這樣做，逐漸也發起我們的道心，那我們就可以慢慢知道、慢慢來修集我們的資糧。我們現在就要繼續進入到三資糧裡面的這個「行」的部分。這個三資糧裡面屬於「行」的這個部分，這是專指說我們前面講「信」、講「願」，是在心理面發起了信、發起了願，可是我們現在要開始「身體力行」——所以一定會有所謂的「身行」、「口行」還有「意行」，這個「行」裡面也有分「事行」跟「理行」。什麼叫做事行？什麼是理行呢？理行的意思就是說對於佛法的這個道理，我們要去把它背後的道理弄清楚。也就是我們前面所說的這個「解信」的部分，可是這個解信的部分還有這個所謂的理行的部分。因為它比較複雜、它是比較深奧的，所以我們在這一系列的節目裡面，沒有辦法詳細為各位解說，可是在我們同修會中有開設禪淨班，可以為各位從最基本的一直介紹到最後參禪，所以說希望大家有因緣可以來跟我們一起共修，這樣子就可以具足了理行。那我們說「事行」就是要真正來身體力行，這個部分我們又分成兩個部分，一個部分就叫做功夫——就是說我們要如何來讓我們的心能夠安住，這個就要修「定」。那定呢在我們後面會有其他的親教師來為各位介紹。

那我們現在要來跟各位介紹的就是所謂的「三福淨業」或是「淨業三福」。三福淨業為什麼我們要來修行呢？如果說我們純粹發起了信、發起了願，可是我們到了西方極樂世界還有分其它的品位啊！我們怎麼樣來提升我們的品位？讓我們的品位可以高升？也就是說當我們越努力能夠修集越多的福德跟智慧，我們在西方極樂世界的品位就越高！那我們成佛的速度就越快！如果我們想要度化眾生當然就不應該慢啦，我們應該要盡速來完成我們的道業，所以我們在還沒有往生西方極樂世界之前，還沒有實證佛法之前我們應該來修「三福淨業」。

那「三福淨業」就可以知道它分三個部分：首先我們來介紹第一個部分，就是要「孝養父母、奉事師長、慈心不殺，修十善業」。什麼叫做「孝養父母」呢？我想這個大家都知道，在很多世間法裡面都教我們孝養父母。那我們在修學佛法有幾點應該要注意，就是說當我們來修學佛法來修行的時候，我們發起了大心，我們想要為正法多付出、多做的時候，我們不要忘掉我們要先孝養父母，也就是說我們在修學佛法的時候不可以對父母剋扣。譬如說有些人非常熱衷於宗教，所以他對於宗教的付出很大，可是他對自己的父母很小氣，認為我為了要護持某某宗教，我給自己的父母親原來的零用或者是供養金減少，這樣是不合法的。因為這樣就不順於孝道啦，所以在正法中修行不是這樣子，而是因為我們努力的來修行，我們應該減少那些沒有必要的花費。原來抽煙、打麻將、賭博那個錢省下來來護持正法；原來會揮霍的我們把它節省下來；或是我們努力去經營事業獲得更多的資財來護持，這樣才是正確的道理，而不應該來剋扣自己的父母的這個供養——這就是孝養父母。

孝養父母在我們的修行裡面還有其它應該要注意的事情，因為父母很擔心我們去修行的時候怕被人家欺騙了。我們很多人因為比較年輕就比較單純，可是老人家經過一些世事之後，他就會發現宗教裡面有一些不一定是真實喔，那時候父母親就會開始擔憂我們：「你這麼信，會不會被騙啦？」那時候我們也應該要孝養父母，我們應該要告訴父母親說我們知道宗教裡面確實是有一些不當的。譬如說有一些宗教會教人家修雙身法，所以很多女菩薩父母親都會很擔心說：「你去修學所謂的「佛法」，結果他們在教雙身法，那不是很危險嗎？你會不會去修了？這樣的話未來怎麼辦呢？」所以我們要修學佛法首先一定要確定這個道場，它將來絕對不會修雙身法？因為佛法中沒有雙身法這件事情，凡是說修雙身法就可以知道那一定不是佛法，它一定是外道法。所以我們修學佛法不應該迷信，我們要知道佛陀是清淨的、祂是解脫於三界的。男女的雙身法是在欲界裡面，而且還到達不了欲界天。即使到達欲界天有男女欲，可是到了欲界天的更高天的境界的時候，他的男女欲的慾望是愈來愈淡薄的，乃至到了色界天的時候，他是男女欲都斷除掉。每一個色界天人都是中性身，中性身的人他如何能夠修雙身法呢？那表示色界的人不可能求得解脫嗎？顯然這是不符道理的。所以我們從這裡就可以知道，我們要修學佛法、我們要信仰宗教、我們要修行，我們首先也要讓我們的父母安心！所以我們一定要跟父母親說：「你放心，我一定不會去修雙身法！」當你能夠跟父母親這樣說，乃至你也告訴他修雙身法是錯誤的！那父母親他就一定會放心說：「我這個女兒一定不會被騙了！」那他就安心了，這樣子也是孝養父母。所以孝養父母在我們修學佛法，在我們修三福淨業，它是最基礎的一個修行。所以不要被外面有些雙身法的這個錯誤的修法所迷惑了，我們應該要來孝敬父母讓我們的父母能夠安心。

另外我們在正法中在修行的時候，也應該讓父母親安心的另外一件事情就是：我們一定要先把家裡面把它安頓好。如果我們沒有安頓好，然後花太多時間在這個宗教的裡面，那家裡面也會擔心啊！所以我們一定要把家裡面完全照顧好了。當我們的家庭都能夠照顧好之後，我們家庭裡面的福德圓滿了，我們再為正法來做付出那就沒有問題。什麼叫做家庭裡面的福德圓滿呢？就是說如果我們的父母親他沒有信 佛，他很擔心我們，我們把佛法告訴他說：如果我們來共修佛法的時候，我們有解脫的功德，功德如何廣大。當我們的父母親他也信受了這個道理，他也一起來共修的時候，那時候我們的福德就開始圓滿。乃至我們的小孩子還小，我們照顧他之後，他慢慢長大之後，他也信受了之後，他獨立了之後，他慢慢離開比較不需要我們的照顧的時候，那時候我們就可以比較專心來修學佛法，那個時候也是福德開始圓滿。

所以我們要孝養父母要注意到：我們要照顧我們的家庭，讓我們的家庭都能夠信受佛法，知道說在佛法中修行是安全的，它一樣是可以照顧家庭的，而不是為了修行然後就把家庭都不照顧，也不去生財也不去工作，那樣子就不是真正的修學佛法。可是我們也可以看到很多人為什麼他可以很專心在於修學佛法上面呢？——特別在我們正法道場中有非常多的人，他能夠專心在護持正法。那就是因為他的家庭圓滿。他的家庭的福德圓滿，所以他家人能夠很放心來支持他，所以當這個菩薩在正法中為正法做事情的時候，他的父母親會覺得很安心。為什麼？因為他願意讓他的子女為正法做事的時候，他也同樣獲得那一份的功德，所以他也是滿心的歡喜，所以這樣子的佛化的家庭就是正法中圓滿的家庭。那這樣子的話家人跟自己統統都可以同時邁向解脫。這就是三福淨業裡面我們修學佛法的時候首先應該要注意的。

再來我們要說「奉事師長」，奉侍師長也是我們在修學佛法裡面應該要修的一種福德。我們在世間法上面，我們要尊敬給我們正確知識的這些師長，我們應該要尊重他！如果我們沒有尊重我們的師長，那他教給我們的東西就不會認真學，所以我們應該要尊重我們的師長，對於他所教導的內容我們要仔細的去學習、去思惟。可是我們在這個地方也要注意一點，因為師長所教導我們的一般都是世間法，可是對於出世間的法他不一定瞭解，所以我們要首先要認識這一點，所以我們在奉事師長的時候，我們不應該跟儒家完全一樣。

儒家它是怎麼樣說的呢？儒家是說對於「天地君親師」要怎麼樣呢？要用這個方式來尊敬，而且對於這個親賢，要來隱覆他的過失，就是為親賢諱，隱諱他們的過失啦！如果說這個君王啊、父母啊做錯什麼事情，幫他們掩蓋起來不要讓人家知道，也不要更正他，那這個跟佛法的修行是不一樣的。為什麼呢？因為如果說我們因為修學了正法之後，我們開始了解法界中確實是有西方極樂世界、確實是有真心——有如來藏、有第八識，結果我們的師長他認為沒有，那我們不應該聽信我們的師長。為什麼？因為我們的師長他對於世間法是瞭解，可是對於出世間法他不一定瞭解，這個時候我們應該要怎麼樣？我們應該勸告我們的師長。可是我們不應該去宣揚這件事情，也就是說我們一樣為我們的親人、賢人來遮覆，可是我們還要來教導他，我們要提供我們的資訊來告訴他。因為我們既然自己知道了正法可以解脫，可以往生西方極樂世界，那我們的師長如果還不知道的時候，我們就應該要來幫助我們的師長，讓我們的師長他也能夠信受，他也能夠瞭解這個道理，也一樣跟著我們從原來的「迷信」然後進入「仰信」、「正信」，然後進入「解信」，乃至可以幫助他們最後成為「證信」——能夠真正的來證明確實是有如來藏，確實在這個宇宙裡面有西方極樂世界，也確實是有真心可以實證，所以確實是有阿羅漢、有緣覺、有菩薩也有諸佛。所以我們修學佛法跟儒家有點不大一樣，就是說儒家他只是為親賢遮覆，可是遮覆之後他不去更正他。可是我們在修學佛法不是這樣子，我們也要一樣要為親賢諱、要遮覆他們，可是我們不是要讓他無知，而是我們要提供正確的訊息，來讓我們的師長也能夠知道正確的道理是什麼，我們這樣才是對於師長的真正尊敬跟幫助。

所以我們說孝養父母、還有侍奉師長，我們對於對我們有恩的父母跟師長這些尊長，我們對他們的回報有時候雖然我們供給他衣服、飲食，讓他們能夠過很好的生活，乃至有尊嚴，可是這樣對於我們的父母跟師長來說，那是不足夠的！為什麼呢？因為我們提供再好的飲食、衣服、臥具、環境乃至尊重，我們的父母、我們的師長還是要繼續輪迴生死啊！所以我們怎麼樣能夠來報答我們的父母跟師長呢？我們對於父母跟師長最大的回報——就是我們要告訴他說確實是有解脫法！在這個法界裡面確實是有解脫法，確實是有實相之法，也確實是有諸佛，也有成佛之道。我們應該要幫助我們的父母跟師長來認識這件事情，請他們也跟我們一塊能夠邁向解脫，邁向成佛之道，這樣子才是我們對於父母師長的最大的孝順！所以說我們應該要用這樣子的正確的態度來面對我們的父母還有我們的師長，這樣才是正確的。

接下來就是「慈心不殺」，也就是說我們對於眾生要有慈悲心，不應該來殺害眾生。因為眾生都跟我們一樣是有如來藏的，都是有心識，所以我們一樣都是眾生，一樣都是要邁向成佛！所以將來他也都會是我們的眷屬。所以我們應該要瞭解眾生是跟我們一樣的。

因為時間已經到了，所以我們這個單元簡單為各位介紹這個「三福淨業」的第一部分，後面的部分我們在後面跟各位介紹。

阿彌陀佛！

第九集 受持三皈之行（一）
正禮老師主講

各位菩薩：阿彌陀佛！

上面一個單元我們跟各位介紹到「慈心不殺」的地方。「慈心不殺」事實上跟「孝養父母」、「奉侍師長」是有相關的，因為我們每一個人都是無量劫以來流轉生死，所以說我們的父母親跟我們，事實上常常都會分離在不同的業道裡面。所以有一些眾生牠雖然在畜生道——譬如說我們看到我們身邊的貓啊、狗啊，乃至各種低等的動物，可是我們不應該輕視這些畜生道的有情，因為我們也曾經是這一些畜生道的有情，我們都一樣是當過。那我們這些畜生道的有情，跟我們自己事實上也是有一些關係的，所以我們才會在這一世又重新見面。那這些畜生道的有情有一些也是我們過去世的父母親、也是過去的師長，都有可能。只是因為就像我們在人間裡面，每個人的抉擇智慧是不同的，因為智慧的抉擇不同，所以說業道就不同，所以我們也有很多的父母啊、師長啊，牠們在這個畜生道的有情。所以如果我們要孝敬父母、要尊重師長，那我們對一切眾生都應該要同樣的愛護他們，不應該去傷害他們，因為他們跟我們一樣是會知道痛、會知道痛苦的，他們也有他們的眷屬。所以既然我們要孝順父母、我們要侍奉師長，那我們對於過去世的父母跟師長，難道我們不應該去孝養跟侍奉嗎？當然也是要！所以說我們對於畜生道的有情我們都不應該殺害。乃至在同樣是人類裡面，即使有些人的見解、立場、理念跟我們不同，可是那也是因為抉擇的不同，也是因為智慧的差異，可是他們一樣是我們的過去的父母，也是我們過去的師長，乃至是未來的父母、未來的師長，所以我們同樣都應該要用平等的心去愛護他們。所以我們應該要把正確的道理說出來，然後讓同樣是人的這些師長啊、父母啊等等，能夠瞭解這個道理而能夠作正確的抉擇。對於畜生道的有情，牠們沒辦法抉擇，可是我們就要用同樣的心來愛護牠們，來讓牠們能夠有牠們自己的生活，在這裡面就是我們要用同樣一貫的心來貫徹。如果我們看到有人在傷害畜生道的有情，我們不應該心裡面覺得：「很好！很好！」不應該這樣子，為什麼呢？因為有人在對別的眾生傷害的時候，我們要知道那是惡、那是不善法。既然我們知道那是惡、是不善法，我們就不應該去隨喜，因為隨喜殺人的業啊、隨喜於這些殺害眾生的業，我們本身也會分攤這個惡業的。就像說如果別人行了善、做了善法、愛護眾生，我們隨喜他、讚歎他，我們也得到慈悲眾生的一分功德。所以同樣的，如果有人傷害眾生、欺負眾生的時候、虐待眾生的時候，我們都不應該隨喜，乃至我們應該要隨緣來救護，在可能的範圍來救護他們。有關於「慈心不殺」的部分，我們在後面還有戒律的部分我們再來跟各位介紹。

接下來要「修十善業」。也就是說「三福淨業」的第一個部分就是要先把人天乘的這個部分能夠完成，在完成這個人天乘——要能保得人身、要能夠往生天上的這個福德。要修集這樣的福德，我們還要修十善業，這樣的話我們如果能夠往生到西方極樂世界去，我們的品位可以提升。所以我們在修學佛法，在修念佛法門的時候，一定要注意到我們不能忽略掉人天的這種福德的修集，所以我們還要修十善業。所謂「十善業」事實上它的相反就是「十惡業」。十惡業就是三個「身」的惡業：就是「殺人」、「偷盜」跟「邪淫」；又有三個「意業」的這種惡業：就是「貪欲」、「瞋恚」、「愚癡」；還有四個「口」的這種惡業：就是「妄語」、「兩舌」、「惡口」、「綺語」，這些都是我們應該要避免的。因為如果說我們沒有避免這樣的惡業，這樣的話我們修集很多的福德，如果因為惡業深重，惡業就先熟，反而我們就會淪墮了，所以我們應該要避免去造作這一些「身」、「口」、「意」行上面的惡業。至於身口意這種惡業或是它的十善業呢，我們在後面還有戒律的部分，我們再來比較詳細來跟各位介紹。

我們接下來要跟各位介紹「三福淨業」裡面第二個部分：就是「受持三歸、俱足眾戒、不犯威儀。」也就是說我們要修學這個念佛法門的時候，我們要把人天乘的福德修集好之後，我們就應該要開始進入正法。進入正法的第一步就是要「受持三歸」，就是受三歸依戒。這個三歸依它本身就是戒，為什麼它是戒呢？就好比說佛法就像一個學校，我們要進去裡面學習的時候，這個學校它有它的校規，這個校規最基本的校規就叫做三歸依。所以如果我們要去這個學校去修學的時候，我們當然要當一個好學生，當一個好學生最重要的就是要遵守校規，這個校規就叫做三歸依，就是對於三寶的信受。

三寶的信受我們要能瞭解，我們首先就要來跟各位介紹什麼叫做三寶。這個三寶有一個偈，它是這麼說的：「十方薄伽梵，圓滿修多羅，大乘菩薩僧，功德難思議。」也就是說十方有諸佛，雖然我們的教主是 釋迦牟尼佛，可是在我們這個娑婆的三千大千世界之外，事實上還有無量的諸佛世界，這個無量諸佛跟 釋迦牟尼佛一樣，祂的功德都難以思議的。所以我們可以知道 釋迦牟尼佛雖然在這個五濁惡世示現，可是祂一樣傳授我們成佛之道，其他的諸佛祂有廣大的智慧跟願力，所以祂們可以成就純一清淨的世界，所以說祂們的功德一樣是廣大的。所以說這個「十方薄伽梵，功德難思議」，就是講佛陀的智慧跟祂的願力乃至祂能夠教導眾生的這種功能德用是非常廣大、難以思議的，這就是我們所謂的三寶裡面的第一個佛寶。「圓滿修多羅」：修多羅就是經典，為什麼說是圓滿的修多羅呢？代表說對於法界裡面的這個道理，在經典裡面說的非常圓滿。我們世間法我們看的很多，也學了很多，從小學一直學到大學，乃至讀到研究所、讀到博士，可是我們所學的東西歸納起來就是生滅的，從頭到尾學的都是生滅，我們所學的任何一個事情，從在學校裡面學到的東西統統都是生滅的法。生滅的法是不是圓滿呢？生滅的法顯然不是圓滿：因為現在的科學家他就發現，我們的世界是從一個大爆炸出來的，大爆炸之前呢？不知道，既然是不知道，顯然它是不圓滿。可是佛法所說的、經典所說的就不只是說生滅，還說有不生不滅。所以法界裡面就是有二種法，就是不生不滅的法跟生滅的法，那這個經典裡面都函蓋的，所以說經典裡面所說的這個道理是圓滿的道理。因為這是圓滿的道理，所以說它的功德難以思議，我們能夠信受而能夠去實證它，那我們就可以獲得同樣的功德。那「大乘菩薩僧，功德難思議」：這就是說大乘法中所要實證的，也是圓滿的經典的這個內容。譬如說大乘的菩薩僧他要實證真心——就是不生不滅的這個如來藏——第八識，實證了這個之後就知道這個法界裡面，除了生滅的這些諸法——這些色法、心法之外，還有一個不生不滅的第八識如來藏。所以因為這樣子他就開始具有解脫的功德，也開始有般若的智慧，所以他當然可以顯現出功德——廣大的智慧功德跟廣大的解脫功德。因為聲聞人他也相信圓滿的修多羅，可是聲聞人跟這個緣覺，他們對於圓滿的修多羅裡面能夠實證的部分只有生滅的部分。表示說他瞭解這個三界裡面一切法都是苦、都是生滅，既然是生滅、是苦，就把它滅掉，那滅掉之後自己就成為不生法，就入無餘涅槃，這樣就叫做解脫。所以他們雖然相信圓滿的修多羅，可是他們的功德可以思議。如何思議呢？就是思議說把自己完全把他滅掉，這樣子就是聲聞他們所能夠實證的功德跟智慧，所以大家都很能夠正確理解，聲聞人他就把一切法滅掉，就是這樣子。可是滅掉之後剩下的如來藏是如何？不知道，所以說菩薩能夠知道一切聲聞緣覺所不能實證的這個第八識真心如來藏，所以說叫做功德難思議。那既然大乘菩薩僧能夠實證聲聞緣覺這種二乘人所不能實證的內涵，所以他當然功德難以思議啊，不只是二乘人難以思議，一切凡夫都不能思議。所以很多人認為這個大乘難道真的有嗎？那就是因為他對於大乘菩薩確實能夠實證這個永恆存在的第八識，他覺得太不可思議——因為太難相信、太不可思議，所以說他們就不相信。所以從這裡就可以知道，大乘菩薩能夠實證真實心如來藏，那個功德確實是難以思議的。

既然「十方薄伽梵」就是諸佛；「圓滿修多羅」就在講一切法——而且是一切法由如來藏出生的這個道理；而「大乘菩薩僧」就是實證了不生不滅法跟生滅法之後，最後他邁向了成佛的道路，最後他也會成為諸佛之一。所以大乘菩薩僧也是未來佛，也就跟一切眾生一樣都是未來佛。只是大乘菩薩僧他已經實證了、他已經在邁向成佛之道了，可是一切的眾生雖然也是未來佛，可是他是未來久遠的佛，因為他還沒有正確的邁向成佛之道。所以一切眾生他雖然也是一樣是有真心有如來藏，可是他沒辦法顯發出功德，因為他不能獲得解脫的智慧，他也不能獲得解脫的功德，也沒有實相的智慧，可是大乘菩薩僧他有解脫功德，他也有實相的智慧。

好，那我們接下來說三歸依它是個戒——三歸依戒。那它戒什麼呢？我們說：「歸依佛，終不歸依天魔外道；歸依法，終不歸依外道邪說；歸依僧，終不歸依外道徒眾。」這就是三歸依戒所要界限的內容。我們說：「歸依佛，終不歸依天魔外道」是說佛陀的智慧就是解脫，祂有解脫的智慧。可是外道呢？他是繫縛，他是無知的。譬如說天魔外道，這個天魔就是在這個欲界天裡面的第六天，就是欲界六天裡面最高的一天——他化自在天，這個他化自在天的天王他就叫天魔。那為什麼他會是天魔呢？因為他有欲界愛，所以他會用他的欲界愛，希望一切眾生都是他的眷屬，他要把他繫縛在欲界裡面。如果有人離開了欲界他會很痛苦，他會說：「我失去了眷屬」。就好像世間的國王，他總是希望說我的領土最大、我管的人民最多——來代表他的威德。所以這個天魔外道他就是有這樣的心，就跟世間的國王是一樣的——他有很強烈的欲界愛眷屬欲，所以他要繫縛眾生在欲界裡面，全部當他的眷屬，這個就叫做天魔外道。所以我們要知道天魔外道可能跟很多人的想像是不一樣的。有人想到魔一定是長得齜牙咧嘴、血盆大口，事實上不對。真正的天魔外道，事實上他是怎麼樣呢？他會一開始如果眾生造惡，他是不理會他，乃至他會幫助他，為什麼？他的眷屬嘛，他會幫助他，然後讓他往上升，他也會願意做。所以說天魔為什麼他可以是在欲界裡面最高的天呢？因為他也幫助很多的眾生。所以他的長相是怎麼樣呢？他也是很慈悲，也是慈眉善目。因為他救非常多的眾生，所以他功德非常廣大，所以他成為欲界裡面最高的天主。所以當有眾生造惡的話，他會幫助他讓他提升，可是提升之後，如果這個眾生因為受苦，受到三惡道的苦之後他想要求解脫，這個時候這個天魔呢他不會允許他。他會用怎麼樣呢？他用善法去拘束他，他說：「你不要求解脫啦，你來生到我的欲界天裡面，跟我一樣享受天福不要離開，離開了就不是我的人。」所以說他對想求解脫的人，一開始如果說他是會淪墮惡道，他會幫忙讓他不要淪墮，因為怎樣？留下情份，以後就可以用這個人情去拘束他。那如果說有些人他受了三惡道苦之後，他想要求得解脫；乃至有人生了天之後，他覺得說天也是有限的境界啊，最後不免天壽盡了之後還要輪迴啊，所以當他也想要解脫，那這個天魔就不允許了。他會怎麼樣？叫他去做這個慈善事業、去做利益眾生的事情，可是這個利益眾生的事情只能限於人天的善業——只能去做醫療的幫助人、或是捐錢的方式幫助人、或是解決他生活上的困苦……可是你要跟他講這個解脫法，他就產生障礙。所以天魔不是大家所想的他是齜牙咧嘴、血盆大口，通常不是。真正的天魔外道他是怎麼樣呢？他是慈眉善目，而且他會叫你去做慈善事業，為什麼？因為當一個人想要解脫的時候，他一定會開始行善——他會行孝養父母、奉侍師長、慈心不殺乃至他會做一些善業，可是他就說：「你這樣做就好了，你這樣做就已經是解脫了，你這樣做就一定可以成佛了。」他就這樣說，這樣子就叫做天魔外道。所以天魔外道他可能是長得慈眉善目的喔，可能對人家講話也是溫言軟語，可是我們要從他所說的道理，從他所要教導眾生去做的事情，來判斷說他到底是佛、菩薩呢？還是天魔外道？所以天魔外道跟佛也就是說我們前面所說的這個「迷信」——這個神佛的迷信——到底哪一個是神？哪一個是佛？我們修學佛法一定要把它弄清楚，也就是我們要把神跟佛到底他之間的區別是什麼，要把它弄清楚。如果我們以為孝養父母、奉侍尊長、慈心不殺，乃至行十善業那就是佛法的全部，那就是天魔外道所說。

所以真正的要三歸，要來「歸依佛」、「歸依法」、「歸依僧」。所以首要就要來認識：「佛陀」祂跟一般的神祇是不一樣的。佛法所說一定是有解脫法，也就是說在修行人天的善法之外，一定要有教導大家來解脫，能夠出離三界的生死輪迴。因為有了這個解脫的法，有了這個實相的法之後，才能夠叫做「歸依佛」。如果不歸依於佛而歸依於天魔外道呢，他就會被這個善法所拘束，所以我們修學佛法都應該避免這樣的過失。

我們這一節因為時間已到，我們就跟各位介紹到這裡。

阿彌陀佛！

第十集 受持三歸之行（二）
正禮老師主講

各位菩薩：阿彌陀佛。

前面單元我們已經為各位簡單介紹三歸依戒裡面：歸依佛，終不歸依於天魔外道。我們接下來跟各位介紹：歸依法，終不歸依於外道邪說。什麼是外道邪說呢？外道邪說就是對於圓滿的修多羅裡面他去否定它。譬如說他認為沒有第八識如來藏，像這樣子就叫做邪說，就叫做外道。除了這個之外，事實上還要知道這個所謂的法的意思就是它是一個軌則。什麼樣的軌則呢？它指的是就像我們物質有物理學、有化學，它是物質的軌則，所以它也是法，表示它有軌則在裡面，所以我們就有物理的定律、化學的定律。除了物理的定律、化學的定律之外，事實上也有心的定律。什麼叫做心的定律呢？就是行善得善的業報，行惡就得到惡的業報，這也是律則，只是這樣的律則很難現前驗證。因為很難現前驗證，所以很多人不相信這個道理，所以有些人就可以扭曲這個律則。他就會說沒有第八識（因為第八識很不容易實證）、他也可以說殺人不一定有因果啊，因為古代的外道就有這樣說，為什麼？因為到了未來世不可驗證。那也有人會說，你信上帝就得永生，可是生到天堂到底是怎麼生呢？說不清楚，可是能不能驗證？也沒辦法驗證。因為很難驗證，所以很多人就會去扭曲這個律則、這個軌則。所以我們要知道，在佛法中要談這個法，它一定是怎麼樣？它是可以實證的。譬如說如果有人講到永恆、講到天堂，那也要說那我要到未來世去，那我要憑什麼去？如果有未來世，那一定要有過去世，所以說能夠有一個法，它能夠貫穿三世，那才是實證，那才能夠證明確實有因果。而佛法中確實可以來證明這個第八識是真的存在，而且祂是永恆之法，所以祂是我們流轉生死的根本，所以這就是真正的佛法。若有任何的說法跟這個相違背，我們就可以知道那就是外道的邪說。所以外道的邪說很多是不符合因果的律則，而佛法所說的全部都是符合因果的律則，只是有時候那個因果的律則，它所運作的複雜性不是一般人所能理解的。可是如果一個人實證了如來藏之後，他就可以逐漸的瞭解祂，那他就逐漸的邁向成佛之道。所以如果有人說法而違背因果之說，你就可以知道那就是邪說，邪說是不符合因果律則的。

接下來要說：歸依僧，終不歸依外道徒眾。也就是說只有能夠信受佛，而且能夠信受圓滿的修多羅，那這樣子的人，他出家了才可以說他是僧寶，我們才可以說我們歸依了僧寶。如果我們歸依的一個出家人，結果他否定了有佛陀一直存在，也否定說有第八識，那我們就可以知道，事實上這個人他本身就不相信佛、他本身就不相信法，那他怎麼可能是僧呢？所以我們要知道，僧寶不是只是剃頭著染衣叫做僧寶，而是他一定要相信有佛陀、有第八識，確實有律則，這樣的話他才是僧寶，那我們才應該歸依他。可是我們要知道，歸依僧並不是歸依於一個人，因為「僧」的意思本來就是「眾」的意思，表示說它是僧團，是指十方三世的大乘菩薩僧團，這就是僧的意思。所以我們歸依在任何一個道場，不管是正法道場或是表相的佛法道場，事實上我們所謂的歸依都不是歸依於任何一個人，而是歸依於十方三世一切諸佛所建立的佛法的這個道理，歸依於一切諸佛的領導，這個才是我們歸依的意思。只是因為諸佛為了要度化眾生，所以祂也要培養未來的佛種，所以建立了僧寶，由這個僧寶來領導大眾，然後讓他來度化眾生，讓他能夠培養他將來能夠成佛，目的是這樣。可是這個領導大眾的人——這個僧寶，他一定是要遵守律則的，他要信受佛法，也要信受諸佛。如果這個人他不信受有 佛陀——不信受有 阿彌陀佛，不相信有十方諸佛；他也不相信法，不相信真的有第八識如來藏，那他一定不會是僧寶。所以我們說「歸依僧，終不歸依於外道徒眾」的意思就在指我們要知道，我們歸依的對象——在人間裡面能夠領導我們，來幫助我們邁向解脫，能夠教導我們往生到諸佛淨土的那個僧寶，他本身一定也是歸依佛、歸依法，也是歸依於所有的大乘菩薩僧，表示他要歸依於其他譬如說 文殊、普賢、觀音、勢至這些諸大菩薩，這樣子的僧寶才是真正的僧寶。如果他只是剃頭著染衣，結果口中所說的是，沒有十方諸佛，說 佛陀已經入滅了，已經灰飛煙滅了，乃至說沒有如來藏、沒有第八識，不可能實證，那我們可以知道他一定不是真正的僧寶，他是外道徒眾。

所以在修學佛法裡面，很重要的就是要能夠具有智慧，能夠分辨是非。而不是有人認為修學佛法就是不要管是非，把善惡都不分別了，那不對。如果善惡都不分別，壞人作惡事也不知道，好人作善事也不知道，那我們修學佛法，不就比一般世間人還要愚癡嗎？一般世間人都能夠分辨出什麼是善、什麼是惡，如果修學佛法之後善惡都不分，那智慧是退步的，不是進步。所以我們要知道：會說這樣的法，會修那種善惡不用分，是非不用分，你就知道他是不分是非、不分善惡的，表示他的是非觀念、善惡觀念、分別是非善惡的智慧是不如一般人的。我們修學佛法難道應該歸依於是非不分、善惡不分、比一般人智慧都還差的人嗎？那就不應該了。我們應該歸依於真正能夠區別出善惡、是非，能夠區別出神、佛不同，能夠區別出解脫跟人天善法如何不同，能夠歸依於這樣的僧寶才是真正的歸依。如果不是歸依於這樣的僧寶，這樣就不是真正的歸依，那只是歸依於外道的徒眾，只是歸依於外道的邪說，乃至是歸依於外道天魔，那就不能成就三歸依戒。等於說這個人根本還沒有註冊進入佛法的大學殿堂裡面，他只是在門外徘徊，他只是聽說有這個學校，結果他跑錯學校，因為他跑到外道開的學校去了。所以我們修學佛法應該要進入正確的佛法殿堂裡面，進入真正的佛教裡面，因為「佛教」這個名稱它不是專利權，因為沒有人能夠來驗證這個，所以很多人就可以假冒佛教的名義來欺騙眾生，所以我們在五濁惡世裡面就要具有這個智慧，來區別善惡，來分清楚什麼是真正的佛教，什麼是外道的徒眾，什麼是外道之法。

那我們要知道歸依佛、歸依法、歸依僧之後，我們還要知道這個三寶它本身是有戒法的，所以說它也是清淨的，所以三歸依的三歸依戒在《阿含經》裡面，就叫作「四不壞淨」或叫作「四不壞信」。為什麼？因為要信受 佛陀祂是清淨的；要相信 佛陀所教導的佛法是清淨的；也要相信僧寳一定是清淨的；而且他有清淨的戒行，而且要相信 佛陀祂也是遵守戒法的，而且能夠相信 佛陀所教的佛法是清淨的而不是邪惡的，如果能夠這樣子相信而能夠真正的持守清淨的戒律，那他就具足了四不壞信，也就是四不壞淨。

那什麼叫做相信 佛陀是清淨、能夠持守戒法呢？就要相信 佛陀絕對不會教人家修雙身法。因為雙身法它是不清淨，特別有一些宗教它所教的這種雙身法是很邪惡的，它是要信眾把自己的太太、女兒、姊妹全部奉送給上師一起修雙身法，這樣不就是亂倫的一種修法嗎？這樣的話比一般人都還不如！所以我們在修學佛法一定要相信 佛陀絕對是清淨的。如果有那種男女交抱的佛像，我們就可以知道那一定是外道，它根本不是佛教。他們會說「這個佛、這個男的跟這個女的，他們是智慧跟慈悲，這樣才能結合。」結合不是用男女來結合，慈悲跟智慧的結合它不需要用男女來分別，因為慈悲不是男也不是女，智慧也不是男也不是女啊！因為我們可以看到，我們正法中修行的女眾菩薩同時也有智慧也有慈悲，男眾同樣有智慧有慈悲，所以他不需要經由交合才能夠把慈悲跟智慧結合起來。所以如果有人說慈悲跟智慧要透過雙身法才能把它結合起來，你就可以知道他就是不歸依佛，表示他是不相信 佛陀是清淨的，不相信 佛陀是持守戒法的。

那什麼是法呢？法是說這個軌則可以讓人解脫。可是軌則也有可以不讓人解脫的，就是雙身法、惡法、殺人這種十惡、十惡業的這種惡業，它一樣是軌則，它不可以讓人家解脫。我們歸依法就是要簡擇，佛法所教導的就是善法——可以教導我們順於解脫，而且教導我們的一定是善法，能夠是解脫的法。所以如果有人說「這個佛法跟其他的宗教是一模一樣。因為佛教、基督教、天主教乃至道教，乃至是儒教，所有的宗教都一樣。」如果有人這樣說——所有的宗教都一樣、佛教跟其他的宗教也都一樣，那我們就可以知道這個人他也沒有符合歸依法，他也沒有真正歸依佛。為什麼？因為他一樣是神佛不分，他一樣是迷信的。所以如果有人這樣說，表示他是不瞭解佛教有解脫法，佛教有它獨特而不共於一切其他宗教、不共於一切其他宗教所教的那個法門，所以我們就可以知道，他對於三歸依戒也是沒有成就。所以我們要相信佛陀所教的這個佛法它一定是清淨的，而這個清淨不是只有世間的清淨，而且是出世間的清淨——可以解脫於三界的清淨，而且不只是解脫於三界的清淨，而且是能夠最後了解法界的實相，而最後邁向成佛，能夠完成十法界中最高的法界——就是佛法界，這樣子才是真正的歸依於法。

那四不壞信的歸依僧的清淨呢？就要相信真正的大乘菩薩僧或是聲聞僧或是緣覺，他們之所以可以稱為僧，那就是因為他是清淨的。表示他一定是遠離這個不清淨的法，他一定對於雙身法或是邪見他一定是遠離的。表示說這個歸依佛、歸依法、歸依僧這個三寶本身，它本身就代表了戒法。表示 佛陀有祂的戒法，佛陀所教的佛法也有戒法，僧寶也要遵守戒法，我們要相信三寶它是有戒的。所以古代的時候如果大家讀《阿含經》，有記載到古代當時 佛陀度化眾生的時候，當時是三歸五戒同時受的。為什麼是三歸五戒同時受呢？因為就是四不壞淨的緣故，因為如果歸依佛陀、歸依法、歸依聖眾，結果不知道有戒，不知道佛陀、還有佛陀所教的法、還有僧眾都是遵守七聖戒，都是遵守十善業道，那這樣的話他就不能算是真正的佛弟子。只是因為現在來到末法的時代，眾生根基差了，所以變成三歸戒跟五戒分開受。可是事實上三歸五戒，其中這個五戒——殺盜淫妄酒，這五個戒事實上是我們每個人都應該受的，因為我們要保得人身，我們一定要持守這個五戒的這個重戒，如果不持守五戒裡面的重戒，那一定會淪墮。

所以持守三歸，在《阿含經》裡面有這樣說：「爾時 世尊告諸比丘：『有五根，何等為五？謂信根、精進根、念根、定根、慧根。信根者，當知是四不壞淨』。」——《雜阿含經》卷二十六。就是在說明歸依三寶，能夠淨信三寶是清淨的，這個就是信根。然後在《雜阿含經》卷三十還有提到，如果能夠真正信受這個四不壞淨的話，四不壞淨能夠成就的話，就不會淪墮。經典說：

【爾時 世尊告諸比丘：「汝等當起哀愍心、慈悲心，若有人於汝等所說樂聞樂受者，汝當為說四不壞淨，令入令住。何等為四？於佛不壞淨，於法不壞淨，於僧不壞淨，於聖戒成就……所以者何？若四大——地、水、火、風——有變異增損，此四不壞淨未嘗增損變異。彼無增損變異者，謂多聞聖弟子於佛不壞淨成就，若墮地獄、畜生、餓鬼者，無有是處。」】——《雜阿含經》卷三十。

意思就是說 佛陀勸告這些比丘，還有比丘尼這些出家眾，你們應該常常對於眾生起悲愍心還有慈悲心，悲愍眾生常常淪墮惡道，所以如果有人對於你在說法的時候，他樂聞、樂受，我們就應該要跟他說四不壞淨。那同時也是告訴我們說，如果我們還有誰能夠跟我們談得來的話，我們都應該怎麼樣呢？跟他教導四不壞信。為什麼呢？因為這個於「佛不壞淨」。就對於 佛陀的清淨能夠不壞，願意相信；對於法的清淨能夠信受而不壞；乃至對於僧寶的清淨能夠信受而不壞，所以說聖戒成就。相信 佛陀、僧寶、還有 佛陀所教的法都是有戒法的，而且是清淨的戒法，所以自己也要來遵守這樣的清淨的戒法。如果能夠這樣成就的話，即使世界的這個地水火風，我們看到這個地球好堅固，太陽很多很堅固，事實上它都不堅固，可是四不壞信是比這些東西還堅固的，因為它是依於如來藏而成就，一切法都依於如來藏而成就，所以說這個四不壞淨它不會有增損跟變異的。也就是說多聞的聖弟子對於佛、法、僧，還有這個戒律的清淨，如果能夠成就信受而不壞的話，如果這樣的弟子會墮到地獄、畜生、餓鬼，那是沒有道理的。

也就是說，如果我們能夠信受 佛陀，信受 佛陀所教的戒法，信受 佛陀所教導的這個弟子——不管是聲聞弟子或是大乘的弟子，我們能夠信受他們是都是清淨的，都是符合戒行的，這樣的話絕對我們也會去遵守這個戒行，也不會去毀謗佛寶、法寶跟僧寶，那一定不會墮於三惡道，一定會常在人天往返。所以說我們如果能夠正確的歸依三寶，能夠信受有清淨的戒法在佛法之中，那麼我們光是依於這個三歸依戒，能夠成就這個四不壞信的這種功德，我們就可以一直在人天保得人身、保得天身，可以一直而不淪墮在三惡道中，這就是佛法中三歸依戒它的殊勝之處。我們知道了三歸依的殊勝，希望大家能夠信受。

我們今天就跟各位介紹到這裡。

阿彌陀佛！