讀古書心得

已欲立而立人，已欲達而達人。
已所不欲勿施於人
孔子是愛心－仁，仁者愛人。
孟子是義，是帶批判性的。義是氣 浩然之氣。
讀論語如沐春風。
讀孟子如聞戰鼓
生命的價值是自由。
荀子－自知者不怨人
知命者不怨天。人與自然各行其道。
楊朱，一毛不拔。：損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也，人人不損一毫，人人不利天下，天下治也。

子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」

　　（《論語·雍也》）
仁德的人，自己想成功首先使別人也能成功，自己想被人理解，首先要理解別人。

　　己欲立而立人，己欲達而達人」是孔子的一個重要思想，也是實行「仁」的重要原則。如果能夠「推己及人」也就做到了「仁」

　1.《論語·顏淵篇》

　　仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣！」

　　譯文：仲弓問孔子如何處世才能合乎仁道？孔子回答道：「出門與同仁行禮如見貴客一般，對民如大祭一樣凝重，自己不喜歡的事不要強加給別人。如此在朝上就不會招誰怨，在家中私下的交往也不招誰恨」仲弓感謝道：「我雖遲鈍，但一定要牢記先生的話。」

　　2.《論語·衛靈公》

　　「子貢問曰：『有一言而可以終生行之者乎？』子曰：『其恕乎。己所不欲，勿施於人。」

　　譯文：「子貢問孔子：『有一句可以終身奉行的話嗎？』孔子說：『那應該是恕吧。自己不想做的事，切勿強加給別人。』」

　　「己所不欲，勿施於人」由此這句話成為儒家人士自以為豪，認為可蓋世的格言。

子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得知？
易中天：　　我們可以總結一下前面的四位。[讀書感言]讀孔：一顆愛心構建和諧；讀孟：一股正氣賓士天下；讀墨：一腔熱血救助苦難；讀韓非：一雙冷眼直面人生——人生態度。所謂「天下大利」，正是無數「個人小利」的總和，這就叫「積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節」。因此，只有每個人的生命都不受傷害，每個人的利益都不受損害，天下才能大治，也才叫大治，這就叫「人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣」
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉」，從而把孔子的中庸思想生成為 「中庸之道」，生成為一種中國人的思維方式、認知方法。「中庸之道」為什麼這麼重要呢？孔子的理由是：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不 可能也。」在孔子看來，行中庸之道，形易實難，非智、仁、勇俱全不可及，而人的弱點恰在於慾障難除，血氣易偏，因而「處中道」、「致中和」、「行中庸」就 值得時時念之，日日行之，終身求之。
人人不利天下，天下治也。儒家認為不可能，墨家也認為不可能，只有道家認為可能，而且應該。於是，他們便又有了分歧：積極有為，還是消極無為。

完了嗎？怎麼沒有莊子？因為太逍遙太出世？

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莊子的人生理想：精神的自由與靜泊
在 莊子看來，人自身的存在與發展，就是人的最高的目的。如果離開這一最高目的而片面追求功名利祿，都只能是對人的無情的損傷和遭踐。如其所言：「自三代以下 者，天下莫不以物易其性矣！小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，然其傷性以身為殉，一 也。」（《駢拇》）天下自小人以至君子，都只對自己的生命作工具性的對待，都對自身的生命作了無情的遭踐，都使自身成為某種外在於自己的東西的奴隸。君 子、小人、伯夷、盜跖，在世人眼裡，有天壤之別，而在莊子眼裡，他們並不存在差異之分。「伯夷死名於首陽之下，盜跖死利於東陵之上。二人者，所死不同，其 於殘生傷性，均也。奚必伯夷之是而盜跖之非乎？天下盡殉也。彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；其所殉貨財也，則俗謂之小人。其殉一也，則有君子焉，有小人 焉。若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，又惡取君子小人於其間哉？」（《駢拇》）不管是死於名，還是死於利，都是「殘生傷性」；不管是殉利，還是殉名，還是殉 家，以至殉天下，都是「傷性以身為殉」。在「殘生傷性」、「以身為殉」方面，上述人等是沒有任何差別的。君子之行亦是小人之行，俗之所謂君子，實際上亦不 過是小人。[4]正所謂「天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」（《大宗師》）殉名並不比殉利顯得高尚，其行為亦不值得提倡。

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謝謝轉貼。此外，莊子的《逍遙遊》道盡了他的人生哲學，值得一讀

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少學孔孟，老學老莊。您老學老莊
做學問，非淡泊無以明志，非寧靜無以至遠

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我年輕時就欣賞老莊

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老學孔猛

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學不動了

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