修「定」

所以我們平常的念佛、修一切，大家普通以為念佛，我不要打坐，也不要修禪。很多學佛的人講這些話，笑都不好笑，只好聽到，就是：「是啊、是啊。」有時候我 嘴裡講：「是啊、是啊。」我嘴裡那麼講，我心裡在懺悔：「妄語！妄語！根本說的假話！」因為我真要講的話：「不對！」那很難看的對付他。可是人嘛，何必當 面給人家難看呢！「是啊、是啊。」這個實際是應酬話、心裡頭很痛苦的妄語。

我們曉得修凈土也好，修任何法門，沒有把思想的定住的，一念不能定住，你什麼學佛也好、修道也好，不要說這一生，你修一百生都是浪費，都是欺騙自己，不對 的！而且我們曉得「定」在什麼地方？比方任何一個宗教徒，尤其是學了佛法的，他自己那個觀點拿得非常牢，你再講什麼，拿佛經教他證明修證，他不會改變的。 他也同樣在打妄語應付：「哎呀，南老師啊，你真高明啊，你講的真好！」我一概不聽的，因為我已經看出他的心裡，一點都沒有接受的，所以只好不理。他這個就 是凡夫的定見。

你以為定、什麼叫定？現在我們注意，每一個人，自己那個思想觀念見解認得很牢，把握的很住，怎麼樣也不會轉變的，這是你凡夫的定，這就是凡夫業力的定見，這叫做「定」。不要以為打坐叫做定哦！打坐是修定之一。

所以我們練習打坐、坐起來，中間見解上、修持上沒有一點中心，那統統是空坐。這個空坐，是練習昏迷，換句話是大無明的境界。你們不要認為自己打坐坐得好， 越坐得好無明越重、智慧越沒有。貪戀那個迷迷糊糊身體上舒服，坐在這裡很安詳。哦，又氣脈動了、任督二脈通了、奇經八脈通了、又是什麼三脈四輪通了，一天 到黑在身體上、在境界上玩。注意哦！越是功夫好了的朋友特別要注意啊！以為修道幾十年，對不起，犯了四個字，已經墮落了：「純情即墮」，你不要以為修了幾十年的功夫，最後是一無用處；比普通不修的還墮落得厲害。因為他坐在那裡百無所事；是在定境界，一天迷迷糊糊——理智不清。理智如果真清了，不要說「明鏡 也非台」更高了，早就「心如明鏡台」了，對於三千大千世界中是一切照見清楚了。連生來死去，都沒有看清楚，這個定境是極大的無明！越是功夫做得好的人，多半在受陰境界裡頭，被感受所困。

但是，要不要打坐、要不要修定呢？要啊！你中心也要有主啊！所以修定第一步，必須要你繫心一緣，這是呆板的事，必須要繫心一緣。譬如我們念佛，這一聲佛號就是繫心一緣。真念到定，所有其他的思想切斷了。
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所以我們大家學佛修道的，所以第六意識你沒有真正定住，你所有的境界都不是定。大家同學們都問東問西的，我今天總統答覆你一句，要第六意識真定住了，第六意識怎麼樣定住呢？就是說，我們在禪觀的課上給諸位講得很清楚哦，我經常說，不管小乘、大乘、顯教、密教，什麼都不管，佛說的法十個歸納：念佛，念法，念 僧，念戒，念施，念天，念安那般那，念身，念休息，念死。實際上真正的念什麼？念佛先應該念死，佛把它排在第十位，實際上第一位，你上座也好，今天你一開 始念佛，你先念死，這一剎那之間，你當成自己「我已經死了的人」，什麼都不管，這個身體也就是死了的人。你不要說「我現在先打個坐，等我下座精神好了，再來給你做事啊！」那是你念活，不是念死，你下不了決心，放不下來。如是念死是第一。

所以我們有名的現代的，當然現在講過時了，叫近代了，凈土宗的大師印光法師，印光法師的房間裡頭你進去，他沒有供阿彌陀佛像的，什麼都沒有，（只掛）大大 一個字——「死」，他自己抬頭一看，「死」，念法，念死的方法。所以沒有生死決心的這個心理，修定修不好的。所以大家統統都在玩弄那個色陰境界的感受，這 很嚴重啊！你坐在那裡，剛才我們講就是你覺得坐得很好，身上氣脈周流啊，覺得很舒服啊，定境界，清幽幽的，這個是細昏沉，細昏沉就是無明根本。
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那麼什麼叫定呢？定是第六意識境界，比如說，你或者一句佛號，念「南無……」，或者想一個佛的境相，第六意識，我們假定現在有個什麼人來，馬上把我一刀一刀慢慢地割，我曉得，我投降你了你也把我殺掉，我不投降你也把我殺掉，我反正不管了，念佛了！痛歸痛，這個意識是定的，這個意識叫定，意識的堅定。定在給痛拉走，換句話相反地，我也不給舒服拉起走，不給清凈拉起走，意識一念堅定叫定。不然我們這個意識的思想念頭，一個念頭一個念頭不斷地來，所以必須要找 一個東西，意識上找一個東西，你修空，可以呀，要空的境界是切斷眾流，你說我現在空，現在一空，下一個思想不起來了，不來了、不準來了。過去這個思想過去 了，中間就空，我永遠把心念保持這個空靈，不是昏迷，也可以呀！這不是道哦，是修空的一個方法。

我們拿一個人、學佛的人，照修空的方法，空不了，一上坐的時候，所以千萬注意呦！上坐、打坐你以為自己在修定，實際上都不是，都是被五陰境界牽著在走，沒有得定的人。得定，我們再三講，「繫心一緣」，第六意識掛著一個東西，譬如一點亮光，我就把它定住了，定在這一點亮光、這一個明點上，使我的意境假照著， 可是我意境假照這一點亮光，不動了，什麼境界都不動。那麼你身體坐得舒服也好，不舒服也好，不管怎麼樣，這一點亮光是定的。定的，等於一個蠟燭點在那裡， 沒有風，不搖擺了，而永遠這一點是亮著的。這個時候，沒得思想、沒得理解。有思想、有理解沒有呢？有！你這個亮光、第六意識的這個意境還是定的、不動搖。 像蠟燭點在無風的地方，不動搖，也不跳動，永遠是亮的。我的雜念思想，像那個風一樣，這些都沒有了，永遠是定的。這個時候你自己曉得，我這個是凈的繫心一緣；那個曉得的境界不是妄想，那個是慧與智的境界了。妄想是生滅心來的、分別來的。這個時候不起分別、不起生滅心，所謂我們引用儒家的成語：「不思而得， 不勉而中」。不要思想，說不可思議，沒有思議它，知止了。這是慧的境界。這樣才是定。

那麼這個定的境界，不被生理、心理的痛苦、歡樂等等牽引起走的，這是定，這是定境。那麼這種定境是切斷眾流的。初步哦，我是講最初步。實際上這個叫什麼？ 我們以習慣的文字、習慣的思想來講，叫它是定境，實際上佛學的這個名詞準確了：梵文的原音——「奢摩他」，那就是「止」，得止，停止在那裡，把念頭停止， 身心的變化一概不管了，這個得止。那麼在這個境況之下，我們活著的人，這個生理變化很大，變化很大一概不理，變化都是過去的，只看心念止不止。

如果能夠得到真正一念的止，比方我們念「南無阿彌陀佛」的人，這一念，就是佛的那一念，不一定四個字啊，注意呦！我們平常念佛，有一點相當嚴重的錯誤，也許在座有念佛的人，我們在念「南無阿彌陀佛」，南－無－阿－彌－陀－佛六個字，六個音聲，是六個念頭湊攏來，對不對？我們研究自己心理，南、無、阿、彌、 陀、佛，等於流水、同蠟燭一樣，我們一個蠟燭，拿個火柴給它點上，點上蠟燭亮了，我們粗看這個蠟燭它永遠在亮，但是你看那個蠟燭光「卟卟卟」這樣跳動的。 實際上，當我們火柴一點上蠟燭，第一點亮光，那個蠟燭油上來，已經消散了，所以覺得跳動，因為第二點蠟燭油又上來接著，又亮起來了，第三點又接著……永遠 不斷地接上來，我們看去是整個的亮光，實際上每一剎那、每一剎那那個亮光都在消散。流水也是一樣，乃至我們電能的光波也是一樣，所以電燈光波，假設用一支 日光燈管，我們就看到有時候覺得燈光閃閃的，電力不夠，它因為來的速度緩慢，我們才看到它的生滅、閃光。如果它速度來得很快的話，我們就覺得這個光沒有動。實際上它都在動、消散的。有一點物理常識都很清楚。你看我們的心念也是一樣，「南無阿彌陀佛」，六個念頭湊了一個念，這叫做念佛號。當我們在活著的時 候，那六個念頭湊成一個佛號，配合上呼吸，一口氣一口氣念，有好處，心容易得止，身體也容易調得好。

當然不要那麼開口叫：「南無阿彌陀佛！」喉嚨以上叫，那是越念越不對、越散亂、身體也越來越壞；如果一口氣、一口氣，心很寧靜地念，身體越來越好，心念越來越寧靜，不能說得止。但是真到了念「南無阿彌陀佛」，念、念佛的境界是念什麼？譬如你一天假設念個十萬聲佛，做不做得到？很難有人做得到哈。當然不一定拿這個十萬，不要給數目限制，我早晨起來一路念佛念到晚，要很專一的啊！念到中間，你念了自然氣力到某一個階段，不想念了，也沒有其他的思想，好像愣住了，可是心裡對於佛這個觀念存在著，這個叫念佛，這樣才叫做「念佛」。但是如果說，我念著佛：「南無阿彌陀佛」，念到氣力沒有了，停住了，可是佛的觀念也沒有了，那個不叫做念佛，那叫昏沉，因為你第六意識上沒有佛境。意識有佛，所以念到這樣的練習呀，我們在死的時候，說念佛，就是這一念，第六意識不要靠身體的，身體儘管分散了，這一念在成佛境界，專一了，得止了。那麼中陰的變去不可能了，決定是蒙佛光接引。

唯識與中觀 作者:南懷瑾 （7、8）

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