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定

作者：chico 於 2010-11-6 04:18 發表於最熱鬧的華人社交網路--貝殼村

作者分類:大德開示|通用分類:流水日記

這個裡頭的道理呢，就要研究了，我只介紹大家《楞嚴經》第八卷關於地獄六道輪迴怎麼生的，同心理什麼關係的，千萬要注意。所以，我們平常修道的人，現在修道的人，光講打坐，大家都是喜歡打坐，坐在那裡，第一個你的思想沒有停過，粗的思想就沒有停過，這個思想往來，儘管坐在那裡，熬腿，甚至於熬了一坐三四個鐘頭，也不過是在那裡熬腿；做了幾十年功夫，好一點的，在細昏沉的狀態，細昏沉好像剛才我講過的，講話也聽見，什麼也清楚，迷迷糊糊的；身體坐著那裡很舒服，哎呀，好像自己覺得一身氣脈打通了，那很舒服；哎喲，一身這裡舒服、那裡舒服，不想動。你說你坐在那裡幹什麼？那可見你的思想都在轉嘛，在貪圖那個舒服對不對？同我們覺得吃冰淇淋舒服、吃咖啡、吃糖舒服有什麼兩樣？沒有兩樣哦！只換了一個，不過你覺得這樣覺得很舒服。然後迷迷糊糊，人家叫你說：某人，你看有人死了，你替我去抬棺材。你一定想這個人討厭，我在修道，他還叫我去抬棺材！對不對？你絕不幹，絕不會肯下來，說：啊？死了要我幫忙？腿一撤，馬上去，你做不到。

實際上你坐在那裡，又在怨恨、又在罵人——貪嗔痴慢俱全的。人家到你面前：討厭！我在打坐，走輕一點也好，衣服颳得那麼大，都是風！你說你在打坐入定嗎？這不是見鬼嗎？定不是這個境界。這個樣子的境界，你說臨命終時，統統都在情緒里。所以，《楞嚴經》告訴你，你會在定中你會討厭人家，討厭人家這種動作打攪你，這一念就是瞋心。所以，臨死的時候，或者臨死有一念瞋心，《楞嚴經》告訴你怎麼說？「瞋習相交」，這個習氣，怨恨人家的這一念，這個心理作用——相交，「發於相忤」，就是很討厭這個東西，心物兩方面構成了東西了。「忤結不息，心熱發火」，這火災地獄就起來了。瞋是火哦！

所以我們大家學佛修道的，所以第六意識你沒有真正定住，你所有的境界都不是定。大家同學們都問東問西的，我今天總統答覆你一句，要第六意識真定住了，第六意識怎麼樣定住呢？就是說，我們在禪觀的課上給諸位講得很清楚哦，我經常說，不管小乘、大乘、顯教、密教，什麼都不管，佛說的法十個歸納：念佛，念法，念僧，念戒，念施，念天，念安那般那，念身，念休息，念死。實際上真正的念什麼？念佛先應該念死，佛把它排在第十位，實際上第一位，你上座也好，今天你一開始念佛，你先念死，這一剎那之間，你當成自己「我已經死了的人」，什麼都不管，這個身體也就是死了的人。你不要說「我現在先打個坐，等我下座精神好了，再來給你做事啊！」那是你念活，不是念死，你下不了決心，放不下來。如是念死是第一。

所以我們有名的現代的，當然現在講過時了，叫近代了，凈土宗的大師印光法師，印光法師的房間裡頭你進去，他沒有供阿彌陀佛像的，什麼都沒有，（只掛）大大一個字——「死」，他自己抬頭一看，「死」，念法，念死的方法。所以沒有生死決心的這個心理，修定修不好的。所以大家統統都在玩弄那個色陰境界的感受，這很嚴重啊！你坐在那裡，剛才我們講就是你覺得坐得很好，身上氣脈周流啊，覺得很舒服啊，定境界，清幽幽的，這個是細昏沉，細昏沉就是無明根本。大家有沒有想，而且可以試驗，你這樣坐在這裡很好，現在我拿把刀在你身上割一下看，馬上割得你流血，看你還有這個清幽境界沒有？還有什麼氣血流通、舒服不舒服？你絕對舒服不了了！那麼很簡單嘛，我現在這個舒服清凈境界，是因為我沒有病，身體很健康，坐在這裡感覺到舒服，這是感覺狀態啊！這個四大肉體活著當然的事情，不算是定境啊！你在這個境界裡頭在攀戀，你到死的時候這四大分開了，你還有這個定啊？不可能的嘛！這是非常科學的。科學就是說非常現實的東西，你不要搞錯了。這個時候你不可能有定的。對不對？

那麼什麼叫定呢？定是第六意識境界，比如說，你或者一句佛號，念「南無阿彌陀佛……」，或者想一個佛的境相，第六意識，我們假定現在有個什麼人來，馬上把我一刀一刀慢慢地割，我曉得，我投降你了你也把我殺掉，我不投降你也把我殺掉，我反正不管了，念佛了！痛歸痛，這個意識是定的，這個意識叫定，意識的堅定。定在不給痛拉走，換句話相反地，我也不給舒服拉起走，不給清凈拉起走，意識一念堅定叫定。不然我們這個意識的思想念頭，一個念頭一個念頭不斷地來，所以必須要找一個東西，意識上找一個東西，你修空，可以呀，要空的境界是切斷眾流，你說我現在空，現在一空，下一個思想不起來了，不來了、不準來了。過去這個思想過去了，中間就空，我永遠把心念保持這個空靈，不是昏迷，也可以呀！這不是道哦，是修空的一個方法。

我們拿一個人、學佛的人，照修空的方法，空不了，一上坐的時候，所以千萬注意呦！上坐、打坐你以為自己在修定，實際上都不是，都是被五陰境界牽著在走，沒有得定的人。得定，我們再三講，「繫心一緣」，第六意識掛著一個東西，譬如一點亮光，我就把它定住了，定在這一點亮光、這一個明點上，使我的意境假照著，可是我意境假照這一點亮光，不動了，什麼境界都不動。那麼你身體坐得舒服也好，不舒服也好，不管怎麼樣，這一點亮光是定的。定的，等於一個蠟燭點在那裡，沒有風，不搖擺了，而永遠這一點是亮著的。這個時候，沒得思想、沒得理解。有思想、有理解沒有呢？有！你這個亮光、第六意識的這個意境還是定的、不動搖。像蠟燭點在無風的地方，不動搖，也不跳動，永遠是亮的。我的雜念思想，像那個風一樣，這些都沒有了，永遠是定的。這個時候你自己曉得，我這個是凈的繫心一緣；那個曉得的境界不是妄想，那個是慧與智的境界了。妄想是生滅心來的、分別來的。這個時候不起分別、不起生滅心，所謂我們引用儒家的成語：「不思而得，不勉而中」。不要思想，說不可思議，沒有思議它，知止了。這是慧的境界。這樣才是定。

那麼這個定的境界，不被生理、心理的痛苦、歡樂等等牽引起走的，這是定，這是定境。那麼這種定境是切斷眾流的。初步哦，我是講最初步。實際上這個叫什麼？我們以習慣的文字、習慣的思想來講，叫它是定境，實際上佛學的這個名詞準確了：梵文的原音——「奢摩他」，那就是「止」，得止，停止在那裡，把念頭停止，身心的變化一概不管了，這個得止。那麼在這個境況之下，我們活著的人，這個生理變化很大，變化很大一概不理，變化都是過去的，只看心念止不止。

如果能夠得到真正一念的止，比方我們念「南無阿彌陀佛」的人，這一念，就是佛的那一念，不一定四個字啊，注意呦！我們平常念佛，有一點相當嚴重的錯誤，也許在座有念佛的人，我們在念「南無阿彌陀佛」，南－無－阿－彌－陀－佛六個字，六個音聲，是六個念頭湊攏來，對不對？我們研究自己心理，南、無、阿、彌、陀、佛，等於流水、同蠟燭一樣，我們一個蠟燭，拿個火柴給它點上，點上蠟燭亮了，我們粗看這個蠟燭它永遠在亮，但是你看那個蠟燭光「卟卟卟」這樣跳動的。實際上，當我們火柴一點上蠟燭，第一點亮光，那個蠟燭油上來，已經消散了，所以覺得跳動，因為第二點蠟燭油又上來接著，又亮起來了，第三點又接著……永遠不斷地接上來，我們看去是整個的亮光，實際上每一剎那、每一剎那那個亮光都在消散。流水也是一樣，乃至我們電能的光波也是一樣，所以電燈光波，假設用一支日光燈管，我們就看到有時候覺得燈光閃閃的，電力不夠，它因為來的速度緩慢，我們才看到它的生滅、閃光。如果它速度來得很快的話，我們就覺得這個光沒有動。實際上它都在動、消散的。有一點物理常識都很清楚。你看我們的心念也是一樣，「南無阿彌陀佛」，六個念頭湊了一個念，這叫做念佛號。當我們在活著的時候，那六個念頭湊成一個佛號，配合上呼吸，一口氣一口氣念，有好處，心容易得止，身體也容易調得好。

當然不要那麼開口叫：「南無阿彌陀佛！」喉嚨以上叫，那是越念越不對、越散亂、身體也越來越壞；如果一口氣、一口氣，心很寧靜地念，身體越來越好，心念越來越寧靜，不能說得止。但是真到了念「南無阿彌陀佛」，念、念佛的境界是念什麼？譬如你一天假設念個十萬聲佛，做不做得到？很難有人做得到哈。當然不一定拿這個十萬，不要給數目限制，我早晨起來一路念佛念到晚，要很專一的啊！念到中間，你念了自然氣力到某一個階段，不想念了，也沒有其他的思想，好像愣住了，可是心裡對於佛這個觀念存在著，這個叫念佛，這樣才叫做「念佛」。但是如果說，我念著佛：「南無阿彌陀佛」，念到氣力沒有了，停住了，可是佛的觀念也沒有了，那個不叫做念佛，那叫昏沉，因為你第六意識上沒有佛境。意識有佛，所以念到這樣的練習呀，我們在死的時候，說念佛，就是這一念，第六意識不要靠身體的，身體儘管分散了，這一念在成佛境界，專一了，得止了。那麼中陰的變去不可能了，決定是蒙佛光接引。

摘自唯識與中觀作者:南懷瑾